Я задал Вам головоломку, основанную на фактах и логике, но Вы пока ее не разрешили, т.к. она немного не укладывается в имеющиеся у вас воззрения. Но попробуйте взглянуть беспристрастно.
Пеняю Вам, что для человека, так настаивающего на базисах Дхармы, так превозносящего роль страдания, странно не знать, что в буддизме первая БИ или страдание имеет три типа:
1.Грубое страдание (Дуккха-дуккха, dukkha-dukkha) — это «страдание из-за боли». Оно включает в себя очевидные физические и ментальные страдания: рождение, болезнь, старость, смерть, горе и физическую боль .
2.Страдание перемен (Випаринама-дуккха, vipariṇāma-dukkha) — это «страдание из-за изменений». Оно возникает, когда приятные ощущения или благоприятные условия неизбежно меняются, угасают или исчезают, принося разочарование и неудовлетворенность .
было хорошо, когда жара сменилась холодом, но позже стало холодно и т.д. именно этот тип страдания обычно люди считают счастьем и потом с падают от его временности...
3.Всепроникающее страдание (Санкхара-дуккха, saṅkhāra-dukkha) — это «страдание из-за формаций» (обусловленности). Это самый тонкий и глубокий вид страдания, который присущ самим обусловленным явлениям (санкхарам) и пяти совокупностям (скандхам) просто в силу их непостоянной, зависимой и не имеющей независимого «Я» природы ,
Не я ведь придумал этот термин, который Вы должны бы знать.

Но вернемся к головоломке. Если мы возьмем страдание как непосредственные явления, причиняющие страдания, то оно ведь никуда не пропадает. Т.е. боль, болезнь, старость и смерть не исчезают. Они как были, так и остаются. Но что меняется? Причина страданий изложена во 2 БИ. Если устранить привязанность - цепляние, то это прервет цепь страдания. Таким образом меняется лишь внутреннее восприятие при том, что внешние обстоятельства не подвергаются изменениям (они меняются уже потом как следствие внутренних изменений в силу исчерпания кармы). Потому и говорится, что сансара и нирвана едины. Один и тот же человек может жить в сансаре на этой земле, но после освобождения, т.е. полного ищюзменения своего внутреннего восприятия он обретает нараану. При этом внешне это может быть никак не заметно. Вот и вопрос, так что исчезает, страдание ли или иллюзия восприятия, стоящая в основе сансары?

Я тоже считаю страдание важной отправной точкой на духовном пути, важнейшим фактором. Тем ни менее не всё объясняется и держится им.
Кто-то делает уборку потому, что если не сделать, то будет грязно, а кто-то для того, чтобы стало чисто. В этом смысле Вы выглядите лишь как человек, рассуждающий о полупустом стакане, в то время как для кого-то он наполовину наполнен.
Побуждающие мотивы зарождаются еще ранее, чем страдание. После возникновения иллюзии разделенности, обособленности происходит деление воспринимаемого на я - не я, мое - не мое. Отсюда и появляются все желания. Если устранить ложное восприятие я, то вся система рухнет, вместе со страданием.
​

Если Вы решили расширить свой умственный арсенал -- я это только приветствую и поддерживаю) Именно потому, что сам много лет назад (после долгих и часто бессмысленных разговоров на рерихкоме) начал это делать. Но это совсем не значит, что Учение Агни Йоги и Теософии таково. Оно дано Учителями, которые знали всё, что возможно узнать на Земле. Тогда как нам вполне полезно было бы расширять своё сознание - что и советуют нам делать Учителя. Действительно, если мы будем из года в год выстраивать всё тот же самый шалашик из привычных веточек - то, что как было так и остается у некоторых - это будет выглядеть недостойно. Нужны новые инструменты мышления, новые технологии мышления, новые материалы в сознании - чтобы из них строить более совершенные конструкции. И тогда из них можно выстраивать уже нечто более совершенное. Если еще не дворец, то уже хотя бы полноценный дом. Тогда и можно уже начать говорить сравнениями этих конструкций. У меня - моя. У вас - ваша. Но эти конструкции надо выстраивать из накопленных материалов, по новым технологиям и совершенными инструментами. Если сказать это в таких сравнениях.

Вы это и делаете - выстраиваете свою конструкцию, уклоняясь от ответов на вопросы - в том числе и о цели того, что Вы называете практикой. Не теоретическими рассуждениями, но практикой для достижения какого-то конкретного результата. Если бы спросили меня об этом же прямо - с ответил бы скорей всего также уклончиво. Потому что цель не находится в нашем уме в каком-то статическом состоянии. Но её умственное выражение меняется в зависимости от того что мы вновь узнаем. И чем дополняем свою умственную конструкцию мира.

Если сказать о конкретике, то термин "санкхара" достаточно сложен:

Вероятно Вам еще предстоит понять, что такое санкхары на самом деле. Что такое санкхары, о которых говорит Будда в "патичча самуппада" или в своем "взаимо-зависимом возникновении". Санкхары там - это вторая Нидана из 12-ти причин данной цепи. И что такое вообще эта цепь - проявление ЧЕГО именно. Потом, когда Будда говорит о санкхарах уже в пяти скандхах - это уже нечто иное. Тут санкхары становятся "санчетана" - тем самым волевым намерением, которое Будда считает кармой. О чем мы выше уже говорили. Что такое "пять скандх" в самом общем смысле? Что это такое? И чем отличаются пять скандх от 12-ти нидан?

Что касается санкхар, то я о них много сказал в своем большом материале, который называется "Какова основная цель Буддизма?". Там, в самом начале, я говорю о различии Нирваны и Существования (бхавы). И потом рассказываю о трех основных признаках этого существования -- то что и Вы уже выше говорили. Эти три признака существования или тилаккхана (трилакшана на санскрите) есть 1. аничча (невечное), 2. дуккха(страдание) и 3. анатта (не-Я или не-Атман). И вот эти три признака очень связаны именно с санкхарами. Они так и определяются как 1. "Саббэ санкхара аничча" (все санкхары не вечны) 2. Саббэ санкхара дуккха (все санкхары побуждаются страданием) и 3. Саббэ дхамма анатта (все дхармы - это не-Атман). Потом я перехожу уже конкретно к санкхарам -- там, в этом материале. Но он не ограничивается только этим.

Да, это именно так. Страдание - то, что так или иначе присутствует во всех существованиях круга Сансары. Какие основные виды существований в Сансаре Вы знаете? Только это наше привычное, человеческое? Но есть ведь и другие. Что это такое вообще с точки зрения буддизма? Что такое другие виды существований? Но Вы правы относительно того, что именно страдание никуда не уходит в каждом виде существования. Как тут, когда мы рождаемся людьми - рождение, старение и смерть - это страдание. Так же точно и в других видах существований есть это рождение, когда мы рождаемся в новом виде существования круга Сансары. Потом стареем там и умираем. Чтобы возродиться в новом, следующем виде существования. И так по Кругу Сансары до тех пор, пока наш Дух или Индивидуальность не накопит достаточно опыта и знания - чтобы прекратить эти бессознательные и бесконтрольные перерождения.

... У Будды как-то спросил один брамин: "Кем себя ощущает Будда? Человеком или дэвой? Или может быть асуром или прэтом?" - на это Будда отвечает: "Я хозяин всех этих существований". Что означает, что Будда осознал все переходы из одного состояния круга Сансары в другой. И стал хозяином этих состояний. Тогда как мы ничего не можем поделать с естественными изменениями в нашем организме - взрослением, появлением вторичных половых признаков, старением и потом смертью этого тела. И тем более мы не можем как-то управлять тем, куда нас приведет карма - в какое именно состояние после смерти. Но освобождение - это есть освобождение именно от страдания бесконтрольных перерождений. И Нирвана - это один из самых главных его видов. Нирвана - это состояние прекращения перерождений. И прекращение всех видов страдания, связанного с перерождениями. И когда это состояние достигнуто - Дух становится снова Единым. Он более не развивает какие-то тела или проводники чтобы жить в них на плане Сансары. Но для этого надо достигнуть состояние "угасания всех санкхар", как это говорит Будда в текстах раннего буддизма. Потому так и важно понять, что такое санкхары на самом деле.

То, что переводится современными толкователями как "цепляние" в оригинале есть "упадана". Эта упадана есть то, что порождается "жаждой" в патичча самуппада или во взаимо-зависимом возникновении. Жажда или "танха" (на санскрите "тришна") - это тоже одна из основ Буддизма. Эту жажду Будда определяет как самую главную причину страдания. Когда перевоплощающееся существо уже полностью сформировалось. И когда это существо перевоплощается в круге Сансары. Так вот, что такое "жажда" и что такое привязанность к ней, что есть "упадана" или "цепляние"? Когда существо сансары получает возможность ощущать чувства, что есть "ведана" или 7-я нидана в зависимом возникновении - тогда это существо, то есть мы сами - эти чувства начинаем ощущать.

Будда определяет 3 основных вида чувств: 1. приятное чувство 2. болезненное чувство и 3. нейтральное чувство. И вот, когда мы, как существа Сансары, ощущаем приятное чувство, то оно нам нравится - и мы хотим его повторять как можно чаще. Правильно ведь? И вот, стремление снова и снова повторять приятное чувство порождает 8-ю нидану или жажду. Почему жажда возникает? Потому что приятное чувство не может быть удовлетворено сразу - как только возникает желание его ощутить. Проходит некоторое время между возникновением желания и его удовлетворением. И вот состояние неудовлетворенного желания есть жажда или танха - основная причина страдания, как это определяет Будда.

Что же такое "упадана"? Это есть получение желаемого или удовлетворение жажды. Её утоление. Это утоление всегда приятно. Если представить себе ощущение утоления жажды после долгого желания напиться воды. Когда мы утоляем эту жажду - это приятно. И вот, мы привязываемся именно к ощущению приятного утоления жажды. Эта привязанность есть "упадана" или "цепляние". ... конечно, имеется в виду прежде всего психическая жажда получения приятного вообще. И вот Будда говорит, что только "добросердечный отказ" от этой жажды и может на самом деле прекратить страдание. Что в нашем положении достаточно сложно сделать. Потому, было бы хорошо отказываться сначала от самых вредных видов жажды. Жажды к чему-то совсем недостойному наподобие алкоголя, табака и всего подобного... Начинать отказываться от такой жажды надо именно с отказа от упаданы - с отказа от употребления этого. От употребления того, что удовлетворяет эту жажду. ... Как видите, буддизм более чем практичен в своем практическом применении.

Поведайте, на каком основании Вы сделали это ложное предположение?
На самом деле всё обстоит как раз наоборот в моем случае, я как раз стараюсь, чтобы ум перестал заниматься такими бессмысленными делами. Только чтобы немного утолить ваше страдание по отсутствию подобного общения я немного подыгрываю в игры вашего ума. Ради вашего временного счастья, которое, как мы знаем, по сути есть лишь страдание перемен...

[Quote[Нужны новые инструменты мышления, новые технологии мышления, новые материалы в сознании - чтобы из них строить более совершенные конструкции. И тогда из них можно выстраивать уже нечто более совершенное.[/quote]

Если честно, то я думаю, что то, что Вы считаете своим достижением, своим лучшим активом, фундаментальной основой для движения и познания, да, в конце концов, и симим собой, на самом деле является наиболее серье́зным препятствием для достижения поставленных целей. Препятствием, которое не мешает продвижению до определенного уровня, но с которым в будущем неминуемо придется столкнуться. Это не плохо или хорошо, это просто так есть. И не только для Вас. Надеюсь, что в будущем Вы осознаете это и сможете что-то с этим сделать.

Из этого можно заключить, что вопросы буддийской философии и того как они связаны с Агни Йогой и Теософией Вас серьёзно не интересуют. Или не интересуют они конкретно в моем изложении. Ваше одолжение - то, что Вы согласились уменьшить мое страдание из-за дефицита общения на такие темы - мне не поможет. Именно потому, что вам - тем, кто читает эти разговоры, не интересны данные вопросы. И вы, вероятно, не считаете полезным сосредоточиваться на них. Вкладывать свои усилия в понимание этих вещей. Такой настрой, поверьте, только усугубляет моё "страдание" когда я стараюсь говорить на эти темы с вами. Как это было и в случае с Блаватской, и другими. Которые приносили себя в жертву ведя подобные разговоры. Но у них был мотив - польза от таких разговоров хотя бы для кого-то. Для тех немногих, для кого Махатмы писали свои книги и потом давали их через посредников - Блаватскую, Рерихов и других. В моем случае я не вижу смысла настаивать на продолжении - если мне прямо сказали, что не хотят этих разговоров на такие темы. Но я должен проявлять инициативу, как этого требуют Учителя, когда говорят чтобы мы сами дерзали и старались. Вот, я в этих нескольких словах выше показал свой уровень, который, для тех кто что-то понимает в буддизме был бы достаточен чтобы сделать о нем вывод. Чтобы заинтересоваться дальнейшими подробностями. Если вы не хотите двигаться в этом направлении, думая что знания сами собой появятся в ваших умах, то это не так. ... Но надо быть искренне заинтересованным в этих вопросах. Только страданием нельзя побудить идти к свету знания. К нему идут искренним своим интересом, но не тогда когда подгоняют палками. ... Вероятно, я пока не могу быть причиной возникновения такого интереса. Чтобы зажигать его в людях. Надо еще работать - над развитием духовности в себе. Причиной же вашего страдания я быть не хочу - даже если бы и мог. Пусть степь позади вас зажигает тот, кто имеет на это право. Если вы еще помните этот фрагмент из Учения, к чему он относится.

В предисловии к Тайной Доктрине можно прочесть, что император Акбар – император исламской империи Могулов, очень хотел получить секреты, которые хранили брамины-ведантисты Индии. Говорится даже, что Акбар использовал угрозы и предлагал деньги чтобы получить истинный текст Вед. Но хранители этих тайн были неумолимы – Акбар был снаружи для них. Чужой. И Акбару пришлось стать одним из них – родиться самому в этой тайной среде, стать Махатмой Морией, чтобы получив посвящение, наконец изнутри получить то, что он так страстно хотел обрести.

Так или иначе, эта тенденция хранить тайну продолжала существовать и в бытность Теософского Общества, когда уже браминам тех лет предлагалось хотя бы отчасти поделиться своими тайнами – с европейцами, которые искренне хотели их получить. Блаватская, исполняя указание своего учителя Мории просила некоторых браминов начать процесс обучения, опять-таки некоторых отдельно взятых англичан, которые хотели получить эти знания. Что, конечно, вызывало протест в хранителях таких тайн, которые им предлагалось отчасти раскрывать – англичанам, завоевателям их страны.

Потому, конечно, такие инициативы мягко говоря восторга в среде коренных индийцев не вызывали. Тем не менее, несмотря на то, что сами Учителя ощущали неприязнь к оккупантам – они понимали, что тайна, оставленная без применения – перестает быть тайной. И просто забывается. Если нет тех, кто хочет её раскрыть для себя. И тех, кто её храня, все-таки понемногу, по сознанию, как говорит Учение, её выдает другим. Чтобы процесс обмена энергиями, процесс выдачи и получения не прекращался. Что и есть духовная жизнь на этом уровне. События тех лет полны драм и трагических событий, о которых можно прочесть в теософских источниках тех лет. Настолько противоречия между англичанами и индийцами были тогда непримиримыми. И как от этого страдали и одни, и другие. Что сложило их будущую карму.

Но страдание есть, как и вы сами это пишете тут – “всепроникающим свойством бытия”. Потому вряд ли от него можно куда-либо деться просто так. Только лишь выразив для этого свое возмущение, когда оно приходит. И нам остается только извлекать из страдания хоть какую-то пользу – осмысленно постигая в такие времена суть жизни. Или же страдать просто так – тупо и бессмысленно. И всем тем, кто подходит к Учению всегда дается такой выбор. После первых восторгов либо отойти, либо принимать на себя уже какие-то жертвы. И глупо не замечать то, как всё это коснулось основных участников теософского движения. И потом участников движения Агни Йоги. Блаватская, Рерихи и многие другие не уходили в сторону с основного пути – предпочитая принимать на себя страдания, связанные с Учением. Хотя, может быть, если бы они предали и отошли в сторону – это дало бы им временное облегчение. Но это не освободило бы их от страдания навсегда. Это страдание возвращается к отступникам и предателям в каком-то ином виде. Но они, отойдя или предав уже оказываются в среде, далекой от философии, учения и учителей. Они не избавляются таким способом от страдания, но просто получают его в выражении, не связанном с учением и учителями. Может быть, через какое-то время они снова смогут вернуться на этот путь. Чтобы возобновить движение к истинному пониманию того, в чем истинная причина страдания. И того, как от него можно правильно освободиться.​

Ваше изложение - отдельный разговор, но в принципе, действительно, на данном этапе меня эти вопросы интересуют не сильно. Десятки лет назад я вкладывал усилия в это и считал это важным для себя. А потом я понял, что все это лишь информация, багаж теоретических знаний, который хоть даже и может вызывать у кого о уважение или восхищение, но на самом деле цена его крайне ничтожна по сравнению с настоящим знанием, т.е. со знанием практическим, к которому, собственно и призвали всегда все Учителя. Так вот моя незаинтересованность связана именно с расстановкой приоритетов в сторону практических знаний. К слову эта сфера позволяет находить ответы на вопросы, которые изучением информации не находятся. И условность разделения религий и учений в этом смысле вообще почти стирается.
Я за вкладывание усилий в практическое постижение явлений, а не теоретическое (концептуальное), разница весьма существенная.
​​​​​
Ну я же не мог просто позволить вам плодить страдание (маскирующееся под временное счастье), поэтому надеюсь, что ваша неудовлетворённость направит ход ваших мыслей в иное русло. Но на это я могу только надеяться, потому, что сейчас поток ваших мыслей уверенно течет совершенно в ином направлении.

Ну, будем довольствоваться тем, что у нас обоих один мотив )
...И тут, будь я Вами, я должен был бы дать ссылку на мою последнюю работу про суть духовной практики (мотив) )))...
Кроме того Вы можете успокаивать себя тем, что кто-то еще прочтет ваши мысли и найдет для себя что-то полезное. Не зря же вы так ударились в написание статей. Вы анализировали эту свою потребность?
Для меня источник её очевиден - это иллюзия я.
Вы примеряете на себя роль жертвы и Блаватской? Симптоматично, как по мне. Для меня Вам куда ближе образ Аллана Октавиана Хьюма.

За исключением выполнения конкретных поручений, в том числе миссии аватаров Вишну Учителя всегда учили тому, что не стоит навязываться и учить там, где тебя не хотят слушать.

Вы наверное намеренно хотите меня насмешить ). Не знаю, как кому, но мне этот «уровень» не впечатляет от слова совсем. И я не только о том, что Вы говорите об элементарных базовых вещах, сколько о том, с каким апломбом вы это делаете. Больше занудного самолюбивого буквоедства, чем действительной практики. Капли ее заметны, но это действительно скорее капли. Это ближе тем, кого Христос называл книжниками.

Вы думаете, что обретаете знания? ))
Это все лишь информация, теории и концепции, которые развеются без следа со смертью бренного тела. Знаниями просветлённые всегда называли только то, что обретено в ходе непосредственного практического опытного переживания. Именно такие знания составляли неотъемлемую часть того, что переживет порог смерти тела и перейдет в следующую жизнь.
Вот если Вы научились производить чувство радости, любви, сострадания, усиливать и направлять его, то это уже есть практическое знание, независимо от того, кто к какой классификации их причислит и в какое место своей концепции отнесет. И я уверен, что в этом направлении Вы тоже имеете некоторое продвижение. Но говорите Вы почему-то о другом..
​​
Лишь его одного действительно недостаточно, иначе бы все уже давно стояли бы на пути. Но это именно та универсальная точка, то «лекарство», которое способно сдвинуть многих в верную сторону...

Наконец здравая мысль


Это все то же ЧСВ. Только я сам могу быть причиной собственных страданий. Как, впрочем, и Вы. Это азбучные истины...

Извините, но что Вы называете "практическим знанием"? Выше вот я спросил что такое 12-ть Нидан и что такое пять скандх. И чем они отличаются друг от друга. Вы, вероятно, не знаете ответов на эти вопросы – и не считаете нужным это знать. Но при этом выше Вы употребляете эти понятия. Зачем тогда это делать, если всё равно не знать, что это такое? Хотя, это важнейшие понятия буддийской философии. Но ладно с буддийской философией. Насколько Вы принимаете Иерархию, как цепь конкретных высших существ? Учителей, которые имеют их требования, их правила, их отношение к жизни вообще? Их отношение к истинному Буддизму, где говорится это же самое. Но что теперь, в сравнительно наше время, выражено в Гранях Агни Йоги – последнем из достоверных, имеющихся у нас прямых источников. Где зафиксированы прямые мысли тех, кто раньше был Е.И. и Н.К. Рерихами. Но кто продолжает сохранять сознание и после выхода из их физических тел. Это последний источник, если не считать Тетради Е.И., которые стали доступны позднее, но которые хронологически записаны были раньше. Как Вы относитесь к этому? Можно задать Вам этот вопрос? Не в обиду, но просто справедливости ради. Сходно ли Ваше понимание практики тому, как это выражено в Гранях? Или Вы опираетесь на иные источники. И Грани в этот набор не входят? ... По сути Вы обвиняете меня в неверном пути. Я вот, справедливости ради хочу понять, насколько Ваши обвинения имеют под собой какую-то основу. Причем, с точки зрения Учения. Что лежит в основе ваших представлений о практике, кроме того, что это ВАШЕ СОБСТВЕННОЕ суждение - о том, как надо идти. И к какой цели ... Я не настаиваю на ответе. Мало того, Вы можете прямо сказать, что больше не хотите продолжения этого разговора. Это тоже будет ответом на мои вопросы.

Важен источник, откуда берется это знание. Если этот источник Иерархия -- тогда это знание сохраняется и после смерти "бренного тела". Мало того, если знание получено от Иерархии -- это знание позволяет сохранять связь с Иерархией всегда. Независимо от оболочки, в которой мы сейчас живем. Потому, что Иерархия и те кто выше нас на этой лестнице -- они поверх всех временных оболочек. Но если считать источником своего знания только самого себя -- это действительно имеет временный характер.

Я уже сказал об этом предельно конкретно. Это как раз содержится в той части моего сообщения, которое Вы процитировали в отдельном сообщении.

Вы задаете вопросы, которые имеют смысл в Вашей парадигме. Мою Вы не поняли даже после того, как я ее изложил простыми словами, продолжая действовать в собственной. Но это, в общем-то, обычное дело для большинства.
Повторю еще раз. Разница в приоритете практического знания над теоретическим (которое по сути знанием не является, но лишь информацией). Я могу обладать ответами на ваши вопросы или не обладать, но это не меняет для меня уровня их важности для меня. Все ваши вопросы касаются теоретического уровня, уровня информации. Я знаю о скандхах и ниданах на уровне информации, но знаю ли я о них на уровне реального знания? Максимум частично, т.е. в отношении некоторых нидан и некоторых совекупеостей. С практической точки зрения можно и не иметь информации о буддизме вообще, ни о четырех благородных истинах, ни о 12 ниданах, но достичь того, к чему призывал Будда. В моей парадигме Вы говорите не о знаниях, но об информации. О ней вы можете пообщаться с такими же носителями информации, даже пообщаться с искусственным интеллектом, поспорить, порадоваться новому «знанию», но только это всё почти впустую. Будда таких «знатоков» в возрасте называл «тщетно стар». ИИ - хороший пример. Он может много говорить, найдет много ссылок и цитат, приведет кучу концепций, однако он никак не сможет поделиться тем, чего он не переживал в собственном опыте и в принципе не мог.

Я уже неоднократно высказывал своё мнение на этот счет, ч том числе с подробным обоснование. Но если вам так это интересно, то скажу.
Для меня Абрамов - сотрудник Братства. Его книги полезны. Тем ни менее для меня это источник совсем не первостепенной важности, не сравнимый с книгами Учения. Это изложение частного опыта (отсюда и «грани») постижения конкретного человека с его особенностями, который в силу этого кому-то более близок, а кому-то менее. Это не универсальное изложение как в книгах Учения для широкого круга сознаний. Кроме того Абрамов иногда допускает, ну, скажем если не ошибки, то неточности... Также я считаю, что иногда Абрамов принимал голос своего я за послания свыше. Т е. не все его записи я полагаю принятыми от Владыки. В том числе я не считаю, что он получал послания от Рерихов. Но это уже вопрос веры, я другим не навязываю свое восприятие. Каждый сам выбирает.
И нет, мои практики лишь отчасти пересекаются с гранями, но больше именно с буддизмом, который также назван Владыкой Агни йогой

Помилуйте. Во-первых, я никого ни в чем не обвинял, но лишь поделился с Вами своим восприятием, из которого вы можете сделать или не сделать какие-то выводы.
Во-вторых, я не говорил, что Вы идете неверным путем. Вы идете вполне себе имеющим место быть путем. Само направление правильное. Я меняю однако в том, что Вы в рамках даже выбранного верного направления тем ни менее имеете перекос в сторону теории, а не практики. В-третьих, хочу донести до Вас, что даже при правильном прохождении этот путь очень медленный, рассчитанный на несколько жизней, а то и десятков жизней, а мне хочется, чтобы Вы хотя бы осознали, что существуют иные возможности.
А если я не буду играть в игру с доказыванием и обоснованием, то Вы скорее всего посчитаете меня легкомысленным балаболом? Можете допустить, что я не буду об этом переживать? ))
Я все равно не смогу убедить ваше эго совокупностью косвенных признаков, сочащихся из всех ваших сообщений, нет смысла и начинать. Возьмете ли Вы сущностные наставления Агни йоги или жа Дхармы , а они не могут разниться, видно отсутствие практического следования им при удалении несоразмерно большего внимания концептуальным построениям ума. Даже если бы вы в теории изучали практику Дхармы, то знали бы некоторые признаки продвижения и могли бы отслеживать из у себя. Но где радость? Где безмятежность? Где что-нибудь? Еще торчат остатки не до конца вырванного из сердца сомнения, о вреде которого Вы сами всё хорошо должны знать. Ну а уши раздутого эго так вообще торчат через сообщение. Они-то у всех торчат, но одно дело обыватель, а другое, когда человек претендует на путь йоги...

ps Вам на растерзание моя прошлогодняя статья. Не о практиках, но о моем понимании основ духовности. Чтоб вы окончательно сделали вывод о том, насколько я деградировал.

О нет, не тешьте себя этой иллюзией!
Источник важен в плане подлинности, но подлинности информации. Знанием же она может стать только через Ваш личный практический опыт ее подтверждения. В этом смысле дающий может давать знание (имеет опыт), но получающий всегда получает лишь информацию, для него это ещё не знание, кто бы его не сообшал. Сколько бы Христос не говорил о важности любви или Будда о бодхичитте, сколько бы вы об этом не читали, какие классификации и концепции не изучали, но пока на практике не освоите это, то это не знание, не ваше знание.

Да даже если брать в рамках буддизма, внимательно изучить четвёртую благородную истину, то, то, что вы считаете знанием там закономерно названо лишь возщрением, а знание (правильное) постигается в результате медитативных практик стсредоточения как преддверие освобождения.

Также и когда ты знаешь что-то, то можешь и оценить это при изложении у другого и наоборот. То, что нашло отражение в практическом постижении, отзовется читающему, потому для одного одна и та же книга будет пустословием, а для другого драгоценностью ...

Связь с Иерархией куется не количеством прочитанных книг, а делами на Общее Благо...

Приоритет личного опыта - это завет и Готамы и Майтрейи.

Ну хорошо, спрошу еще раз: как именно получается всякое знание вообще? Теоретическое или практическое, не важно. Через контакт. Моего Я с тем, к чему я устремляюсь. Не так ли? Потому, важно то направление куда мы устремляемся. И можно ли вообще получить любое знание, даже просто прочитать вывеску магазина без сосредоточения на ней? Потому так важен объект устремления - то, на чем мы собираем сосредоточение. Чтобы это понять.

Ваши призывы к практическому знанию, как я думаю, обусловлены тем, что Вы и все теперь недополучают ту привычную энергию, которой было много раньше. И которой теперь почти нет. То привычное КАЧЕСТВО психической энергии, которое раньше было и которого теперь в пространстве нет. Раньше люди думали об Агни Йоге, Теософии и других духовных практиках -- и таким способом, своими мыслями и устремлениями генерировали и продуцировали эту энергию. Которой потом обменивались. Теперь тьма уничтожила всю эту деятельность. Убедив одних, запугав других, введя в заблуждение третьих чтобы они больше не думали ни о какой Агни Йоге или подобных вещах. И вот теперь этой энергии в пространстве нет. И так как раньше психически жить нечем.

Тьма теперь вынуждает контактировать только с ней. Уничтожая другие объекты устремления.