Да, Меч Духа Агни Йог выковывает самодеятельно - это стадия Меченосца, когда Меченосец разит свою самость, но на этой стадии уже происходит постепенный процесс ассимилиции Лучей Учителя. Центры станоновятся полностью открытыми под Лучами Учителя на стадии Лампады Пустыни.
Всё это доказано на Огненном Опыте Е.И.Рерих.

Это не основной метод, но это то, что может сделать Учитель для ученика. Великое благо для тех, кто удостоился такой возможности.
Основной метод все же работа со своими качествами, с чувствами и мыслями

Как хорошо, что основной метод в Агни Йоге - открытие Центров Лучами. Уверенна, что и в прошлом Учителя использовали его.)

Соглашусь, что наставления в целом не так просты для реализации, несмотря на простоту изложения. Но, возможно, всё дело в том, что гуру знал, что может быть восприпято и применено лучшим образом именно этим человеком. Ведь он мог видеть его прошлые кармические накопоения и знал это.
Т.е. способность воспринять зависит во многом от прошлых накоплений, которые и формируют наши возможности. Так и во времена проповедей Будды кто-то достирал просветления только после долгих практик, а кто-то достиг прямо во время прослушивания проповеди.
Также нельзя забывать, что некоторые наставления даются во многом для будущих поколений, тех, кто будет читать

Считаю, что изложенные наставления о прозрении в природу ума не являются лёгкими для понимания необразованному человеку, который не силён умом. Всё дело в информационно - энергетическом воздействии, пробудившее сердце(любовь) и Чашу(прошлые накопления) старика, что способствовало просветлению.

Я бы не был так категоричен.
Действительно, благословение гуру, в данном случае безусловно имеашее место быть, имеет существенное значение. А Гуру Падмасамбхава, к слову, относится к тем просветленным, которые могут пробуждать духовные просветления в существах вне времени и пространства. Но и суть наставлений нельзя отметать. По сути здесь изложены наставления о прозрении в природу ума.
Как сказал когда-то Учитель Падмасамбхавы ему самому в начале его обучения: «Невероятно глупо гордиться тем, что тебя коснулось благословление учителя и считать, что этого достаточно».

Здесь важны не слова Учителя, а Луч (посох), направленный в сердце старика.

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение – легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, – значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, – ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, – всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.
​
Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, – всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь – такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг – твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа – вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, – дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!

Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.

Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».

Падмасамбхава «Сокровище пещеры хрустального лотоса. Наставления Шри Сингхи»



На rutube:

Есть только одно "Я" - то, которое осознается в данный момент. Там, где оно осознается. Но нельзя утверждать будто бы есть какое-то такое "Я" о котором мы вообще ничего не знаем. Которое где-то живет, что-то переживает и даже принимает некие решения. Но при этом такое, о котором мы совершенно ничего не знаем. Деление на высшее и низшее "Я" было дано только потому чтобы указать, что высшее "Я" вообще есть. Как высшие переживания, которые потенциально могут возникнуть - стать осознанными. И теперь вопрос уже в том, а как вообще возникают ощущения "Я". В связи с чем. Каковы ваши варианты ответа на этот вопрос? Как вообще проявляется любое "Я". На любом плане. По какой причине и из-за чего. Давайте попробуем сопоставить наши варианты ответа на данный вопрос. Если вас это интересует с такой точки зрения.

Пару моментов несогласий, если позволите.
Постижение истинного я - не вытеснение низшей природы высшей. Это означало бы, что есть некое место, которое занято низшей природой, и она пока вытеснила высшую. Механика процесса немного иная. На самом деле все имеют высшую природу в себе и она совершенна. Она пронизывает и то, что мы называем низшей природой. Соотношение же, если говорить образно, такое, как бескрайнее ясное небо и облака, т.е. для проявления высшей природы необходимо удалить (очистить, преобразовать, как угодно) загрязнения, мешающие естественному проявлению Света.

Насчет низведения сознания в сердце. С одной стороны соглашусь, т.к. это даст эффект, но с другой не всё так однозначно в механике. Удалить сознание из головы можно ведь и не только в сердце, можно хоть в правую пятку. При этом положительный эффект от разотождествления с головой тоже будет. Но дополнительная польза переноса сознания в сердце в том, что тогда активируется чувство любви и вдохновения, которые премного помогают на пути.

В Живой Этике (Агни-Йоге) истинное «Я» — это не эго, не личность и не мысли.
Это Безмолвный Свидетель, Огненное Зерно Духа, неразрывно связанное с Высшим Космическим Источником.
Постижение истинного «Я» — не пассивное созерцание, а динамическое вытеснение низшей природы высшей.

Пока мы считаем себя своими эмоциями или мыслями, истинное «Я» скрыто. Главное ментальное упражнение — занять позицию Наблюдателя.​

Елена Рерих указывала, что истинное «Я» познается через созвучие с Иерархией Света. Наша искра разгорается, когда соприкасается с Космическим Огнем.​

Обычный человек живет «в голове» (в ментальном хаосе). Постижение истинного «Я» требует низведения сознания в сердце.​
Истинное «Я» всегда действует из мотивов Общего Блага, Красоты и Бесстрашия. Если наша мысль или поступок продиктованы страхом, жадностью или гордыней — это говорит низшее эго. Если они продиктованы спокойной силой и созиданием — мы проявили истинное «Я».

Для сравнения можно послушать аудиокнигу буддийского монаха Махаси Саядо «Медитация сатипаттхана випассана», в которой он излагает в принципе тот же путь, но в традиции тхеравады и с подробным аналитическим рассуждением.
​


Гуру Падмасамбхава вместо длинных аналитических рассуждений и доводов предлагает прямой опыт самоисследования и несколькими фразами вводит в прямое постижение природы ума.

Но кому-то действительно нужны длинные рассуждения и убеждения, у каждого свой путь...

Для чего необходимо раскрытие своей истинной природы? Почему даже частичное продвижение в этом направлении уже способно принести существенную пользу?
Полное раскрытие истинной природы явит познание единства всего сущего и окончательное освобождение. Тем ни менее даже проблески этого состояния или неполное его раскрытие может принести очень много пользы.
Дело в том, что мы постоянно сталкиваемся в жизни с последствиями наших прошлых кармических накоплений. Не будучи в состоянии их распознать, мы реагируем на них согласно сложившейся у нас «кармической привычке», т.е. реакцией, которая также предопределена нашими прошлыми выборами. Обычно это привязанность или неприязнь, иногда безразличие. Т.е. в основном мы либо не принимаем какие-то обстоятельства, не соглашаемся с ними, отрицаем их (такие обстоятельства мы называем плохими), либо наоборот, привязываемся к ним и хотим, чтобы они длились дольше (такие мы называем хорошими). Но и тот и другой выбор лишь порождает новые кармические зерна, которые продолжают держать нас в сансаре. Так и формируется тот кармический клубок, из которого обывателю никогда не выбраться.
Но всё меняется, когда ты находишься в состоянии осознанности. Чистое, незамутненное восприятие позволяет осознавать появляющиеся мысли, стремления, чувства. Вышеописанные кармические реакции также будут возникать, но отличие в том, что осознанный человек их увидит и, не будучи ими обусловлен, может самостоятельно сделать осознанный выбор. В общем-то это и есть настоящая свобода воли. Когда такой человек не выберет привязанность или неприязнь в качестве реакции на кармическое проявление прошлого, то этот кармический эпизод исчерпает себя и больше не будет возникать. Таким образом вместо того, чтобы множить привязывающую к сансаре карму, происходит постепенное очищение этого сдерживающего багажа, что несомненно отразиться на преображении всей жизни и кратно ускорит продвижение...

В Буддизме можно выделить несколько методов самопознания, в зависимости от уровня готовности. Классическая схема для неподготовленного рассчитана на множество жизней и начинается с простых аналитических рассуждений на тему о «пустотности», последовательных рассуждений о том, кем ты не являешься. Это постепенно готовит сознание, которое начинает допускать, пока теоретически, что ты не есть твое тело, твои чувства, мысли... Затем идет уровень медитаций. Ах да, до медитаций в классике присутствует целый ряд предварительных практик: принятие прибежища, зарождение бодхичитты, накопление заслуг, плюс соблюдение целого ряда заповедей (аналог ямы и ниямы в йоге). Но вернемся к медитациям. Их можно разделить на две основные стадии или фазы. Это шамадха и вапашьяна (випассана). Шаматха это практика однонаправленного сосредоточения. Необходимо удерживать концентрацию на одном объекте как можно дольше. В свою очередь она также разделяется на несколько этапов. Сначала сосредоточение практикуется на внешнем физическом предмете, затем объект сменяется на умозрительный, а потом объект определенной формы уступает место объекту бесформенному. На этой стадии уже можно переходить к випашьяне. Это созерцание того, каким все является. На этой стадии происходит наблюдение мыслей без обуславливания ими и разотождествление себя с собственным умом.
Есть разные вариации обеих практик в зависимости от школ, но суть их в общем-то остается той же. Назначение однонаправленного сосредоточения в том, чтобы расслабить ум. В том смысле, что обычно ум обываетеля скачет как бешенная обезьяна (ею он и символизирован в буддийских изображениях), постоянно цепляясь то за один объект, то за другой, перескакивая с ветки на ветку. Концентрация на одном объекте позволяет дисциплинировать ум, отвлекая его от всех объектов и сосредотачивая только на одном. Когда этот навык освоен и практически закреплен, то можно переходить к следующей стадии. А следующая стадия - расстворение этого одного объекта. Смысл в том, что производить какие-то действия с одним объектом проще, чем с множеством. Когда этим объектом является на определенной стадии мысль, то осваивается навык наследования за ней. «Когда мысли при ходят - пусть приходят. Когда уходят - пусть уходят. Не предлагай им чай» - гласит одно дзенское наставление. При возникновении мысли не нужно сопротивляться ее возникновению, но не нужно и следовать за ней. Тогда мысль остается предоставленной самой себе и саморастворяется в своей естественной природе. Это и есть суть практик Дзогчен и Махамудры. В итоге это приводит к тому, что человек на уровне непосредственного практического опыта переживания разотожлествляется не только своим телом, чувствами и мыслями, но и умом, оставаясь пребывать в своей истинной природе - природе ясного осознавания. Эти практики практикуются длительное время под руководством опытного учителя на уровнях тантры и дзогчен/махамудры. При этом на уровне тантры также присутствует целый ряд предварительных и параллельных практик: гуру йога, посвящение заслуг, практика идамов и др.

Если кто-то имеет кармический обусловленные способности к более быстрому достижению и может, понимая суть и цель этих практик, быстрее достичь требуемых результатов, то он может сокращать количество необходимых практик и отводимое на них время.