Вот это хороший вопрос. Но он как раз второстепенен по отношению к тому, что есть истинное я.
Мой ответ на Ваш вопрос на настоящий момент - иллюзия. А как ответите Вы?

Действительно не важно как называется. Но что же такое истинное Я? Именно в данный момент, для нас - вот сейчас? Можете сказать кратко, что это такое? Кем оно станет в процессе всех перемен - это уже другой отдельный вопрос. Он полностью исходит из ответа на вопрос, кто такое Я вот сейчас.

Какая разница, как называется? Я употребил точный термин из санскрита, используемый в раджа йоге, вы употребили термин на санскрите, который чаще используется в буддизме. Это всё совершенно не важно. Если цепляться к каждой букве, то никогда не прочитать книги. За деревьями нужно видеть лес. Могу повторить ту же истину на русском. Настоящее, истинное знание есть информация, подтвержденная собственным опытом, Остальное - лишь информация или теория. И то, что является теорией для одного, может быть знанием для другого и наоборот

Просто справедливости ради могу заметить. Истинное знание есть "праджня" на санскрите. Или "паннья" на языке пали. И отсюда образуется палийский глагол - "паннаяти". То есть, понимать с истинной точки зрения. Тогда как "саннья" на пали или "самжня" на санскрите - это указывает на познание посредством относительных понятий, слов и различений смысла. Отсюда палийский глагол "паджанати", то есть получать именно информацию, как Вы говорите. Относительную истину, но не окончательную. ... В этих языках наподобие пали имеет значение одна единственная интонация. Один единственный звук в слове. Если это мягкая согласная или длинная гласная - это один смысл. Если это точно такой же согласный, но твердый или же если это такая же гласная например "О" но длинная - это совершенно иной смысл. Уточните это у ваших авторитетных людей - так ли это) ... Но, как бы там ни было, всё это не имеет смысла без того, о чем мы так иначе говорим эти годы и десятки лет. И на что, по-видимому, у нас не всегда складывается одинаковое мнение. Я снова имею в виду этику или качество помысла и потом поступка. Того, на что потом направляются все эти знания. На какие поступки и цели. От этого зависит и дальнейшая наша судьба.

там ссылка на конкретный параграф - с сайта СибРО. Могу продублировать ссылкой на другой сайт. Или вообще без ссылки, так как все знают о чем идет речь.

Как ни крути, но это всё бессмысленно без принятия "морали". Или того, что под этим подразумевается - с истинной точки зрения. Не система запретов, но система этических норм, которые ведут к освобождению. Именно поэтому Будда дал две основных корзины наставлений - одна, это наставления о смысле жизни, о сути явлений - с точки зрения ума. Это есть "Сутта питака" - корзина смысловых наставлений. Пища для ума. Но вторая корзина, которая считается более важной - это "Винайя питака". Корзина наставлений о дисциплине поступков, о моральном отношении к жизни.

И наше Учение тоже имеет эту же двойную структуру. Теософия - это смысловые рассуждения и источники. Тогда как Агни Йога - это живая этика. То, что предназначено для применения в жизни. Или хотя бы принятия как точки зрения для оценки жизни. Когда мы начинаем хотя бы только смотреть на жизнь с точки зрения Агни Йоги. Оценивать так жизнь с точки зрения ценностей Агни Йоги. Отчасти отказавшись от обычных предрассудков и традиций.

И вот, если так конкретно к этому подойти - это уже и коснется конкретных событий в нашей жизни. И их оценки. Либо с точки зрения Учения, либо с какой-то другой точки зрения.

Всё является теорией, пока не подтверждено собственной практикой. Всё это не знание (джняна), а информация. При этом одно и то же может быть теорией для одного и знанием (опытно подтверждённым) для другого.

Что до граней, то блокирует робот, подозревая в спаме. Ранее уже писал, что рассматриваю тему максимально вне обусловленности тем или иным учением, во главе угла должна стоять практика. Отдельные примеры по теме допустимы.

Да, но это теория. Но если смотреть на это практически, то я процитировал фрагмент из Граней (сообщение находится "на проверке"). В нем дословно говорится именно о практическом применении того, о чем мы теперь говорим. ... Вы принимаете тут Грани Агни Йоги? это я к тому, с чем связана "проверка". Просто я вспоминаю долгие дискуссии на рёрихкоме больше 20-ти лет назад. Считать ли Грани истинным источником или нет. Там к окончательному мнению тогда так и не пришли. Вернее, мнения тогда разделились. Вот и спрашиваю, какое мнение на этот счет главенствует тут... Но так или иначе, в истинном Буддизме и Агни Йоге нет противоречий. Говорится об освобождении Духа везде.

По одной из версий сатипаттхана сутта это раскрытие седьмой ступени из восьмеричного пути, заповеданного Буддой (четвертая благородная истина). За ней уже наступает Самадхи.

Исследователи говорят, что сама сутра могла подвергаться более поздним добавлениям монахами. В частности кладбищенские наблюдения скорее всего были добавлены позже. Суть же, как вы верно отметили, в последовательном разотождествлении, где последним и наиболее важным звеном выступает разотождествление с умом. Тут вспоминается суть йоги по Патанджали - прекращение движений ума.

Но вот фрагмент из "Граней", где М.А.Й. говорит это же самое. Вернее я сказал выше это же самое, что тут говорится:

И это множество раз повторяется во всех книгах Граней. Так или иначе. Что и есть практика. Сначала принять Иерархию, а потом отделив от себя свои недостатки - практиковать в жизни очищение своих проводников. Чтобы на самом деле стать ближе к Иерархии при жизни. И тем более, после ухода из этого временного физического тела. ​

Да, я смотрел оригинал этой сутты, палийский. Только с другого варианта этой же сутты в Дигха Никайе:

Махасатипаттхана сутта:
Большая сутта об основах памятования
ДН 22

Это оригинал​​

Есть несколько вариантов этого наставления. В Дигха Никайе, как мне кажется, полнее. Но главное, всё-таки сама суть. В чем она заключается? Прежде всего в отделении СЕБЯ от объекта того, что осознанно исследуется в себе. Когда тело, дыхание, потом чувства и мысли отделяются от СЕБЯ - чтобы изучать их как объект изучения. Если не отделить в своем мышлении своё тело от истинного СЕБЯ - тело так и будет продолжать считаться иллюзорным собой. Но буддисты века назад еще практиковали это разотождествление. Даже "кладбищенские созерцания", о которых говорится в этой сутте - то, что обычный человек не может принять ни при каких обстоятельствах - но даже это в монашеской жизни способствовало этой практике разотождествления. Когда в братстве монахов или в Сангхе кто-то умирал - его братья продолжали общаться с ним, с его "душой" по ночам в мыслях. Что было вполне возможно. И что подтверждается как Дневниками Е.И. Рерих, так потом и Гранями Агни Йоги. Но тело или отброшенная пустая машина умершего монаха оставлялась на поверхности земли - на "поле погребения". И вот, как бы это ни дико выглядело, монахи поговорив ночью с истинным Я своего брата, который умер - днем ходили смотреть, что стало с его покинутым проводником. И понимали, что их тела ждет та же участь. Но что их истинные "Я" будут продолжать жить. И если это действительно подтверждалось реальным общением в мыслях - это уже вполне можно было принять. И это уже серьёзное отношение к практике, согласитесь. Но это было там, в тех условиях. Там было много такого, что облегчало практику своими вековыми традициями. Например, если человек действительно становится на путь духовной практики и уходил в путешествия - это не считалось чем-то ненормальным. Это входило в социальное построение общества. Монах, это нечто такое там было, кого можно было покормить - и это считалось вполне нормальным. Если мирянин, зная что карма не ошибается давал подаяние монаху. Понимая, что это создание "пуньи" или кармической заслуги. И он помогал монаху, который занимался только исключительно духовными практиками. И это способствовало пользе обоих. Но что в наших краях вылилось просто в массовое бродяжничество, попрошайничество, преступность и не дало ничего духовно. Как это теперь видно. Хотя может быть потому и не дало, что было запрещено и запрещалось во времена Толстого и в СССР гораздо строже чем сейчас. Сейчас же просто никому ничего не надо.

Практики непосредственного самоосознавания это не новодел и не нью эйдж. Корни этих практик могут быть обнаружены даже в древних буддийских сутрах. В частности этому посвящена Сатипаттхана-сутта: Основы осознанности.

Быдда предваряет эти практики следующими словами:
«Монахи, есть ведущий прямо к цели путь очищения существ, преодоления печали и слез, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения Ниббаны»

Он знал ЗАЧЕМ это надо. И как это сделать. Так чтобы не стало хуже чем было.

... Я считаю, что после предварительного периода очарования Учением нужно, где-то через год-два спросить себя: "а действительно ли я верю и могу допустить, что, например, в Гранях действительно зафиксированы мысли тех, кто был Рерихами и кто продолжает жить в других состояниях?". Это если серьёзно к этому всему подходить.
​

Если вы не пытались общаться с современными буддистами напрямую – вы никогда не поймете тот кошмарный тупик, в котором находится это великое учение теперь. Вернее тот тупик в русских и вообще европейских умах, который образовался из искажений этого учения за многие годы. Или даже столетия. Хотя, я много встречал тех, кто общался и не видит тут никакого тупика. Мало того, есть множество людей которые привлечены в “буддизм” не самой истиной но именно искажениями. Экзотикой. Конкретно, отрицанием своего “Я” и прочего в таком роде.


Так или иначе, но в Буддизме есть свои понятия и конкретная терминология, которая что-то обозначает. Есть понятие о “взаимо-зависимом возникновении” или то, что называется “патичча самуппада” на языке пали или “пратитья самутпада” на санскрите. Или то, что называется 12-ти звенной формулой из 12-ти Нидан. Причин существования в Сансаре. Есть 5 скандх. Есть 4 Истины о страдании. Есть подробности классификации по аятанам, дхату и скандхам. Есть понятия Сансары и Нирваны и дхармы того и другого. Главное, самое базовое деление всех дхарм на два главных вида. Есть проблема Атмана – самое неприятное из всего этого. Самая страшная и неисправимая ошибка, которую невозможно исправить словами – отрицание Атмана. У меня не получилось за те, более чем 10 лет которые я провел на основных буддийских форумах. Параллельно изучая и пытаясь переводить оригиналы текстов из Палийского канона. Главного источника текстов раннего буддизма.


С этого начинали и Учителя во времена Теософии, когда организовали поездку Блаватской и Олькотта на Цейлон – там, где сохранились школы раннего буддизма Тхеравады. Там Блаватская и Олькотт приняли буддизм официально. Блаватская кстати стала первой русской женщиной или вообще первой европейской женщиной, которая приняла буддизм официально. С ними был еще и Дамодар. Ему принятие буддизма стоило того, что пришлось покинуть семью и отказаться от уже утвержденного брака. Потому что переход в другую религию в Индии это очень серьёзно… Так или иначе, но именно с этих основ и надо начинать изучать буддизм – с раннего буддизма, где описаны первичные основные понятия. Строго настрого запретив даже касаться “пустоты” или шуньяты и всех отрицаний буддизма позднего. До него надо еще дойти. Истинным буддистам для этого потребовалось минимум 500 лет. Столько прошло времени от раннего буддизма до махаяны, йогачары и всего остального позднего.
​