Написал длинное письмо с цитированием источников различных религий, но оно сброчилось
Теперь буду краток.
Эти вещи конечно можно разделять, но, на мой взгляд, такое разделение искусственно и имеет смысл лишь для определенных целей (возможно например и для нашей дискуссии), в реальных же жизненных ситуациях эти явления неразделимы: действие и отношение к нему, намерение представляют собой нераздельную совокупность.
Я со всем этим согласен, за исключением пожалуй одного момента. Вы говорите, что это происходит независимо от воли и мысли. С этим я не соглашусь. Восточные учение как раз и практикуют изменение этого неправиольного восприятия на правильное, причем этот процесс вполне подвластен воли, хотя и требует времени и опыта. Возможность такого изменения доказывается для меня и наличием собственного опыта. Из Ваших слов я так же могу заключить, что Вы допускаете такую возможность, приводя в скобках слова "это в неисправленных келим - желаниях". Т.е. этим Вы допускаете возможность исправления восприятия на правильное.
Что же касается правильного понимания, то, насколько мне позволяет судить мой опыт ознакомления с восточными Учениями, то они излагают его в восприятии мира вне добра и зла. Это имеет грамотное философское обоснование, т.к. одно невозможно, и допуская одно, необходимо принять и второе. Поэтому заповедывается срединный путь излагаемый в Бхагавад-Гите, Библии, Доа-Дэ-Дцине (концепция у-вэй), Буддизме и др. В русской народной поговорке эта мудрость изложена фразой "нашел - не радуйся, потерял - не огорчайся".
Теперь буду краток.
Сообщение от Kabol
Что же касается духовного намерения, о котороммы я все время говорю, то здесь суть в том, что то, что происходит со мной (с человеком), я оцениваю всегда дуально (в неисправленных ощущениях), либо хороше для меня и я радуюсь или плохо для меня и я страдаю. Это в ощущении, не в мысли (мысль вторична). Иными словами, я или оправдываю действия Творца или осуждаю. И это происходит помимо моей воли и мысли, это в ощущении, отношении к внешнему, миру, Творцу. То единственное, истинное ощущение (которое, кстати, и есть истинная молитва, истинная связь с Творцом). Это не подделаешь, чтобы там Творцу, себе, окружающим не говорил, как бы не изголялся во вранье себе, это отношение к Творцу существует помимо твоей воли и по нему Творец знает о твоем истинном отношении к нему и к тому, что он создал. Но Творец всегда дает творению только добро, а я ощущаю его либо как добро либо как зло. Или одобряю или осуждаю Его (это в неисправленных келим - желаниях). Так происходит в силу того, что желания не направлены на отдачу, не синфазны Творцу и по этому добро Творца воспринимается ими, как зло.
Что же касается правильного понимания, то, насколько мне позволяет судить мой опыт ознакомления с восточными Учениями, то они излагают его в восприятии мира вне добра и зла. Это имеет грамотное философское обоснование, т.к. одно невозможно, и допуская одно, необходимо принять и второе. Поэтому заповедывается срединный путь излагаемый в Бхагавад-Гите, Библии, Доа-Дэ-Дцине (концепция у-вэй), Буддизме и др. В русской народной поговорке эта мудрость изложена фразой "нашел - не радуйся, потерял - не огорчайся".
Арджуна сказал:
54. О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?
Благословенный Господь сказал:
55. Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.
56. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом.
57. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек.
58. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.
59. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус.
60. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их.
61. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.
62. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.
63. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения - утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.
64. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.
65. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.
66. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?
67. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку.
68. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек.
69. То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.
70. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний.
71. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.
72. Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем. (Бхагавад-Гита , гл.2)
54. О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?
Благословенный Господь сказал:
55. Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.
56. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом.
57. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек.
58. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.
59. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус.
60. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их.
61. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.
62. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.
63. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения - утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.
64. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.
65. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.
66. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?
67. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку.
68. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек.
69. То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.
70. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний.
71. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.
72. Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем. (Бхагавад-Гита , гл.2)
Комментарий