Переходя к философским учениям древней Индии, которые стремились интуитивную мудрость своих священных писаний облечь в рациональную форму, мы находим, как уже было упомянуто, шесть философских школ Браманизма: Nyaya, Vaishershika, Sankhya Kapila, Sankhya Patanjall, Purva Mimamsa и Uttara Mimamsa или Vedanta. Последняя делится на три подшколы: Dvaita, Vishishta-dvaitata и Advaitata. Браман Чаттерджи (он и в настоящее время состоит преподавателем в одной из высших индусских колледжей) излагает, конечно только в самых общих чертах философскую систему последней. Advaita принимает космогонию Sankhya, признающую дуализм проявленной Вселенной: Дух (Purusha), как принцип вечный и низменный, и вечная материя (Prakriti), способная к дифференциации, как проводник или орудие Духа. Но Веданта идет дальше: она ищет причину проявленной Вселенной; ее три отдела представляют собой в сущности последовательное развитие одной и той же идеи существования Бога, как источника Вселенной. Dvaita признает вечное разделение между Богом и человеком, Vishishtadvaita идет ступенью дальше и, утверждая их двойственность, признает конечное единство. Advaita настаивает на основном единстве Бога и человека; признавая неведенье (Аvidya) единственным препятствием, как бы временной стеной, разделяющей человека от Бога, а источником этого неведения - эгоизм, временно отъединяющий индивидуальную душу от ее целого, видя в каждой душе как бы отделившийся луч единого света, Advaita учит, что это неведенье подлежит уничтожению. Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая эти пелены одну за другой, человеческая душа будет все более приближаться к своему источнику, Единому Свету, пока не сольется с Ним. В своем восторженном преклонении перед этим Светом, словно ослепленный им, исповедующие Adviata как бы перестают видеть материальный мир и видят только Одно под всеми меняющимися преходящими формами (Maya). В этом "Одно" они признают источник всякой жизни, в Нем же они видят и источник земной любви; по их представлению мы любим те или иные формы только по тому, что в основе их - Одно; "не ради жены дорога мне жена, но ради Единого Я дорога мне жена; не ради супруга дорог мне супруг, но ради Единого Я супруг мне дорог... не ради Богов дороги мне Боги, но ради Единого Я Боги мне дороги". (Brihadaranyoparishad IV, 5, 6). И в неустанном искании каждой человеческой души удовлетворения и счастья они видят только искание Бога, смутную жажду приобщиться к божественной жизни, закон которой - Блаженство. Так освобождаясь постепенно от мрака неведенья, все более светлея и очищаясь влечением к Единому Я, человеческая душа должна приближаться все более к свойствам своего истинного Я, пока не сольется с Ним в Одно
<....>
Упражнения йоги состоят во внутреннем очищении, в уничтожении эгоизма, чувства разобщения от остального мира, в развитии воли и самопознания, в глубоком сосредоточении в пробуждении интуиции. Методы йоги не встречаются нигде в полном своем объеме; видоизменяясь сообразно индивидуальным свойствам каждой ищущей души, они требуют личного руководства и передаются устно учителем (Гуру) своему ученику (Чела).
(Е.П.Блаватская в предисловии к книге Брахмана Чаттерджи "Сокровенная религиозная философия Индии")

Если бы мы не знали, что с верху и до низу, на лестнице бытия, такая причина производит именно такое действие, как могли бы мы направлять свои движения с уверенностью к вечному миру? Только закон обеспечивает нам свободу. В силу закона, причины, зарождающие рабство, и ведут к рабству, но когда эти причины перестанут зарождаться нами, тот же закон приведет нас неминуемо к освобождению. Закон - везде и во всем. Отрицать его, значит открывать двери для "случайности". Но "случайность" - понятие, созданное невежеством; в словаре Мудреца этого слова не существует.
Отсюда следует, что Воля и Мудрость могут освободить нас только благодаря закону, благодаря карме. Но - в таком случае нас связывает вовсе не карма? Конечно нет; карма - не более как колесо причин и последствий, колесо, которое катится безостановочно от зари и до заката вселенной. Цепи, привязывающие нас к этому колесу - наши собственные желания.
Желания эти - те мысли и силы, которые облекаются в астральном мире в осязаемые, реальные формы. Мы не различаем эти формы, но тот, у кого очи открыты, видит ясно, как они выбрасываются по всем направлениям материального мира жадным хотением честолюбивого чело¬века.
Если мы хотим обрезать нить, которая привязывает нас к колесу смертей и рождений, мы должны уничтожить желание. А уничтожить же¬лание возможно только изгнав из себя эгоизм и сознание своей от¬дельности от остального мира. "Я - здесь, ты - там, желанный объект отличен от нас обоих... чтобы я мог обладать им, необходимо чтобы ты не владел им..." Отсюда рождается зависть, ревность, ненависть. Я могу желать только то, что отличается от меня, что вне моей сущности; но если я познаю, что объекты моего сознания во мне, что во мне сущность всех вещей, желание прекращается само собой, и цепи распадаются.
Полное освобождение обусловливается совершенной Мудростью; по¬ка мы не овладели такой мудростью, мы можем только направлять нашу жизнь по наиболее благоприятной равнодействующей, работая неуклонно над постепенным уничтожением эгоизма, над разрушением той стены, которая отделяет нас от наших братьев и от Бога. Бескорыстная жизнь есть необходимое условие роста. Тщетны все человеческие знания, которые исходят из одних только умственных усилий. Сколько ученых людей проходят жизнь, напоминая собой того "мула, навьюченного книгами", о котором говорит индусский поэт! Гнев, честолюбие, эгоизм, - вот что необходимо уничтожить, если вы стремитесь к мудрости; только этим путем вы разовьете в себе божественные свойства, которые рассеют внутри вас пелену иллюзий, закрывающих истину. "Чистое сердце проникает и небо, и ад", - сказал автор "Подражания Христу". Это - истина. Вспомним также слова Евангелия: "блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Увы, немногие ставят своим идеалом чистоту жизни, чистоту характера, абсолютное бескорыстие. Быть готовым на все, чтобы помочь человечеству и не думать при этом о своем собственном росте: это требование покажется слишком суровым для многих. Но если, не довольствуясь знакомством с восточной философией, вы захотели бы провести ее в жизнь, такое абсолютное бескорыстие - первое и неизбежное условие, золотой ключ, без которого вы вотще будете стучаться в двери, за которыми хранятся божественные тайны. (Брахман Чаттерджи "Сокровенная религиозная философия Индии")

ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ
До сих пор мы старались понять, хотя и в самых общих чертах теоретическую часть обширной философии, преподаваемой столько веков в Индии.
Сегодня мы постараемся познакомиться с ее возможным применени¬ем к жизни. Уже в начале наших беседы я сказал вам, что Индусская философия - наука экспериментальная. Мудрость моих предков совсем не похожа на спекулятивную философию современной Европы, которую можно сравнить с величавым памятником отвлеченных гипотез, построенных на нескольких данных, подмеченных на одном только физическом плане. У нас спекулятивный метод играет второстепенную роль. Отвлеченное до¬казательство имеет свое значение и в нашей философии, так как необ¬ходимо прежде всего убедиться в логической вероятности преподавае¬мых теорий. Но у нас эти теории подлежат утверждению наших Мудре¬цов, которые проверили их личным опытом.
Отвлеченные убеждения служат только предисловием к философии - мудрости Востока, которая и начинается - строго говоря - только там, где европейская современная философия уже кончается.
Мы твердо знаем, что "вера без дел мертва" и если, в виду большой трудности задачи, и не решаемся сами следовать по пути, указанному нашими Мудрецами, мы, по крайней мере, сознаем, что каж¬дого из нас, не сумевшего победить свою слабость, ожидает вечный застой.
Наша вера, вывод из теоретического учения, набросанного в пре¬дыдущих беседах, может быть выражена в нескольких словах:
Единая Реальность во вселенной; все, что существует, не более как проявление этой Реальности; "Я" человека по существу тождест¬венно с этой Реальностью.
Цель жизни: осуществление этого тождества в действии. Отыскать средства к достижению этой цели, вот что будет содержанием нашей настоящей беседы. Одно уже определение предмета, зани¬мающего нас, указывает на условие, без которого невозможно осущест¬вление поставленной цели.
Следующие четыре слова: 'движение вперед к Единству' дают нам немедленно двойной ключ, отпирающий вход на "узкую стезю".
Во-первых: Движение вперед...
Мы уже видели, что мировой Закон есть Деятельность (Карма); деятельность тождественна с бытием. Если мы не можем существовать не действуя, тем более не можем мы совершенствоваться, оставаясь бездеятельными. Если мы находимся здесь, то только потому, что наши действия согласуются с действиями среды, в которой мы существуем. Чтобы измениться, чтобы подняться или понизиться, достаточно дейс¬твовать иначе. Если, существуя в известной среде, мы изменим наши действия сообразно с той средой, в которую мы стремимся, мы будем перенесены роковым образом, силою вещей, в эту новую среду.* (* Ес¬ли рыба, которая находится - благодаря своей прежней деятельности - на известной глубине, изменит свой воздухоносный пузырь соответс¬твенно глубине, в которую стремится, она будет унесена роковым об¬разом, силою вещей (в данном случае силою тяжести) в эту новую глу¬бину. Из последующего выясниться, что в нашей деятельности должны подлежать изменению не внешние ее формы, а внутренний мотив. Одни и те же действия, совершенные с эгоистической целью, удерживают нас в колее, где мы прозябаем, и теже действия, если они имеют целью об¬щее, а не личное благо, поднимут нас - подобно могучим крыльям - и перенесут на высоту, на которой кончается наше ничтожество. Резуль¬тат такого изменения мотива нашей деятельности может обнаружиться не непосредственно: он тем не менее неизбежен и проявится, как только победятся сопротивления, исходящие из предшествовавшей нашей деятельности, как только истощится наша "дурная Карма".) Этот факт проверен опытом. К тому же все отдельные стороны нашего существа развиваются благодаря правильной деятельности, наша нравственная природа также как и наша умственная и мускульная организация. Без¬действие есть застой, смерть.
Чтобы расти, необходимо быть деятельным, иного способа нет. Вторые два слова: "к Единству".
Разъединение существует на всех планах проявленной вселенной, но оно существует только на них. Чтобы дойти до цели, до Единства, необходимо уничтожить разъединение, иными словами, мы должны убить эгоизм нашей природы. Следовательно, бескорыстная жизнь есть непре¬менное условие роста. Эгоизм, инстинкт обособления, будет вечно удерживать нас в сферах разобщенности. Чтобы достигнуть Единства, необходимо освободиться от эгоизма. Эгоизм родит желание, одно не бывает без другого; а не что иное как желание привлекает нас к от¬дельным вещам, оно же привязывает нас могучей цепью к колесу рожде¬ний и смертей. Желание ослепляет наше духовное ведение и ведет нас в царство иллюзий, где теряется истинный смысл явлений; оно ведет нас в запутанный лабиринт пространства и времени, где каждая вещь кажется различной от каждой другой. И желание должно быть уничтоже¬но, если мы хотим познать Истину и завоевать Свободу.
Вот, в кратком изложении, двойное условие для роста человечес¬кой сущности в направлении совершенства: расти посредством деятель¬ности без эгоизма, без желания; ибо - эгоизм родит желание, а жела¬ние вызывает страдание, грусть, все принадлежности бедствия.
Но и эгоизм не что иное как результат неведения, что на свете только одна Реальность и что по существу я есмь эта Реальность... Ты и она- одно, ты, бедный раб своих иллюзий, мертвец, оплакивающий своих мертвецов в пустыни жизни; ты - по существу божествен. Если бы ты мог запечатлеть в своем сердце эту истину, ты увидал бы как распадутся сами собой обманчивые границы, которые производят и грусть, и все твои страдания. Твое неведение - причина твоего эго¬изма, твой эгоизм - причина твоих бедствий... Когда осуществится в тебе Слово Единства, ты станешь совершенным и скажешь вместе с Христом: "Отец мой и я - мы едины".
Коренное условие всех наших несчастий есть - следовательно - неведение; неведение того факта, что мы составляем Одно со Всем. Это неведение уничтожится постепенно расширением нашего сознания; вот что мы понимаем под ростом человека. Человек отличается от жи¬вотного, и животное от растения только степенью своего сознания. Божественное начало, всегда неизменное, присутствует в глубоко скрытом виде и в недрах холодного камня. Пробудите его, и оно пос¬тепенно, шаг за шагом, неизменное в своей сущности, но проявляющее¬ся через посредство проводников все более и более совершенных, пре¬образится сперва в растение, растение в животное, животное в чело¬века, человек в Ангела, в Учителя. И высокая иерархия продолжится, поднимаясь на неизмеримую высоту, не доступную для нашего мелкого ума, до самого престола Неизреченного Бога, вполне проявившегося. Таким образом, во всем объеме своем, "рост" есть не что иное как постепенное освобождение, развитие Божественной Cилы, скрытой во всей своей целостности под каждой созданной формой. Вот что означа¬ет слово: "эволюция". И эта эволюция не более как логическое про¬должение, второй акт Божественного Творчества, необходимый резуль¬тат "инволюции", посредством которой Единая Всемирная Суть таинс¬твенно скрывала себя до тех пор, пока не произошла последняя иллю¬зия, имя которой: физический мир. И это освобождение, эта эволюция происходит на всех ступенях лестницы только благодаря деятельности. Действие и противодействие вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей. И наши собственные чувства, не развиваются ли они толь¬ко благодаря воздействию на нас внешних сил? Наука признает, что действие или функция создает орган; когда функция прекращается, ор¬ган атрофируется.* (* Примером можно привести слепых рыб подземных озер в Америке).
Следовательно - деятельность необходима, и так как мы призна¬ем, что всякий потусторонний рост, превышающий состояние настоящего человечества должен вести не к разобщению, как в низших царствах,* а к Единству, - деятельность эта приведет неминуемо, в своем конеч¬ном результате, к уничтожению эгоизма, а следовательно и желания, которое есть последствие эгоизма.
______________
* Эгоизм необходим в свое время, как и все, что существует. Благодаря ему формируется человеческая индивидуальность, которая представляет собою крайнюю границу дифференциации. Как только дос¬тигнута эта граница, эгоизм должен быть упразднен, потому что он теряет свой смысл. Прежде он был добром, теперь он становится злом, препятствием для дальнейшей духовной эволюции.
-------------------------------------------------------------------
Таковы оба элемента, которые мы должны соединить в нашей при¬роде; элементы эти кажутся противоречащими один другому, так как для большинства людей именно в желании и коренится побудительная причина к деятельности, и для них подавить этот существующий двига¬тель - равносильно полному прекращению всякой личной деятельности. Но - противоречие это все же должно быть разрешено, иначе придется совсем отказаться от расширения человеческого сознания и перенесе¬ния его из сферы земной в потусторонние области вселенной.
По мере того, как вы научитесь владеть этим двойным ключом Мудрости, вы начнете расти как цветок растет под греющими лучами солнца, даже не сознавая того, что растете. В этом - первый шаг ко всякому опытному познанию.
Если вы хотите сами проверить реальность потустороннего мира, нужно развить ваше сознание, перенести его постепенно в высшие на¬чала вашей столь сложной природы; а для этого необходимо, оставаясь в полной мере деятельными, очиститься от всякой тени эгоизма. "Бла¬женны чистые сердцем, ибо они Бога узрят,"- сказал ваш Учитель. Это
- истина, и не следует даже пытаться идти в этом направлении, пока не достигнуто очищение. Это - необходимость, на которой я должен настаивать, хотя бы мне пришлось повторять одно и тоже. Я всюду встречаю людей, которые желают видеть явления потусторонние, убе¬диться - как в осязаемой действительности, в трансцендентных исти¬нах вселенной. Но мне кажется - они воображают достигнуть этого ка¬кими-нибудь таинственными приемами.
Какое вредное заблуждение! Без предварительного очищения не¬возможно придти в соприкосновение с высшими сферами природы.
Впрочем я должен сделать оговорку: можно, до известной степе¬ни, войти в общение с астральным миром; но этого может достигнуть и любой шарлатан. С такими психическими силами вы не уйдете далеко от простого жонглера Индии, который показывает на улицах свои фокусы. Но подняться на духовную высоту, стать истинным философом, возможно только путем очищения своей природы, которое достигается только бескорыстной деятельностью и уничтожением эгоизма. Ибо вы хотите познать Верховное Начало, Первое и Последнее Единство; а это Единс¬тво не доступно для существа, в котором сохраняется хотя бы ничтож¬ная частица розни. Возможно ли достигнуть Единства, если не уничто¬жить в себе всего, что разделяет нас от других существ?
Таким образом бескорыстие требуется от ученика не на основании неопределенной сентиментальности, но как необходимость - неизбежная и строго доказанная. Припомните математическое сравнение, которое мы применяли в одной из наших бесед. Как лучи света, так же и мы происходим из единого центра. Пока мы - вне центра, на одной из ок¬ружностей, мы сознаем себя отдельным лучом, но если мы захотим дос¬тигнуть центра, мы должны отказаться от всякой розни, потому что, как лучи сходятся в одной центральной точке, так и все живые су¬щества соединятся в центре в Одно.
Если, глубоко проникнутые идеей единства, мы будем вести в этом мире существование деятельное, сознание наше начнет постепенно подниматься, сперва до астрального мира, объекты которого станут для нас все яснее и яснее видимы. Затем, по мере того, как мы будем упражняться в бескорыстной деятельности, сознание наше поднимется постепенно на высшие планы, сперва - на интеллектуальный (Манас низший), а затем и на план чистого Разума (Манас высший). На последнем плане мы начнем понимать абстракции, недоступные - как объекты - для нашего, так называемого "нормального" сознания. Напри¬мер, отвлеченная идея "треугольность", проявляющаяся для нашего земного сознания в виде всех треугольников, которые мы только можем себе представить, явится нам как единый и ясный объект. Вот почему этот план называется "arupa": "без форм"; там - существуют первооб¬разы, отвлеченные идеи, которые, исходя оттуда, проявляются на низ¬ших планах в виде всевозможных конкретных форм. Затем - мы перейдем сознательно на план "Buddhi" или в духовную сферу, где будем спо¬собны воспринимать одновременно и слияние и обособление; это состо¬яние не поддается описанию, состояние - невыразимого блаженства, совмещающее и Единство и Индивидуальность, где мы одновременно и мы сами, и Все что есть. В этой сфере, Человечество, все еще разъеди¬ненное даже и на плане Чистого разума (Манас высший), является как Единство. Там - реальная, осязаемая основа человеческого братства, ключ к нашей неразрывной связи и взаимной ответственности. Когда же, под конец, сознание наше поднимется на план Нирваны, на план Atma, тогда осуществится полное тождество и мы станем сердцем и центром всякого бытия, всего что есть: тогда то мы освободимся от двойной иллюзии времени и пространства, иллюзии, существующей толь¬ко на планах "множественности".
Повторяю, такое вознесение нашего сознания возможно только пу¬тем деятельности, очищенной от всякого эгоизма. Очищение - первый шаг, без которого совершенно бесполезно касаться высших понятий, искать истинной Мудрости. Вы конечно можете прочесть много книг, совершить много дел, сделаться даже предметом удивления для челове¬ческого ума; но никогда вы не приобретете Мудрости, если не уничтожите эгоизма.

Теперь нам следует рассмотреть каким образом соединить абсолютную чистоту, отсутствие желаний и эгоизма с деятельностью, необходимой для роста. Мы знаем, что большинство людей, видя вокруг себя толпу, двигаемую почти исключительно одними желаниями, не могут понять возможности подобного примирения, не в состоянии даже предс¬тавить себе деятельную жизнь одновременно с отсутствием желаний. Я принужден согласиться, что задача эта останется еще надолго не раз¬решимой для той части человечества, которую мистики так выразитель¬но называют "живыми мертвецами". Но для тех, которые ищут Мудрости, для тех, которые хотят во что бы то ни стало достигнуть трансцендентного понимания, для тех возможно оставаться в полной мере деятельными, отказавшись от всякого желания.
Для достижения этого мы имеем два пути, две "стези", как выражаются индусские мистики:
I. Стезя отвлеченного познавания.
II. Стезя конкретного религиозного чувства.
Оба пути ведут одинаково к очищению. Оба пути ясно обозначены Блаженным Кришной в Bhagavad Gitа.*
____________________________
* Горячо рекомендуем изучение этой священной песни; хотя пол¬ное понимание Bhagavad Gitа и недоступно всем, и переводы несовер¬шенны, общую мысль все же легко уловить: она указывает на бескорыстный труд, как на путь для достижения духовного мира.
-------------------------------------------------------------------
1. Возьмем сначала путь отвлеченного познания. Припомним, что космос состоит из совокупности организованных деятельностей. Вся разъединенность проявленной вселенной только в форме и имени, или лучше в карме - деятельности, проявляющейся в форме и имени. Как мы уже говорили раньше, попробуйте анализировать любой предмет: вы не найдете ничего, кроме совокупности деятельностей, которые являются вам под той или другой формой, представляют собой объект вашего восприятия, которому вы и даете имя, иначе - по поводу которого вы создаете идею.* (* В действительности, имя и форма одно из опреде¬лений, выражающих мировую двойственность проявленной вселенной (дух
- материя, жизнь - тело и т.д.), двойственность, которая прекращается только в момент наступившей Pralaya, когда все возвращается в лоно Единого). Ничего иного кроме этого во всей вселенной.
Если мы отдадим себе ясный отчет в том, что вселенная есть гармоническая совокупность деятельностей, и что всякая вещь зависит от всякой другой вещи, мы придем к совершенно верному заключению, что наши действия должны быть в гармонии со всеми действиями все¬ленной, если мы желаем существовать как часть этой вселенной и сох¬ранить наше существование.
Наше "я" не более как совокупность точно определенных, много¬образных действий, занимающих особое место в общей сложности косми¬ческой деятельности. Следовательно, наши действия, образующие наше "я", не должны противоречить действиям вселенной, иными словами: закон нашего бытия должен согласоваться с мировым законом.
Простое сравнение, на которое я уже указывал, поможет вам по¬нять сказанное. Достаточно представить себе мировую эволюцию с точ¬ки зрения музыкальной, что, как мы видели, вполне правильно. При этом каждая индивидуальность может быть рассматриваема в буквальном смысле как отдельный инструмент в великом мировом оркестре. Все наши движения производят реальный звук, который только ускользает от наших физических чувств, и этот индивидуальный звук должен гармони¬ровать с мировым звуком, иначе, становясь источником диссонанса, он должен - как таковой подлежать уничтожению. Если мы ясно усвоим эту идею органической иерархии вселенной, какую бы точку зрения мы не приняли, мы неизбежно придем к логическому выводу, что должны рабо¬тать в гармонии со всем.
Философ ищет познать свое определенное положение в недрах Ми¬ровой Деятельности посредством своей индивидуальной деятельности, своей кармы. "Мое место здесь", - говорит он, - "раз я нахожусь здесь". Посмотрим, что должен я делать в данном мне положении, что¬бы сохранить мировую гармонию в той точке, которую я занимаю. Пусть этот микрокосм, эта малая совокупность деятельностей, называемая моим я, остается в созвучии с макрокосмом, великой совокупностью деятельностей, в которую это я входит как составная часть. Пусть не остается оно праздным, когда вся вселенная звучит, пусть действует гармонично, в созвучии со средой, которую занимает". И тогда он бу¬дет работать не думая о своем я, и будет так делать исходя из чисто отвлеченного понимания. Вот путь, на котором Мудрый осуществляет внутри себя полное самоотречение: желания отдельного бытия не су¬ществует для него, он признает только закон всеобщей гармонии, тож¬дественный - как мы увидим - с "Волею Отца".
Но - не нужно скрывать от себя в какой степени трудна задача, если подходить к ней с этой отвлеченной точки зрения. Абстракция не имеет силы над обыкновенной волей, следовательно и не может служить для нее достаточным стимулом. Люди с "общими идеями" довольствуются чаще всего одними словами; они бездеятельны. Мудрецы, у которых де¬ла совпадают с идеями - редкое явление. Для большинства людей необ¬ходим конкретный Идеал; и таким идеалом владеют все те, которые вступают на путь религиозного чувства. В западном мире путь этот ясно намечен учениями Христа. Христианство представляет собою по существу путь конкретного религиозного чувства.
Мы видели как одно и то же может быть рассматриваемо с двух различных точек зрения: с субъективной и объективной, как сущность и как закон. Вся вселенная может быть понимаема - с отвлеченной точки зрения - как закон (Карма); с точки зрения конкретной- как Мировая Сущность, как Вершитель Ею же проявленного закона.
Заметьте, что суть при этом не меняется, меняются только точки зрения. Если вы отдадите себе в этом ясный отчет, вы убедитесь, что во всех религиях, как бы они не различались на вид, нет разницы по существу.
Отвлеченную форму мы находим в Буддизме; конкретная форма да¬ется Христианством: Единый закон - с одной стороны, Создатель и Его Всемогущая Воля - с другой. Браманизм, правильно понятый, соединяет ту и другую форму; он указывает, что обе религии дают истину.
Вот как поучает Кришна в Bhagavad Gita (XII 2-7):
2. Те, душа коих устремилась на Меня, которые, всегда благоз¬вучные, поклоняются Мне, одаренные полнотою веры, эти - по Мысли Моей - наиболее совершенны в единении (Yoga).
3. Те, которые поклоняются Нерушимому, Неизреченному, Непрояв¬ленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Незыблемому, Веч¬ному.
4. Отрекаясь от чувств своих и побеждая их, дух коих неизменно в равновесии, радующиеся благу всех, эти также приходят ко Мне.
5. Но более велика трудность для тех, мысль которых устремлена на Непроявленного; ибо трудно для воплощенного следовать по стезе Непроявленного.
6. Но воистину тех, которые отказываются от всего во имя Мое и, сосредоточенные на Мне, поклоняются созерцая Меня, всем сердцем стремясь к единению (Yoga).
7. "Тех, о Arjuna, Я не замедлю спасти из океана смерти и су¬ществованию, ибо душа их устремлена на Меня".
Учитель говорит ясно. Единая цель и два пути к достижению ее: путь отвлеченной мысли, трудный и крутой, для меньшинства; путь любви к Богу, открытый для каждого человека с сердцем.
При этом Закон мыслится как Господь, как божественные Сущнос¬ти: вверху - Отец, Карма - Его Неисповедимая Воля; далее Сын, Мать, Св. Дух, высокие Духи, окружающие престол Всевышнего, Архангелы, Ангелы...
С точки зрения абстракции, все эти Сущности, не изменяясь ни в чем, являются различными видами Мировой Деятельности.
Путь религиозного чувства имеет большие преимущества, потому что вместо отвлеченного закона, дает сeрдцу человеческому представ¬ления осязаемые, живые, полагая таким образом более твердую и вер¬ную основу для бескорыстной деятельности. Прежде всего, вместо Кар¬мы мы имеем личного Бога, и это - истинно, так как Карма, рассмат¬риваемая субъективно, также сознательна как вы и я. Затем, мы имеем "Сына Божия" воплощенного, высочайшее проявление Единого под видом Человека. Мы все - также проявления Его, так как во всей вселенной нет ничего кроме Единого. Только степень проявления изменяется со¬образно виду проявленного. И наиболее возвышенный вид, возможный для существования в физической сфере тот, в котором Единый проявля¬ется наиболее ясно, это - вид Совершенного Человека, Христа, Сына Божия, или, как сказал бы Индус - Махатмы, Учителя.
Такова Божественная Сущность, которую религия сердца предлага¬ет нам как посредника между человеком и Богом, посредника не фик¬тивного, не символического, а реального, ибо человек, сознание ко¬торого достигло плана Атма, уже отождествлен с Божественным.
Учитель - Тот, который в сердце всего сущего. Он однородный с Богом, имеет Один право сказать: "Отец Мой и Я - мы едины".
"Я - есмь путь..." Богочеловек, этот высочайший Идеал, приво¬дит нас путем религиозного чувства к той же самоотверженной дея¬тельности, к которой - на отвлеченном пути - приходит и Мудрец, посвящающий себя Порядку, общему Благу, всемирной Гармонии.
"Посвящайте себя Учителю", говорит нам религиозное чувство. И если мы знаем истинную суть нашего Учителя, будет ли Его имя Будда, Кришна или Иисус, мы знаем куда Он нас ведет, ибо - Тождественный с Богом под всеми своими видами, Он может привести нас только к Еди¬ному.
Через Богочеловека все обретут жизнь.
"Во имя Господа нашего Иисуса Христа" заканчиваются все ваши церковные молитвы. Немногие останавливаются над смыслом этого пос¬тоянного призывания Посредника, которое выражает великую и глубокую истину.
Религия повелевает нам посвятить наше сердце осязаемой Сущнос¬ти, сходной с нами в своем человеческом виде. Такую Сущность, со¬вершеннейший Идеал несовершенного человека, могут понять все, тогда как немногие в состоянии мыслить простой Закон, отвлеченный и обна¬женный от покровов. Вот почему религия, предлагающая людям подра¬жать такой Сущности, открывает путь многим, которые, иначе, долго еще оставались бы в темноте. И вы видите, что посвящая себя искрен¬но служению Христу, Будде или иному Учителю, верный ученик уничто¬жает в себе эгоизм. Он больше не работает для себя, не думает о се¬бе. Он действует всегда из любви к своему божественному Идеалу. И действуя таким образом, трудится безошибочно для самого Бога, для Единого. Ибо совершенный человек, Христос, Будда или Кришна, не имеет иных интересов в жизни, кроме интересов всего мира, не имеет иной воли, кроме "Воли Отца".
Следуя по пути "религиозного чувства", мы работаем всегда для мирового дела, для Бога, только не непосредственно, а из любви к олицетворенному Идеалу. И этот Идеал доступен всем: не трудно удер¬жать свой внутренний взор устремленным всегда на божественного Учи¬теля, который представляет собою самого дорогого друга для предан¬ного сердца. Не с радостью ли в душе стараемся мы сделать услугу своему лучшему другу? И самая трудная задача не становится ли лег¬кой для нас? И в самом деле, жизнь любящего ученика превращается в жизнь труда и блаженства: он трудится, не думая об усталости, он жертвует собой, никогда не затемняя света своей души мыслью о себе самом. Деятельность помогает его росту, бескорыстие очищает его сердце: так осуществляется двойное условие, которое, на первый взгляд, казалось несовместимым.
В этом тайна развития человеческого Я путем конкретного рели¬гиозного чувства. Истинных Мудрецов, следующих путем абстракции - не много. Пускай же большинство человечества посвятит себя Совер¬шенному Учителю. Христос, Будда или Кришна - это безразлично; ибо все Учителя представляют Одно в той сфере, где разъединение прекра¬щается. Те, которые, считая себя их учениками, с огнем и мечом ист¬ребляют друг друга, ни на йоту не нарушают гармонию духовных миров: она - ненарушима.
Я стремился показать вам в нашей последней беседе, две главные точки зрения, исходя из которых возможно практически осуществить бескорыстную деятельность; заменяя наши личные интересы интересами Общего, она приведет нас постепенно к отождествлению нашего Я со Всем и к нашему конечному освобождению.
Этот путь очищения носит по санскритски название "Karma Yoga" от Karma - деятельность и Yoga - единение. Karma Yoga уничтожает эгоизм, независима от исходной точки: абстрактной или конкретной, из которой осуществляющий этот метод исходит. Результат будет один и тот же: внутреннее очищение. Это - первая ступень человеческого пути в направлении совершенства. С этого и должны начинать все, ко¬торые хотят личным опытом проверить реальность потусторонних миров. Пока не совершен этот первый шаг, нечего и говорить о дальнейшем. Не сказал ли ваш Учитель: "ищите прежде всего Царства Божия и прав¬ды Его, остальное все приложится вам".
И эта бескорыстная деятельность есть поистине ключ к счастью в земной нашей жизни. Она успокаивает и укрепляет наш дух, потому что мысль о себе самая страшная из тревог. Пока этот результат не дос¬тигнут, религиозное созерцание не может принести плодов; только в спокойном и умиротворенном духе раскрывается Истина, и такое совер¬шенное спокойствие не может быть достигнуто иным путем.
Для тех же, которые желают идти дальше, необходимые указания будут даны, когда настанет для этого время. Говорить об этом зара¬нее - бесполезно. Необходимое начало - упорядочение всякой деятель¬ности. Человек должен прежде всего ясно сознавать, что он поставлен на том месте, которое занимает, "Руководителями Кармы" или Волей Божией, что одно и тоже; и что он поставлен здесь потому, что имеет исполнить Долг. Этот долг может быть самый обыкновенный, неинтерес¬ный, тяжелый; тем не менее он его долг и необходимо, чтобы долг этот был выполнен радостно. Исполняя в таком настроении свой долг ради Учителя, Бога, или ради страдающего мира, он будет расти не думая о том, пока пелены, скрывающие от нас высшую жизнь, не начнут сами собой падать перед ним. Таков единственно верный Путь. Долг прежде всего, долг без мысли о "себе". И таким образом человек, не имевший времени прочесть ни единой книги, будет расти быстрее и гармоничнее, чем ученый, трудящийся без отдыха с эгоистической мыслью о личном росте.
Ибо только уничтожая эгоизм, мы можем раздвинуть завесы нашей ограниченности. Ученый эгоист бесконечно далек от истины, тогда как простой человек, не имеющий возможности читать, но выполняющий весь свой долг, не думая о себе, может оказаться на самом пороге Божест¬венности. Необходимо проникнуться этой идеей и твердо осуществлять ее в жизни. Это - первый шаг для желающего лично проверить высокие учения индусских философов. Кто не расположен мужественно выполнить это решение, для того всякие потусторонние знания окажутся беспо¬лезными.

Уменьшая эгоизм, человек чувствует себя более комфортно, меньше страдает, удовлетворяется "стаканом риса в день", но поскольку эгоизм из поколения в поколение растет, наступает момент, когда эта методика отбрасывается человеком. Это и происходит в наше время во всем мире.

Правильная методика заключается в том, чтобы вырастить себя до огромных желаний, но с намерением, как у Творца - отдавать. Это изменение намерения с "ради себя" на "ради Творца" (или "ради других") производит в нас Высший свет.

Каббала потому и называется "каббала" - от слова "лекабель", что означает "получать", т.е. использовать желание, а не избавляться от него, что - как показывает жизнь - и невозможно!

Много понятий нужно осветить со стороны Йоги. Можно ли пребывать без желаний? Ибо даже воплощается дух по желанию. Желания подобны искрам движения. Тогда что значит, когда йог освобождается от желаний?
Будем брать точное значение слов. Йог освобождается не от возможности желаний, но от гнета желаний. Он чувствует себя свободным, ибо не порабощен желаньями. На пути целесообразности йог соизмеримо оставляет желания во имя более насущного. Эта легкость замены и составляет освобождение йога. Ничто не препятствует его движению.
Именно неподвижное мертворожденное желание является цепями заключения человечества. Не кто иной, как сами заковывают себя в неосвобожденные оковы. Или неосмотрительность, или чужая карма заносят заразу желаний, и человек, вместо движения, теряет всякую подвижность.
Посмотрите на стоящих у стены плача. Что заставило их пресечь путь? Какие силы отвратили их от созерцания и познавания мира? Самое малое, почти неразличимое желание отяготило их и закрыло им глаза. Как однообразен стал их мир! Как червь, высосало желание их энергию.
Желание – червь и цепи. Желание – искры и крылья. Освобожденный летит в познавании. Порабощенный рыдает в отчаянии (Агни-Йога, 259).

Изменение намерения на желание обращает самые дикие и жестокие желания в самые прекрасные и полезные. Ничего плохого в нас нет, есть только плохое применение.

Многие понятия в жизни не уничтожаемы, но должны быть возвращены к их истинному значению (Агни-Йога, 260)

Любой человек может отдавать. Дающий другому не есть исправленный. Давая другому, я преследую эгоистическое намерение. Исправление - в изменении намерения.

"То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом" (Катха-Ваттху). Карма создается мышлением. "Нет никакой заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень". Именно мышление придает человеку моральную ценность, изменяемую поступками в ту или иную сторону. (Е.Рерих "Основы Буддизма")

Как в магазине я даю и получаю, так, давая и "не получая", я при этом все равно получаю какую-то явную или скрытую выгоду. Не может человек не эгоистически отдать.

"Вряд ли можно передать в словах как предстаёт взгляду ясновидящего на высших планах действие закона кармы. Это похоже на то, как будто действия человека выстроили клетки или каналы, наполненные энергией, а работа закона эволюции может достигать его путём действия на них. Это выглядит так, что вокруг него действуют все виды сил, но влиять на него они могут, лишь действуя через эти энергии, которые он сам запустил в движение. Он постоянно увеличивает количество этих клеток или каналов энергии, тем постоянно изменяя свою доступность для сил. Когда карма
встречается с этими калейдоскопическими изменениями, проявляется её чудесная и просто немыслимая приспособляемость и многосторонность ─ несмотря на них, она производит свою работу, точно выполняя свою задачу.
Есть и ещё один аспект кармы, рассмотрение которого, как я заметил, может помочь понять её действие, но принадлежит он к плану столь высокому, что к сожалению, его нельзя ясно выразить в словах. Представьте, что видите каждого человека как, как если бы он был совсем один во вселенной, являясь центром огромной последовательности концентрических сфер. Каждая
его мысль, каждое слово или действие посылают поток силы, устремляющейся к поверхности этих сфер. Эта сила ударяет во внутреннюю поверхность одной из сфер, и будучи направлена перпендикулярно к ней, неизбежно безошибочно отражается назад, к точке, из которой она пришла.
От какой сферы она отразится, это, похоже, зависит от характера силы, и естественно, это меняет время возврата. Силы от одних действий ударяют в сферу, которая сравнительно недалеко и отражаются очень быстро, в то время как другие устремляются почти в бесконечность и возвращаются лишь через множество жизней. Hо в любом случае они неизбежно возвращаются, и они не могут вернуться куда-либо, кроме как в центр, из которого они вышли. Каждый человек создаёт свои собственные сферы, и на действие его
сил никоим образом не влияют те, что посланы его ближними, поскольку они пересекаются, не мешая друг другу, подобно лучам света от двух ламп.
Среде же, через которую они движутся, не присуще трение, так что
возвращается точно то же количество силы, которое сам человек создал.
Есть три типа кармы, которые индийцы называют санчита, прарабдха и криямана. Первая ─ санчита ─ это вся огромная масса неисчерпанной кармы, которая ждёт исполнения, давайте назовём её массой кармы. Вторая ─ прарабдха ─ это та часть этой массы, которая была выбрана для исполнения в данном воплощении, давайте назовём её судьбой человека на эту жизнь. Третья ─ криямана ─ это новая карма, которую мы постоянно создаём нашими
теперешними действиями.
Именно карму второго типа пытается прочитать хиромант или астролог, но его расчёты часто нарушают вторжения двух других разновидностей. Совершенно ясно, что с человеком не может случиться ничего, чего бы не было в огромной массе его кармы, не несомненно может случиться что-то такое, что первоначально не было включено в его судьбу на эту жизнь.
Прарабдха карма индивидуума ─ то есть карма, выбранная для него владыками на эту жизнь, подразделяется на две части. Та, что должна выразиться в его физическом теле, осуществляется дэвараджами через мыслеформу или элементал, строящий тело, о котором мы говорили в предыдущем разделе, но другой, куда больший раздел, который укажет судьбу его жизни, добрые и злые силы, которые должны прийти к нему, складывается в ещё одну мыслеформу, которая не спускается к зародышу, а остаётся на ментальном плане. С этого уровня стережёт она человека,
используя и создавая возможности исполняться по частям, посылая к
человеку разящие его молнии или достигающий его перст. Это нечто вроде расширения, достигающего физического плана, а иногда только астрального.
Иногда происходит то, что можно назвать горизонтальной вспышкой, то есть действующей только на ментальном плане.
Этот элементал продолжает разряжаться, пока не станет совсем пустым, и тогда, как и элементал, который строил тело, он растворится в ничто, или, если выразиться точнее, он распадётся вернув свои составляющие материи плана. Человек может модифицировать его действие новой кармой, которую он всё время создаёт, новыми причинами, которые он постоянно устанавливает. У обычного человека обычно едва ли бывает столько воли, чтобы создать какие-либо достаточно сильные новые причины, и тогда элементал освобождается от своего содержимого по первоначальной программе,
пользуясь подходящими астрологическими периодами и окружающими условиями, которые делают его работу более лёгкой и эффективной; таким образом гороскоп человека выполняется с приличной точностью. Hо если человек развит достаточно, чтобы обладать сильной волей, действие элементала может быть во многом изменено, и жизнь пойдёт вовсе не по линиям, назначенным в гороскопе. Иногда вносимые изменения столь велики, что элементал не может полностью разрядиться до срока смерти человека; в этом случае всё оставшееся снова поглощается в огромную массу санчита кармы ─
то есть кармы ещё не исполненной, и к началу следующей физической жизни будет готов другой, более или менее похожий элементал.
Огромную массу накопившейся кармы можно видеть также нависающей возле Я. Обычно зрелище это не из приятных, поскольку природа содержащихся там вещей влечёт больше плохих, чем хороших результатов.
В отдалённом прошлом, в ранние дни своего развития, большинство людей совершали вещи, которых им не стоило бы делать, тем заложив для себя причины множества страданий на этом низшем плане. В наше время все цивилизованные люди поднялись по меньшей мере до уровня благих намерений, а потому ими создаётся куда меньше прямо и явно злой кармы. Все мы иногда делаем глупости, все мы делаем ошибки, но всё же в целом средний цивилизованный человек пытается совершать добро, а не вредить, а потому в общем создаёт больше хорошей кармы. Hо вовсе не вся хорошая карма
прибавляется к общей накопленной массе, и потому создаётся впечатление преобладания зла над добром. Результатом большинства добрых мыслей и дел становится усовершенствование самого человека ─ то или иное из его тел начинает вибрировать, откликаясь на высшие силы, или в нём развиваются качества смелости, решительности, любви, благоговения, которыми он ранее
в столь полной мере не владел. Все эти последствия выражаются в самом человеке и его проводниках, а не в массе накопленной и ожидающей его кармы. Если же, однако, он совершит какое-то хорошее дело с определённой мыслью о награде, хорошая карма отправится в запас вместе с остальной, хранясь там, пока не сможет быть вызвана к действию и материализована.
Естественно, эта хорошая карма привязывает человека к земле так же
эффективно, как и плохая, и потому человек, цель которого ─ истинный прогресс, учится совершать все действия без всякой мысли о себе или о плодах, поскольку когда у него нет мыслей о себе, результаты обычного рода уже не могут его коснуться.
Hе то, чтобы человек мог избежать пользы от хороших дел хоть
насколько-либо больше, чем результатов дел плохих, но если он думает о будущей награде, то он получит пользу в виде этой награды, в то время как если он забывает о себе и делает добро от чистого сердца, просто потому что это правильно и он не может поступить иначе, тогда вся сила результата расходуется на улучшение его характера, а на привязывание его к низшим
планам ничего не остаётся. Факт в том, что в каждом случае человек
получает то, что хочет. Как сказал сам Христос, "истинно говорю вам: они уже получают награду свою". Человек, думающий о хорошем результате для себя, получает его, а тот, кто вовсе не думает о себе, или думает лишь о том, чтобы сделать себя каналом для сил логоса, делается в результате действия, вызванного этой мыслью, лучшим каналом." (Ч. Ледбитер, "Внутренняя жизнь")

Как же это возможно? Только если в обмен на отдачу всего и всем я получу связь с высшим, вечным, совершенным. В таком случае Творец становится вознаграждением, ради Него я буду отдавать совершенно бескорыстно. Я меняю весь мир на связь с Творцом. Приходящий при этом Высший свет меняет мои свойства в подобие Творцу, и я сам становлюсь совершенным и вечным, как Он.

Если все творение представляет собой зло, то есть эгоизм, намерение ради себя, то естественно, что исправить его можно только с помощью той же силы, которая создала желание получать. Это и есть «свет, возвращающий к Источнику». В самом Высшем свете нет никаких изменений, создает ли он желание получать, приводит ли это желание к осознанию зла или сообщает ему ощущение различия между ними. Это тот же свет, который приносит желанию решение о подъеме МАН (просьбы), а затем поступает в качестве света исправления, который называется, допустим, АБ-САГ. Затем есть еще МАН, на который поступает свет наполнения.

Разночтения, как мне видится, в понимании природы эгоизма. Эгоизм, как понимают его каббалисты, это намерение. Т.е. желание - это основа, суть, творения. Неизменная суть творения (Творец, Создатель - дающий Свет (наслаждения), творение - получающий (Свет Творца, предназначенный для него, творения)). Творение, по замыслу Творца, должно получать то, что Он ему дает. Без этого творение существовать не может. В протвином случае, случае если творение не хочет получать, цель творения не осуществляется со всеми вытекающими последствиями. По этому творение, если хочет выполнить заповедь Творца должно получать.

ЭГОИЗМ, -а, м. Себялюбие, предпочтение своих, личных интересов интересам других, пренебрежение к интересам общества и окружающих. (Толковый словарь Ожегова)

ЭГОИЗМ м. лат. себялюбие, самотность или самотство; забота об одном лишь самом себе, без вниманья к другим. Эгоистический, -чный, к сему относящ. Эгоист м. -тка ж. себялюб, самотник, себятник, кто добр к одному себе, а до других ему нужды нет. Самотник говорит: было бы мне хорошо, а там - хоть волк траву ешь! | Эгоистка, легкий экипаж, линейка с сиденьем для одного (Наум. ). (Толковый словарь Даля)

"Как Махат или Вселенский Разум рождается или проявлен первым, как Вишну, а затем, когда он падает в Материю и развивает самоосознание, становится эгоизмом, себялюбием, так и Манас являет двоякую природу. Он находится соответственно под влиянием Солнца и Луны, ибо, как говорит Шанкарачария: «Луна есть ум, а Солнце понимание». Солнце и Луна суть Божества нашего планетарного Макрокосма, и потому Шанкара добавляет, что «ум и понимание суть соответственные божества [человеческих] органов». (См. Брихадаранияка, стр. 521 et seq.) Вот почему, может быть, Арджуна Мишра говорит, что Луна и Огонь (Высшая Самость, Солнце) составляют Вселенную"(Блаватская "Тайная доктрина" т.2)

Махат (Познание, Всемирный Разум, Мысль и т. д.), прежде чем проявиться, как Брама или Шива, выявляется, как Вишну, говорит Санкхья Capa . Потому он, так же как и Логос, имеет несколько аспектов. Махат именуется Владыкою в Первичном Творении и в этом смысле он есть Всемирное Познание или Божественная Мысль; но «тот Махат который был рожден первым, называется (впоследствии) Эго-изм'ом, когда он рождается, как (само чувство) «Я», что является, как сказано, Вторичным Творением («Анугита», гл. XXVI, перевод К. Т. Теланга, стр. 333). И переводчик (талантливый и образованный брамин, не европеец-востоковед) объясняет в примечании: «т. е., когда Махат развивается в ощущении Само-Сознания – Я, – тогда он принимает название «Эгоизм», что, переводя на наш эзотерический язык, означает – когда Махат преображается в человеческий Манас (или даже в Манас конечных богов) и становится Самостью. Почему это называется Махат'ом Вторичного Творения (или Девятым; Kaum?ra в Вишну Пуране), будет пояснено в дальнейшем.(Блаватская "Тайная Доктрина" т.1)

Проблема же получения двойственна. Т.е. получение ради своего собственного получения (получение без связи с дающим), либо получение ради того, кто тебе дает - Творца (т.е. с полной связью с дающим). Иными словами все сводится к - намерению. Само желани, как видно, нейтрально, оно, то, что создал Творец. А вот намерение, это то, что выбирает творение, в этом и есть свобода воли (в нашем мире это - вне связи с Творцом (в своих ощущениях, естественно)), творение само (в своих ощущениях, естественно), выбирает как пользоваться своим желанием.

Арджуна сказал:
1. О Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?
2. Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение.
Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня.
Благословенный Господь сказал:
3. О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов - йога знания, для йогов - йога деяний.
4. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства.
5. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.
6. Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.
7. Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен.
8. Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.
9. В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу (Ягья). Поэтому , о сын Кунти, выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей.
10. В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: "С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания.
11. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.
12. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен".
13. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех.
14. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием.
15. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях.
16. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи.
17. Но для того, кто черпает наслаждение в своем я, кто
довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе, - для того не существует обязанностей.
18. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ.
19. Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего.
20. Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать.
21. Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему.
22. О сын Притхи, в трех мирах нет для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все же Я пребываю в действии.
23. Ибо если б Я не был постоянно занят работой, то все люди последовали бы Моему пути.
24. Если Я пеpестану действовать, то все эти миры погибнут и Я стану причиной смешения сословий и гибели всех существ.
25. Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей.
26. Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению всех действий во имя Бога.
27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: "Я - деятель".
28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан.
29. Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает невежд, несовершенных в знании.
30. Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.
31. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.
32. Но те, кто осуждая Мое учение, не следуют ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель.(Бхагавад-Гита гл.3