Для начала рассмотрим что же понимается под имперсонализмом.
Довольно сложно различить деятельность от деятеля, ведь без деятельности мы его просто не воспримем. Мы видем объект благодаря тому, что световые лучи, отражающиеся от него попадают на сетчатку наших глаз. То есть объект воздействует определенным образом на световой лучь, который, отражаясь претерпивает некие изменения, благодаря которым мы и видим объект. Если отнять у объекта это его воздействие на световые лучи, то объекта мы попросту не увидем. Если объект не будет издавать звуковые волны, которые улавливаются нашим слуховым аппаратом, то мы его не услышим. Если объект не способен произвести воздействие на сенсоры нашей руки, то мы не сможем его осязать. Если он не будет пахнуть, т.е. испускать запаховые частицы, то мы не сможем обонять объект.
Всё, что мы воспринимаем есть лишь совокупность деятельностей. Воспринимая некую совокупность действий, люди представляют, что они все имеют источник, из которого исходят и называют этот предполагаемый источник деятелем или объектом.
Вот тут и появляется двойственность подходов во взгляде на одно и то же явление. Одним людям свойственно воспринимать любой объект лишь как деятельность или совокупность деятельностей, другим же свойственно представлять за всей этой совокупностью некого деятеля, порождающего все эти действия. Первые основывают свою позицию на том, что они не могут говорить о наличии некого деятеля, т.к. о его наличии ничего не свидетельствует, а всё, что может быть воспринято есть лишь различные деятельности или их совокупности. Они говорт о том, что деятельсть может существовать ама по себе, вторые же считают, что деятельность не может существовать без деятеля.
Слово имперсонализм (impersonalism) происходит от слова английского person – личность, персона. Приставка im придает слову отрицательное наклонение, а ism образует из существительного процесс, явление. Таким образом, слово это может быть примерно переведено как «неперсонификация» или «неперсонализм» и означает означает отрицание личностного подхода. Люди, которые говорят об том, что деятель есть лишь совокупность деятельсностей, таким образом, называются имперсоналистами, а те, кто во главу угла ставят деятеля – их оппонентами.
В религиозной сфере этот вопрос стоит наиболее остро, т.к. от выбранной позиции зависит то, как приверженцы того или иного вероучения воспринимают самое высшее понятие – Бога: как Закон или же как Верховную Личность.
Брахман Чаттерджи в книге «Сокровенная религиозная философия Индии» пишет, что разница тут лишь в подходах, но не в сути: «Мы видели как одно и то же может быть рассматриваемо с двух различных точек зрения: с субъективной и объективной, как сущность и как закон. Вся вселенная может быть понимаема - с отвлеченной точки зрения - как закон (Карма); с точки зрения конкретной - как Мировая Сущность, как Вершитель Ею же проявленного закона.
Заметьте, что суть при этом не меняется, меняются только точки зрения. Если вы отдадите себе в этом ясный отчет, вы убедитесь, что во всех религиях, как бы они не различались на вид, нет разницы по существу.
Отвлеченную форму мы находим в Буддизме; конкретная форма да¬ется Христианством: Единый закон - с одной стороны, Создатель и Его Всемогущая Воля - с другой. Браманизм, правильно понятый, соединяет ту и другую форму; он указывает, что обе религии дают истину».
Как мы видим, идея личности или имперсонализма проявляется в различных религиях и учениях. Не обошел рассмотрение этого вопроса и Кришна, излагая своё Учение в Бхагавад-Гите. Как мы сможем в дальнейшем убедиться, Бхагавад-Гита не только признает идею имперсонализма, но и говорит о том, что оба подхода будут иметь один и тот же результат на пути духовного познания. Тем ни менее многие последователи Учения Кришны грозно открещиваются от идеи имперсонализма, как будто она совершенно чужда Бхагавад-Гите, употребляя слово «имперсоналист» в качестве нарицательного клише для обозначения заблуждающегося человека, не понимающего Учения Кришны. Поводом к написанию этой статьи послужило как раз такая позиция вайшнавов, а так же желание восстановления справедливости как в отношении наличия идеи имперсонализма в самой Бхагавад-Гите, так и в отношении равнозначности этой идеи с идеей личностного подхода. Поэтому в данной работе ставится две цели: 1) развеять миф о том, что идея имперсонализма чужда учению Кришны 2) Доказать равнозначность итога путей Личностного поклонения и имперсонализма.
Глава 12 Бхагавад-Гиты совершенно явно и недвусмысленно предусматривает возможность существования двух путей познания Бога: как исходящего из восприятия Его как Личности, так и исходящего из восприятия Его как Нероявленного. Существование этих двух возможных пониманий и путей уже содержится в вопросе Арджуны Кришне:
«Кто более сведущ в йоге - те, кто неколебимо преданы Тебе и поклоняются Тебе, или те, кто поклоняются Непреходящему, Непроявленному?» (Бхагавад-Гита Глава 12, 1).
В обоих случаях объект поклонения один, однако воспринимается он по-разному. Поклонение Непроявленному и есть суть идеи имперсонализма, т.к. личность есть форма, есть проявление (феномен ноуменального Абсолюта) и не может обладать свойствами Абсолютности, т.к. любая форма уже есть ограничение Абсолюта. Имперсонализм поклоняется Непроявленному Абсолюту, который Непостижим, Неизменен, Абсолютен, Непознаваем. Всё в этом мире является проявлением Абсолюта, как и сам мир в целом. Если путь поклонения Личному Богу – это путь совершения добрых дел ради Него, когда результаты всех твоих действий ты подносишь, как жертвоприношение, к Его ногам, то путь имперсоналисты делают всё то же самое, но не рад Личного Бога, а признавая закон всеобщей гармонии, действуют так, чтобы микрокосм, которым является их организм, был созвучным с макрокосмом, частью которого он является.
Далее читаем ответ Кришны, в котором Он подтверждает возможность постигать Его двумя из вышеупомянутых путей:
«Благословенный Господь сказал:
2.Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто всегда предан Мне и обладает высшей верой, тех Я считаю наиболее совершенными.
3-4. Но те, кто поклоняются Непреходящему, Неописуемому, Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Недвижимому, Вечному, обуздав чувства, навсегда умиротворив разум и посвятив себя благу всех существ, - те также достигают Меня.
5. Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному» (Бхагавад-Гита Глава 12, 2-5).
Итак, основываясь на словах самого Кришны из Бхагавад-Гиты, мы подтвердили возможность достижения Бога посредствам поклонения Непроявленному, т.е. путем воззрения на него не как на личность. Теперь, когда мы подтвердили не только наличие идеи имперсонализма в Бхагавад-Гите, но и то, что, придерживаясь имперсоналистических воззрений, человеком может быть достигнут тот же самый результат, что и путем поклонения Личностному Богу, перейдем к сравнительному анализу самих этих двух путей.
Как мы уже видели, во 2 разделе 12 главы Кришна отвечает Арджуне, что «Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто всегда предан Мне и обладает высшей верой, тех Я считаю наиболее совершенными». Про поклоняющихся же Непроявленному Он говорит «те также достигают Меня», но добавляет, что «Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному».
На первый взгляд можно сделать вывод, что Кришна отдает явное предпочтение тем, кто поклонятся Ему как личному богу. Это путь Бхакти-Йоги или йоги Божественной Любви. Современные вайшнавы считают себя последователями именно этой йоги (этого пути), считая именно его предпочитаемым, а то и единственным путем, завещанным Кришной.
Анализ структуры Бхагавад-Гиты позволяет определить, что в ней Кришна последовательно излагает учение о нескольких йогах. Как минимум можно выделить три основные йоги, о которых говорит Кришна: Йога Действия (Карма-Йога), Йога Божественной Любви (Бхакти-Йога) и Йога Божественного Знания (Джнана-Йога). Именно йога поклонения Непроявленному называется в Индии Джнана-Йогой или Йогой Божественной Мудрости. Бхакти-Йоге же посвящается 12 глава, которая так и называется «Путь Божественной Любви». В третьей же главе, посвященной Карма-Йоге (йоге действия) о Бхакти-Йоге вообще не упоминается, и Кришна говорит лишь о двух путях: Карма-Йоге и Джнана-Йоге: «О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов - йога знания, для йогов - йога деяний» (3, Глава 3). Таким образом, не мудрено, что в 12 главе, посвященной Бхакти-Йоге приоритет отдается именно Бхактам.
Однако в другом месте (16, Глава 7), перечисляя четыре вида праведников, Кришна говорит: «17. И лучший из них - мудрый, всегда неизменный в преданности Единому, ибо исключительно Я дорог мудрому, и он дорог Мне.
18. Все они благородны, но мудрый, Я считаю, словно Я Сам. Ибо он, непоколебимый умом, обращается ко Мне одному, как к высшей цели.
19. В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне, осознав, что Васудева - это все. Но редко встречается такая великая душа» (17-19, Глава 7)
Раз Кришна говорит, что редко встречается душа, следующая таким путем, значит речь идет о трудном пути, о пути Джнана-Йоги. Об этом говорит и именование этого лучшего из праведников Мудрым, а не Бхактом. Мудрый поклоняется «Единому». Тут следует понять, что под «Единым» не может пониматься Личность, т.к. любая форма уже будет являться ограничением и потому не может быть «Единой». Форма есть форма, а Едином может быть лишь Непроявленный, наполняющий все формы. Именно Непроявленному и поклоняются приверженцы идеи неличного Бога. И о них, как мы видим, Кришна говорит, что такой человек – лучший из праведников (17, Глава 7) и даже признает его подобным Себе (18, Глава 7).
И далее в той же 7 главе Кришна говорит о том, что лишь неразумные считают Его – Непроявленного проявлением, и что Он, как Непроявленный сокрыт от всех и никто не знает Его:
«24. Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением, не ведая Моей высшей природы, вечной, непревзойденной.
25. Я не открыт для всех, сокрытый своей внутренней энергией (йога-майей). Этот заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.
26. О Арджуна, Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но Меня не знает никто» (24-26, Глава 7).
Глава 9 Бхагавад-Гиты, именуемая «Путь царственного знания и тайны», т.е. посвящаемая в основном Джнана-Йоге – йоге Божественного Знания, содержит следующие слова:
«4. Мною в непроявленной форме пронизана вся эта вселенная; все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.
5. И все же существа не пребывают во Мне, узри Мое мистическое могущество! Моя сущность - источник всех сущего - поддерживает всех существ, но не пребывает в них» (4-5, Глава 9).
Этими словами Благословенный Господь говорит о своей истинной природе, как о Непроявленной, пронизывающей всю Вселенную. Он говорит, что «жертвующие жертвой знания» (Джнана-Йоги) «поклоняются Мне как Единому, как разделенному многими путями и как всепроникающему» (15, Глава 9).
Таким образом, мы имеет описание разной природы Кришны, который то выступает Личным Богом, то говорит о себе как о Непроявленном. Но кому же говорить от имени Непроявленного, как не Первому и Высшему Проявлению? Тут вполне может быть прослежена аналогия с Христом, который говорит от имени Бога Отца. Ученый ведантист Т. Субба Роу пишет по этому поводу следующее: «Некоторые приняли убеждение Арджуны Кришной служить ему одному как поддержку доктрины о личном боге. Но это ошибочное заключение, поскольку, говоря о себе как о Парабрахмане, Кришна является и логосом. Он описывает себя как Атму, но без сомнения един с Парабрахманом, поскольку между Атмой и Парабрахманом нет сущностной разницы. Конечно, логос может говорить о себе как о Парабрахмане, поскольку все сыны божии, включая Христа, говорили о своём единстве с Отцом. Его высказывание о том, что он существует во всяком существе в Космосе, точно выражает свойство Парабрахмана. Но логос, будучи проявлением Парабрахмана, может использовать эти слова и принимать эти атрибуты. Таким образом, Кришна лишь призывает Арджуну служить своему собственному высшему духу, лишь через который можно надеяться достичь спасения. Кришна учит Арджуну тому, чему логос в ходе посвящения учит человеческую монаду, указывая, что лишь через него достигается освобождение. Это не подразумевает идеи о боге, имеющем свойства личности» (Т. Субба Роу «Философия Бхагавад Гиты»).
Теперь вернемся к путям постижения Бога и попытаемся ответить на вопрос, является ли какой-то из них более совершенным. Как объединить приводимые выше места Гиты, когда в одном из них говорится, что те, которые исполнены веры, считаются «наиболее совершенными» (2, Глава 12), а в другом ? что превосходит всех Мудрый, которого «Я признаю подобным себе» (18, Глава 7)?
Пожалуй, многие воспримут это как противоречия текста и примут ту или иную точку зрения. Однако мне видится возможным попытаться обосновать равнозначность этих путей.
Равнозначность этих путей не означает, что они ничем не отличаются друг от друга. Под равнозначностью я понимаю именно то, что оба этих пути дают достижение одного и того же результата. Даже все действия по сути те же на двух путях, отличается лишь их мотивация, но опять же не результат.
Во-первых следует отметить, что путь поклонения Непроявленному действительно гораздо более трудный и лишь немногие способны идти по нему. Вспомним слова Кришны об этом: «Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному» (Бхагавад-Гита Глава 12, 5). С другой стороны путь Бхакти как более простой подходит для большинства.
В чем же трудность пути поклонения Непроявленному? Брахман Чаттерджи, называя путь поклонения Непроявленному путем «отвлеченного познавания», а путь Бхакти-Йоги путем «конкретного религиозного чувства», следующим образом описывает трудность принятия пути отвлеченного познавания для большинства людей: «Абстракция не имеет силы над обыкновенной волей, следовательно и не может служить для нее достаточным стимулом. Люди с «общими идеями» довольствуются чаще всего одними словами; они бездеятельны. Мудрецы, у которых де¬ла совпадают с идеями - редкое явление. Для большинства людей необ¬ходим конкретный Идеал; и таким идеалом владеют все те, которые вступают на путь религиозного чувства. В западном мире путь этот ясно намечен учениями Христа. Христианство представляет собою по существу путь конкретного религиозного чувства» … «Путь религиозного чувства имеет большие преимущества, потому что вместо отвлеченного закона, дает сердцу человеческому представ¬ления осязаемые, живые, полагая таким образом более твердую и вер¬ную основу для бескорыстной деятельности» ... «Религия повелевает нам посвятить наше сердце осязаемой Сущнос¬ти, сходной с нами в своем человеческом виде. Такую Сущность, со¬вершеннейший Идеал несовершенного человека, могут понять все, тогда как немногие в состоянии мыслить простой Закон, отвлеченный и обна¬женный от покровов. Вот почему религия, предлагающая людям подра¬жать такой Сущности, открывает путь многим, которые, иначе, долго еще оставались бы в темноте. И вы видите, что, посвящая себя искрен¬но служению Христу, Будде или иному Учителю, верный ученик уничто¬жает в себе эгоизм. Он больше не работает для себя, не думает о се¬бе. Он действует всегда из любви к своему божественному Идеалу. И, действуя таким образом, трудится безошибочно для самого Бога, для Единого. Ибо совершенный человек, Христос, Будда или Кришна, не имеет иных интересов в жизни, кроме интересов всего мира, не имеет иной воли, кроме «Воли Отца».
Следуя по пути «религиозного чувства», мы работаем всегда для мирового дела, для Бога, только не непосредственно, а из любви к олицетворенному Идеалу. И этот Идеал доступен всем: не трудно удер¬жать свой внутренний взор устремленным всегда на божественного Учи¬теля, который представляет собою самого дорогого друга для предан¬ного сердца. Не с радостью ли в душе стараемся мы сделать услугу своему лучшему другу? И самая трудная задача не становится ли лег¬кой для нас? И в самом деле, жизнь любящего ученика превращается в жизнь труда и блаженства: он трудится, не думая об усталости, он жертвует собой, никогда не затемняя света своей души мыслью о себе самом. Деятельность помогает его росту, бескорыстие очищает его сердце: так осуществляется двойное условие, которое, на первый взгляд, казалось несовместимым» (Брахман Чаттерджи «Сокровенная религиозная философия Индии»).
Но, рассмотрев разность, попытаемся узреть и единство. Если бы один путь был хуже, а другой лучше, то тогда каков смысл существования сразу обоих? Разве стал бы Господь создавать что-то, не имеющее смысла? Видимо нет. Значит существование каждого из путей имеет смысл.
Является ли путь отвлеченного познания более медленным или не приводящим к тому же результату. Определенно это не вытекает из одного того, что этот путь более труден. Трудность пути означает лишь, что он требует большего вложения сил и стараний, а стало быть и подойдет лишь склонному к этому человеку. Не есть ли это путь тех немногих, о котором сказано в Библии: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Евангелие от Матфея 7:13-14).
А ответ на вопрос о смысле существования обоих из указанных путей, так же как и вопрос об их равнозначности заключается в применении доктрины, изложенной в самой Бхагавад-Гите. Это учение о тех гунах, которое раскинуто по всей Гите. Четырнадцатая же глава книги? Именуемая «Три Гуны Природы» отдельно посвящена рассказу о гунах и начинается словами «Я снова возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства» (Бхагавад-Гита, гл. 14;1).
Однако Кришна не рассказывает подробно о трех гунах, так как это учение было достаточно распространено на востоке, а лишь говорит об их происхождении и принадлежности к ним тех или иным предметов и действий. Кришна называет три гуны: благость (Саттва), страсть (Раджас) и невежество (Тамас): «О могучерукий, гуны - благость, страсть и невежество - возникли из материи; они связывают вечное существо, когда оно попадает в тело» (Бхагавад-Гита, гл.14; 5). Но для лучшего ознакомления с этой доктриной сделаем отступление от текста Гиты.
Сознание проявляется в 3 аспектах Джнанам, Крия и Иччха. Каждому из 3 аспектов соответствует три свойства дифференцированной материи, названные тремя «гунами»: Саттва, Раджас и Тамас. В каждом человеке обычно один из аспектов более ярко выражен. Эта выраженность определяет «темперамент» человека.
«Всюду мы видим ту же троичность; и если одно из трех свойств преобладает, остальные два тоже присутствуют, только они временно скрыты, подавленные первенствующим свойством. Нет ни единого атома материи, в котором не заключались бы одинаково все три гуны, нераздельные и неразделимые. И только когда возникают соединения, молекулы, ткани, органы и тела, благодаря взаимным соотношениям атомов и молекул, одно свойство может выделиться как преобладающее, и тогда такое соединение называется по преобладающей гуне или саттвическим, или раджасическим, или тамасическим. Но не нужно забывать, что все три гуны всегда налицо, и если одна и них резко выявилась, обе остальных могут быть вызваны к жизни соответствующими стимулами. Но при этом никогда не следует терять из виду единства, не следует впадать в заблуждение благодаря троичности гун» (Безант А. «Комментарии к Бхагавад-Гите»).
Каждая гуна вместе с тем может быть разделена на высший и низший полюсы, в зависимости от степени её проявленности или же степени овладения ею человеком. Эти полюсы могут восприниматься как противоположности, но на самом деле они едины и лишь показывают разную степень проявленности одной и той же гуны.
1. Аспекту сознания Джнанам соответствует гуна, именуемая Саттва. Это гуна благости и мудрости, света, равновесия и гармонии. В своем низшем аспекте она представляет разъединение и отталкивание, а в высшем – притяжение и единение. Так знание всегда сначала идет путем разъединения (анализа), но потом приходит к единению (синтезу). Так невозможно прийти к пониманию такой отвлеченной и объединяющей категории как «цвет», пока мы не выявим раздельные объекты разных цветов. Если бы существовал лишь один зеленый цвет, то мы бы не могли утверждать его существование, т.к. нам не с чем было бы его сравнить, а стало быть и само понятие цвета не могло бы появиться.
Этой гуне соответствовала каста Брахманов в Индии. Для тех, в ком больше проявлена именно эта гуна подойдет Джнана-Йога или же йога знания и распознавания.
2. Аспекту сознания Крия соответствует гуна, именуемая Раджас. Раджас – гуна деятельности, активности, воли, движения. Низшим аспектом Раждаса выступает деятельность, стремящаяся обладать объектами, а высшим жертвенность (Яджна). Для тек, в ком преобладает эта гуна подходит йога жертвенного труда – Карма-Йога. В соответствии с этой йогой человек совершает все свои действия без привязанности к их результатам. Он не претендует на результаты своей деятельности, а приносит их в качестве дара Богу. Этой гуне соответствовала каста Кшатриев.
3. Аспекту сознания Иччха соответствует гуна, именуемая Тамас. Это гуна названа гуной инерции, а так же гуной хаоса, невежества, застоя, тьмы. В своем низшем аспекте она проявляется как неподвижность, а в высшем как равновесие. Для человека её низший аспект проявляется как страсть (кама), а высший как любовь к Богу. Для тех, в ком больше других проявлена эта гуна, предпочтительно выбрать Бхакти-Йогу – йогу Божественной любви и самоотречения. В истории Индии кастой с преобладанием этой гуны считались Вайшья.
Наверное мысль о том, как учение о гунах разрешает вопрос о разных путях, наверное уже стала понятна, но всё же попытаемся её оформить. Мысль та заключается в том, что в каждом человеке действуют все три гуны, однако какая-то из них является преобладающей. Это преобладание определяет все стремления и привязанности человека. От преобладающей гуны зависит то, какая деятельность более подходит человеку. Так и при ответе не вопрос о том, какую йогу или же путь постижения Бога выбрать, можно дать ответ: тот путь, который более отвечает его природе. Это значит, что пути равнозначны в целом, но для каждого конкретного человека более подходит какой-то один из них.
«Совершенно так же, как с любовью поклоняющийся достигнет соединения со своим Господом, так и мудрый, которого он признает "подобным себе", приблизится к нему через полноту знания, ибо Господь есть и Мудрость, и Любовь, и Действие, и каждое из них наиболее пригодно в своём месте, каждое представляет наиболее совершенный путь для одного из трех темпераментов. Каждый из путей ? наилучший для того, кто по природе своей склонен к нему» (Безант А. «Комментарии к Бхагавад-Гите»), «ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой Путь, о Партха!» (Бхагавад Гита, гл. 4; 11)