Зная, что придется ехать в поезде 7 часов, я захватил с собой Дао Дэ Цзын, которую с недавних пор вынашивал замыслы прочесть.
Хочу познакомить вас с результатом. Это расходится с тем пониманием даосизма, которое давал нам преподаватель по религоведению в ВУЗе, сам нечего в этом видимо не смысливший.
Дао есть естественный ход вещей, запланированный самой жизнью и сама жизнь. Это тот Путь, по которому следует идти каждому человеку. Лао Цзы делит людей на тех, кто следует Пути или Дао, называя их «люди Пути» и тех, кто не следует.
«Книга о Доа и Дэ» или же «книга о Пути и Силе» разбита на разделы, называемые чжанами. Первый же чжан содержит суть Дао или же Пути: «Дао, которое может быть дао, не есть извечное Дао». В другом переводе эта фраза звучит так: «Путь, что ограничен целью, не есть Извечный Путь». На Пути может быть лишь одна цель – идти по Пути. Смысл жизни в даосизме – сама жизнь.
Одним из основных понятий в даосизме является термин «у-вэй» - «недеяние». Иероглиф «у» означает отрицание, а иероглиф «вэй» имеет следующие значения: делать, осуществлять, думать, намереваться, оценивать. Именно это и есть наставление Лао Цзы о том, как надо проходить Путь. С самого детства человек рождается без определенных представлений об окружающем мире. Он не знает, чем одна вещь отличается от другой, он не знает разницу между добром и злом, но он пластичен, гибок и готов к познанию. Со временем он получает представления об окружающем мире от тех, кто уже сложил их – взрослых. Без этих представлений практически невозможно обитать и общаться в обществе. Но всё беда в том, что именно эти представления выстраивают глухую стену вокруг человека, и он становится неспособным к восприятию вещей, выходящих за рамки уже сложившихся его представлений. Причем, чем более четкую и логичную систему миропонимания он построит, тем более сложно для него меняться. Из гибкого и способного меняться, человек превращается в твердого и неуступчивого. Обладание свойством мягкости и способности к изменению отличается человек Пути, от того, кто не следует Дао.
«Человек, появляясь на свет, мягок и податлив,
а когда умирает, он негибок и тверд.
Все живые твари, деревья и травы, когда
рождаются, податливы и нежны,
а когда умирают, становятся сухими и ломкими.
И потому тот, кто мягок и податлив, идет дорогой жизни,
тот, кто негибок и тверд, идет дорогой смерти.
Вот почему воин, неустрашимо рвущийся в бой, найдет свою гибель,
дерево, высокое и крепкое, найдет свой топор.
Твердое и крепкое - это то, что,
разрушаясь, сходит на нет,
то, что растет - это мягкое и податливое» (Дао Дэ Цзын, 76 чжан).
«Во всем мире нет ничего более
мягкого и податливого, чем вода,
но она точит твердое и крепкое.
Никто не может ее одолеть,
хотя любой может ее потеснить.
Податливое побеждает крепкое,
мягкое одолевает твердое, -
все это знают,
но никто не осмеливается действовать так» (Дао Дэ Цзын, 78 чжан).
«...Да, ты, мальчик, был гораздо умнее меня. Что такое наш взрослый опыт? Это целенаправленное поглупение, то измена реальности, когда несущественное, неинтересное, дробное, но нужное для того, чтобы выжить в стаде таких же, как ты, взрослых кретинов, знание заслоняет мудрость юности, которая нам, взрослым придуркам, кажется наивной и смешной» (Эрнст Неизвестный, «Лик-Лицо-Личина»).
Лао Цзы призывает смотреть на мир без предрассудков, не оценивая происходящие с тобой события, а просто жить, наслаждаясь жизнью. Людей Пути отличает от других то, что они принимают жизнь (свой Путь - Дао) такой, какая она есть, не оценивая её. Поэтому они наслаждаются жизнью. Высшая воспитанность по Лао Цзы - принимать все, что дается тебе судьбой («Высшая воспитанность заключается в том, чтобы следовать тому, что дается» (чжан 38).
Человек Пути приспосабливается к жизни за счет гибкости – изменения самого себя. Таким образом он достигает гармонии – жизни в согласии с самим собой и окружающим миром. Главным учителем для человека Пути всегда является сама жизнь, вечно живой изменчивый Мир. Силу и радость он черпает в повседневной жизни – работе, общении, взаимодействии с миром. Не следующий Пути старается все время убежать от жизни, навязав ей своё представление о справедливости. Повседневная жизнь для него превращается в тяжелое бремя. Стремления к приумножению, достижению чего либо, боязнь потери приносят лишь постоянные беспокойства. Человек Пути не имеет привязанностей, таким образом не имеет ничего и не боится ничего потерять.
Многочисленные медитации, пение мантр, молитвы, посты и прочие вещи – несомненно приносят свою пользу, совершенствуют тело и сознание, но главным инструментом преобразования человека, главной движущей силой Пути является сам Путь, т.е. же жизненные ситуации, в которые попадает человек и которые требуют от него определенных реакций, которыми и определяется его жизненность на Пути.
Учение о Дао и Дэ таким образом органически сочетается с Учением, данным Кришной. Несложно уловить, что оба Учения предлагают один Путь. «У-вэй» Лао Цзы есть то же, что и непривязанность к результату своих действий, заповеданная Кришной. При этом оба Учения не требуют ухода от обычной жизни, а наоборот говорят о её необходимости для Пути, обращая фокус внимания идущего на его внутренние реакции на жизненные события и собственные действия.
«Единственный способ освободиться от уз кармы, приносящей рождение и смерть, - это позволить накопленной энергии исчерпаться просто как части великой космической энергии, и не окрашивать её личностью, относя её к себе. Сама Бхагавад-гита говорит об этом без всякой тени сомнения. Великий Учитель Кришна укоряет своего ученика Арджуну за выраженное им нежелание исполнять долг, относящийся к его месту в жизни. Причина этого совершенно ясна: в сравнении с великой реальностью всё в этом мире нереально, и потому отказываться от обязанностей, наложенных на нас рождением ради чего-то столь же нереального - только подчёркивать невежество, которое и заставляет нереальное казаться реальным. Самый мудрый порядок действий, предложенный Кришной, состоит в том, чтобы Арджуна исполнял все свои обязанности бескорыстно. “В твоём праве - только действие”, говорит Учитель. “Оно оканчивается с совершением поступка, и никогда не распространяется на его результат”. Мы должны исполнять свой долг ради самого долга, и никогда не должны позволять уму, будь то с удовольствием или с болью, сосредотачиваться на плодах наших действий. Очищенное от корыстной окраски, действие проходит подобно воде, текущей по листу лотоса, не намачивая его. Но если поступок совершается как средство достижения какой-либо личной цели, ум приобретает склонность повторять этот поступок, тем вызывая необходимость дальнейших воплощений, чтобы эту тенденцию исчерпать» (М.Чаттерджи, Л. Халловэй «Человек: фрагменты забытой истории»).
Человек Пути обретает силу – Дэ, не следующий лишается её.
«Обретший полноту силы Дэ
становится равным новорожденному.
Ядовитая змея его не ужалит,
дикий зверь его не растерзает,
хищная птица не вонзит в него свои когти.
Мягкий духом и гибкий телом,
он достиг изначального.
Не различающий, где самка, где самец,
воспринимающий все в единстве,
он избавился от стремления к достижениям
и достиг первозданной чистоты.
Может кричать целый день и не
охрипнуть,
потому что пребывает в гармонии.
Познать гармонию значит обрести
Извечное.
Познать Извечное значит обрести
Способность вновь видеть ясно» (Дао Дэ Цзын, 55 чжан).
Человек, воспринимающий окружающее посредствам иллюзорных построений своего ума уподбляется слепцу.
«Тот, кто смотрит на мир с помощью
пяти цветов, подобен слепому,
Тот, кто слушает с помощью пяти
Звуков, подобен глухому.
Тот, кто вкушает с помощью пяти
вкусов, вводит себя в заблуждение» (Дао Дэ Цзын, 12 чжан).
Тот строитель, что строит стены, препятствующие нашему объективному взгляду на мир есть наш собственный ум. Само развитие ума и выстраивание им системы мировоззрения есть так же процесс закономерный и нужный, но, благодаря его неотъемлемым свойствам, чем больше власти он получает, тем меньше он идет на уступки и проявляет гибкости. Поэтому Человек Пути идет на отключение ума и восприятие окружающего его мира непосредственно сознанием.
«Вот почему
мудрый живет себе спокойно, свободный
от озабоченности делами ,
действуя, руководствуется «знанием без помощи слов» (Дао Дэ Цзын, 2 чжан).
«Знание без помощи слов» как раз и обозначает не то рассудочное знание, которое так привычно для нас. Лао Цзы призывает слушать своё сердце и воспринимать вещи непосредственно такими, какими они являются.
«А ведь суть-то в том,
что верность законам и правилам -
далеко не самое главное в жизни,
а гораздо важнее уметь
руководствоваться тем,
что лишь смутно чувствует сердце» (Дао Дэ Цзын, 38 чжан).
Лишь тогда чистому взгляду могут предстать вещи, которые человек ранее он не видел:
«Делая взгляд свой пустым и открытым,
я проникаю к нездешним пределам.
В сердце храня бессловесный покой, я
открываю нездешние виды» (Дао Дэ Цзын, 16 чжан).
Но ум – сильный противник. Просто так он не откажется отойти в сторону. Для преодоления выстроенной им стены понадобиться приложить не менее усилий, чем потребовалось для её возведения. Но даже когда вы найдете возможность обхитрить свой ум, то не следует «вырывать все с корнем», когда можно преобразовать:
«Вот почему мудрый,
снимая пустые запреты, не наносит
себе вреда,
сохраняя умеренность, не калечит себя,
выправляя свой дух, не старается
вырвать все с корнем, (1)
очищая свое сияние, не стремится к
славе» (Дао Дэ Цзын, 16 чжан).
Вот комментарий к данному чжану переводчика Дао Дэ Цзын А.лександра Кувшинова: «(1) Освобождаясь от своего «я», человек Пути осуществляет перенастройку своего духа - Однако, правила таковы, что то, что было однажды приобретено, уже невозможно окончательно выбросить, «вырвать с корнем». Представим себе замок, окруженный надежной стеной и с воротами на крепком запоре. Страж, который охраняет замок, строг и неподкупен. Он впускает все, что входит, но ничего не отдает обратно. Скорее, он готов отдать свою жизнь, чем что-либо из того, что попало внутрь. Он постоянно следит за всеми вещами и механизмами, которые находятся здесь. Он следим? за тем, чтобы все шло так, как око заведено. И если ты вдруг захочешь что-либо изменить, то неизбежно столкнешься с его неотступным контролем. Нет никакого способа убрать или уничтожить стража, ведь страж - это мы сами, это и есть наше «я». Поскольку вынести из замка ничего нельзя, остается одно: исподтишка, в тайне от стража заняться перестановкой и перепланировкой того, что находится внутри. Процесс этот длительный и трудоемкий, требующий неотступности, мягкости, хитроумия и, превыше всего, способности без устали смеяться над собственной тупостью.
В конце концов, однажды утром страж вдруг обнаружит, что все совершенна изменилось. Что, не смотря на то, что все вещи, которые он видит - те же, что и прежде, - он не узнает своего замка.
Он понимает, что его работа подошла к концу, что ему нечего больше охранять... Он снимает свою портупею, кладет ключи на стол и уходит, чтобы уже не возвратиться никогда».
Для человека Пути все вещи имеют одинаковую ценность или же одинаково не ценимы им. Возвышение какой-либо одной вещи есть умаление источника всех вещей.
«С давних пор каждый стремится обрасти
что-то одно.
Небо стремится к одному - быть
Чистым и ясным,
Земля стремится к одному
пребывать в покое.
Духи стремятся к одному - не утратить
свою жизненность.
Русла рек стремятся к одному
быть полноводными.
Вся тьма вещей стремится к
одному - сохранить свою жизнь.
Князья и правители стремятся к
одному - управлять Поднебесной.
И вот к чему они все приходят.
Небо, не имея возможности быть
чистым и ясным,
страшится испортиться и зачахнуть.
Земля, не имея возможности сохранять
свой покой,
страшится развалиться на части.
Духи, не имея возможности сохранять
свою жизненность,
страшатся развеяться и исчезнуть.
Русла рек, не имея возможности
быть полноводными,
страшатся высохнуть.
Вся тьма вещей, не имея
возможности сохранить свою жизнь,
страшится сгинуть, погрузившись во
мрак.
Князья и правители, не имея
возможности
сохранить свои власть и богатства,
страшатся того, что их низвергнут.
И потому,
высоко ценя что-то одно, тем самым
обесцениваешь то, что является корнем
жизни.
Превознося что-то одно, тем самым
принижаешь то, что лежит в основе» (Дао Дэ Цзын, 38 чжан).
Смысл существования в течении жизни, а так же из воплощения в воплощение по Лоа Цзы сводится к тому, чтобы «суть стала крепче». Т.е. совершенствование того Единого вездесущего и всегда существовавшего Дао, которое и проявляется в каждой существующей форме.
«Рождение - это выход,
смерть – это вход.
Тринадцать следуют к жизни,
тринадцать следуют к смерти,
но и тринадцать - те, что живы - уже
умерли прежде,
но вслед за тем родились вновь. Почему это так?
Потому что они рождаются, чтоб их суть стала крепче. (1)
Ибо тот, кто открыт восприятию
истинного, сохранит себя,
и, странствуя по Земным дорогам, не
падет жертвой носорога или тигра,
а в случае войны не погибнет от меча.
Носорогу некуда будет вонзить свой рог,
тигру не во что будет Запустить свои
когти, воину некого будет своим мечом
поражать.
Почему это так?
Потому что он освободился от того, что
может умереть» (Дао Дэ Цзын, 50 чжан).
Вопросы любой степени важности человек Пути решает «не решая» их, т.е. они решаются как бы сами собой. Человек лишь следует Дао. Он появился на свет не по своей воле, а по высшему замыслу. В жизни предстоит пройти ряд ситуаций и обстоятельств, которые есть назначенный тебе Путь – Дао. Не принимая этот Путь ты обрекаешь себя на страдания. Человек Пути не видит иного выхода как принимать Путь таким, какой он есть, применяя гибкость и самому подстраиваясь под него, получая таким образом от него лишь радость.