233. Благословенный сказал притчу о Колесе Закона.
К искусному переписчику пришёл почтенный человек и поручил переписать воззвание к Богу, для чего принёс достаточный пергамент.
Вслед за ним пришёл человек с поручением переписать письмо, полное угроз, и дал также пергамент, торопя окончить скорей.
Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с его поручением, причём в поспешности схватил кожу первого заказа. Угрожавший остался очень доволен и побежал излить свою злобу.
Затем пришёл первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал: «Где кожа, данная мною?» Узнав всё случившееся, он произнёс: «Кожа для молитв носила благословение исполнения, тогда как кожа для угроз была лишена воздействия. Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая должна была помочь больному; но мало того, ты привёл в действие угрозы, которые полны неслыханных последствий. Пропал труд Архата, благословившего мою кожу. Пропал труд Архата, лишивший зло силы. Ты выпустил в мир злобное проклятие, и неизбежно оно вернётся к тебе. Ты столкнул с пути Колесо Закона, и оно не будет вести тебя, но пересечёт путь твой».
Не пишите законы на мёртвой коже, которую первый вор унесёт. Несите законы в духе, и дыхание Блага понесёт перед вами Колесо Закона, облегчая ваш путь.
Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие.
237. Лучше стремиться: каждый имеет свой путь. Полезно настраивать организм к восприятию Учения Учителя.
Луч Наш работает постоянно, но необходимо сосредоточие духа. Лучше искать Указания Учителя на разных проявлениях жизни. Хорошо уметь молиться. Молитва, или духовная беседа, — высшее проявление, но необходимы утончённость умственная и духовная крепость.
Знание Общения опасно и может повлечь расслабление организма, подобно наркотикам.
239. Чистое место необходимо на известных ступенях. Наши Ашрамы отличаются чистотою. Гигиена духа подразумевает гигиену тела. Человеческие испарения вредны для некоторой стороны духовной жизни. Многие из Нас, с особо чувствительной оболочкой, не в силах выдерживать испарения мира.
Ритуальные купанья должны пониматься буквально и символически. Высший и последний акт всех мистерий отличался отсутствием обрядности. Часто Посвящающий говорил неофиту: «Вот ты пришёл ко Мне вооружённый Тайною, но что могу дать тебе, когда венец завершения хранится в тебе самом. Садись, открой последние врата, Я же молитвою облегчу тебе последнее вознесение».
240. Пусть лучшие воины святого Грааля соберутся на подвиг. Превыше всех радостей улыбка подвига. Улыбаясь, примите крещение подвига. Улыбаясь, произнесите строжайший приказ. Учитель за вами идёт. В бою поддержит десницу вашу, и на совете укажет решение.
Всюду за вами стража идёт. Летит время, спешите заручиться знанием. Радостно примите суровость подвига!
241. Радостно трепещет воздух предрассветного часа, — часа, когда Будда постиг величие Космоса и Владыка Христос молился в саду Гефсиманском.

278. Свойство быть невидимым часто спасительно. Свойство быть молчаливым часто спасительно. Свойство быть хранителем тайн почётно. Свойство быть явленным доверию почётно. Мощь молитвенного стояния духовно растительна.
308. Если начнём разлагать материю, мы увидим, как атомы, освобождённые, начнут располагаться по их основному тону и, уходя в эфир, образуют радугу, которая звучит музыкою сфер.
Если целая планета разлагается, то, конечно, следствием будет радуга. Можно это наблюдать на каждом разложении видимой материи.
Луч Наш посылает мириады очищенных атомов, которые окутывают человека, если около него нет астрального вихря. Это основание спокойствия духа, иначе остатки кармы заслоняют предмет посылки.
И низшие духи разрывают Луч подобно обезьянам, рвущим драгоценную ткань, без всякой пользы, ибо атомы материи непригодны для мятущихся оболочек.
Нужно помнить это, соединяя дух в молитве с Беспредельностью.
309. Теперь только запомните, что в случае опасности вы должны опоясать себя сознанием личной неуязвимости и затем посылать сознание навстречу Моему Лучу. Мысленно представить, как искра ваша бежит к Моему току. Такая взаимность усиливает ток и хороша при уставании. Могут быть в пути разные случайности, когда взаимный ток особенно полезен. Лучше усиливать каждую возможность.
310. Стеснённый и угрожаемый, Акбар говорил своим вождям: «Чем менее волнуется вещество, тем яснее отражение вершин».
После смотра войска Акбар сказал: «Четвёртая часть сделана, видел сытых людей, — остальное увидим после дня зноя, после дня дождя, после бессонной ночи».

Теперь пора пояснить.

В приведённых строках ясно наблюдается прогресс духа в качестве обращений (молитв).
В начале говорится о качествах молитвы и отмечается дерзновение.
Таким рбразом становится понятно, что ученик обращается к тому, чего не видит, но во что верит и уже предчувствует.
Постепенно в процессе трудов и молитв предчувствие переходит в Знание и понимание качества обращения.
Молитва переходит на качественно новый уровень.

Здесь уже утверждается о сознательном обращении с целью получения Указаний Учителя.
Т.е. молитва становится Беседой, обращение приводит к Ответам и устанавливается луч сообщения между вопрошающим и Учителем.
Получается, что в ЖЭ молитва является не средством самоуничижения и подавления самости, а средством реального достижения Учителя в земной жизни.

И постепенно молитвенное состояние приводит к раскрытию чувствознания как высшей стадии Постижения и Распознавания.

Этот момент не очень понятен. Практика тренировки духа приводит к повышенной деятельности нервной системы и кровеносной системы с ней связанной. Это приводит к повышению давления и, следовательно, к повышенным требованиям в отношении сосудистой системы. Предполагаю это может провоцировать головные боли и все соматические эффекты, связанные с давлением. Физические упражнения не отрицаются, наоборот, но их действие не приводит прямо к развитию духа, но лишь косвенно полезно для укрепления сердечно-сосудистой системы.
С другой стороны, может получиться так, что определённые физические упражнения могут мешать духовным упражнениям. Т.е. физическая культура должна присутствовать, но определённого свойства и в определённой мере? (Применительно к начальным стадиям.) Что имеется в виду под поляризацией?

Болото застоя, привязанность к покою, ограниченности и успокоенность в обретении высшего – это пыль смирения.
– самоотверженность, смиренномудрие, гармония и дерзание.

Кровь является носителем жизненной энергии тела.
Белые шарики в нервном веществе появляются при явлениях Духа и являются носителями высшего качества всеначальной энергии.
И получается, что в одном организме по стволам нервов течёт всеначальная энергия высочайшего порядка, а по сосудам - гораздо более приближенный и трансформированный её вид.
И это называется поляризацией. При сильных явлениях Духа дело может доходить до войны, выражающейся сильнеёшими воспалительными процессами и священными болями.
Интересно, что при глубоких молитвах в монастырях монашки бывало сгорали за несколько дней от воспаления лёгких. Таково было последствие воспламенения центра лёгких, вызванное совокупностью молитвы и дыхания, приводящее, по-видимому к сильному конфликту крови и нервов.
ЮН Рерих уточнял, как правильно дышать во время молитвы, что бы избежать гибели от воспаления.
Так же ЕИР, которая сильно страдала от этих воспалений, давала конкретные рецепты для укрепления стволов нервов и стенок кровеносных сосудов.

ЖЭ указывает на некую тончайшую грань между смиренномудрием и дерзновением, которую каждый должен нащупать в себе сам.
Все серььёзнейшие достижения всегда идут по грани, и достижение Владыки так же складывается из нахождения учеником срединоой линии между полярными явлениямя.
И нахождение равновесия в формуле смиренномудрие-дерзновение одно из самых сложных.
Оно будет всегда следовать за учеником, т.к. раскрытие высших планов бытия достигается только нахождением этой грани.
С одной стороны, Царствие Божие берётся дерзновением, с другой стороны, не склонив головы, не пройдёшь.
А так как планов бытия немало, то и находить эту нрань приходится раз за разом, всегда проявляя чудеса напряжения духовной интуиции.
Это и называется духовной работой - настоящей, а не игрушечной.

Вот мы и подошли к подножию горы, которая называется Практика Агни Йоги.

"Если душа в высоком самоотречении, в состоянии совершенной гармонии и покоя возносит молитву Высшему, Беспредельному – не ради какой-то личной выгоды, а исполненная верой и любовью к этому Высшему, Беспредельному – тот же самый закон, который заставляет один полюс электричества реагировать на другой, принесет из этих Высших Сфер ответ, и ответ этот будет соответствовать действительным нуждам устремленной души…
Мысль есть один вид энергии. Слово – другой вид той же энергии. Соединяя их, мы получаем третью форму: и это и есть истинная, чистая молитва…
Мудрость веков выражена в словах, сказанных Иисусом: "Не моя воля, но Твоя да будет".
(Учение Храма)

Покажите мою тропу ведущую к вершине.

Я думаю, что когда вопрошающий Так формирует своё вопрошение, то он уже идёт по тропе, ведущей к вершине.

Очень важно найти в себе грань реальности - не нашей действительности, но Высокой реальности, которая может присутствовать в кждом вздохе, но тем не менее люди её не понимают.

Вмещение пар противоположностей от самых простых до самых сложных будет уже вехой на Пути.

Мы можем отличить белое от чёрного, но сложнее фиолетовый от сиренегого.

Мы можем отличить, когда человек прямо лжёт, но сложнее, когда искренне заблуждается.

Мы можем понять, когда Учитель молчит, но сложнее понять, когда Он говорит.

Мы можем чувствовать различные касания, но как отличать внимание жителей тонкого мира к вашей нарождающейся индивидуальности от внимания дейстаительно Высоких Духов?

И как отличить касания Высокие от Высочайших?

Степень различения лежит за пределами чувстенного восприятия и уловить момент, когда познание человеческое переходит грань и становится познанием с атрибутами Вечности - вот это и есть самая главная задача для вопрошающего вечных истин.

Только когда Бхикшу научится внутри себя самого отличать реальность от Действительности, можно говорить о следованию Пути Агни Йоги.
До этого все - лишь чтецы.

И потому главный вопрос: как отличить первые признаки пробуждающегося к постижению Действительности Сознания?

Здесь опять высвечивается грань, постигнуть которую можно лишь Духоразумением.

Только сам Бхикшу может ответить на эти вопросы себе.
Ни один Наставник никогда не сможет этого объяснить, но лишь лёгкими касаниями напрвлять мышление Бхикшу в направлении подлинных нахождений.
Роль Наставника сводится к тому, что когда Бхикшу нашёл, утвердить его в его нахождении:

Да, сладок час утра, когда народившийся Познаватель становится на Путь Постижения.
Только такие приветствуются.

Тогда другой вопрос.
Если Наставник не может доподлинно указать Путь, то как Бхикшу сможет различить его?

Первым приближением будет нахождение, выбор Наставника.
Без этого условия невозможно продвинуться на пути.
Колесо Благого Закона начинает вращаться, лишь когда три спицы составляют его единство:
Будда - Иерархия
Дхарма - Учение
Сангха - Единение стремящихся.

Лишь равное выполнение всех трёх способно сдвинуть сознание в сторону пробуждения истинных накоплений.

И пусть наставник будет немногим боле тебя продвинувшимся на Пути, но принцип иерархии должен быть соблюдён.

Здесь важна поляризация, однородная масса не родит энергии, так же как одинаковые полюса батареи не дают тока электричества.
Для успешного начала должен кто-то принять на себя ношу ответственности и ответствовать, другие же должны замкнуть свои чувства и исполнять древнейший Закон, который гласит, что что в воросах постижения Дхармы даже самый малый наставник лучше самого большого друга, если только друг не является наставником в жизни - тем, у кого хочется учиться.

Все несовершенства человеческие должны быть замкнуты, ибо там, где претворяется Закон Иерархии, следует забыть свои человеческие отношения и выстраивать отношения в Духе.

Нет и не может быть слов: "этот наставник мне не нравится, по-моему, он знает не больше меня..."
Важно не то, что и как он знает. Он может молчать и не проронить ни слова за все занятия.
Важно выстроить иерархическую структуру и на примере наставника научиться почитать Иерархию.

Пусть каждый желающий стать Бхикшу относится к земному Наставнику как к небесному.
И пусть наставник земной понимает, что это отношение направлено не на него как на человека, а к нему как к проявлению Закона.

Такое разделение в труде даст разительные плоды.
То, что группа разрозненных ищущих могла бы обсуждать десятилетиями, так и не приходя к единому мнению, при претворении принципа иерархии даже в самом простейшем варианте даёт плоды в несколько дней.

Это очень мощный Закон, но он так до сих пор и не понят.
Смотрите:
когда вы выпускаете воду из ванной объёмом сто литров, она закручивается в ту же сторону, как и при выходе воды из резервуара в сто тысяч литров, закон незыблем.

Так и Закон Иерархии.
Будет ли наставник одним из ищущих, особо не отличающимся от них, или же он будет полностью просветлённым архатом - Закон Иерархии будет действовать в обоих случаях, но с разной силой.

Если же наставника нет, то Закон не действует и продвижения нет.

Но важно понимать, что для продвижения необходима монолитность в отношении.
Если ищущий решил отдать своё сердце Учению (Истине), он должен делать это полностью, не оставляя в своём сердце и тени сомнения в выбранном Пути.
Он может биться в кровь, пытаясь прояснить неясные и смутные моменты, но никогда он не должен сомневаться в правильности своего выбора.
Так же и в необходимости наставника, ибо это будет нарушением Космического Закона и несоизмеримостью.
Сомнения на пути подобны балансированию над краем пропасти.
Следует или не выбирать Путь как основу своей жизни, или следовать Пути неукоснительно.

Если эти два условия достигнуты, принятие Иерархии в лице наставника и монолитность выбора, то постижение Дхармы уподобляется полёту стрелы в противовес топтанию на месте.

Неясные и мучающие вопросы разрешаются сами собой, и основные силы тратятся не на споры и обсуждения, а на Постижение открывающихся горизонтов Познания.

Более того, три человека, один из которых выполняет роль наставника, а двое других - бхикшу, начинают в скором времени различать в мыслях друг языки священного пламени, которое недостижимо пониманием человеческим, но открывается чистому разуму наставляемых в Дхарме.

Так осуществляется Сангха, Община, Единение сердец.
Следующим этапом идёт сознательное сотрудничество с Иерархией.

Таким образом, осуществление всех трёх Благородных Понятий:
Будда - Иерархия
Дхарма - Учение
Сангха - Единение стремящихся -
Приводит к проникновению за Покров и сознательному присоединению к Иерархии в Её трудах.

Так начинается сознательное сотрудничество.

Самым тонким моментом является начало.
Когда люди, не осенённые ещё Высшим Восприятием, встречаются и начинают пытаться воплотить принцип Иерархии, возникает множество непониманий, т.к. какдому кажется, что именно ему виднее.
На самом деле все слепы и не стоит даже пытаться из множества мнений выбрать верное. Из всех заблуждений даже верное всё равно останется заблуждением.
Важно понимать, что только когда принцип Иерархии оявится в действии, придёт ясное понимание смущающих моментов.
До того времени следует именно замкнуть все чувства свои и протворять Закон.

Конечно же, сообщение группы с другими такими же группами и формирование некоего центра среди них могло бы значительно облегчить задачу и убрать многие помехи на пути продвижения.
Если кто заблуждается, то со стороны виднее и подчас подсказка брата на пути значит больше, чем тысячи прочитанных страниц.

Принцип Иерархии должен проявляться и среди наставников.

Как вверху, так и внизу - на всех ступенях лестницы Познания.

Как из группы ищущих выделяется собиратель их, так же и в среде Наставников не будет однородности и кто-то младший будет спрашивать старшего по неясным вопросам.

Так, претворяя Закон Иерархии на всех ступенях, можно избежать изуверств и искажений.

Когда же всполохи истинного Познания начнут осенять умы Бхикшу, неясные вопросы отпадут сами собою и соизмеримость, означенная в сердцах, будет диктовать правила соблюдения Иерархического принципа.
Всё естественно, никаких насильственных действий - только красота сотрудничества, протекающего в соответствии с Космическими Законами.

Нараяма, возвращаясь к вопросу Владыке Света.
Мне кажется, что будет ощущение присутствия, даже без визуализации. А на мысленные вопросы ответ будет в виде мысленной речи.
Результатом этого присутствия будет желание быть совершенным во всём.

Сомнений никогда нет и не может быть. Путь выбран уже давно и сознательно, и здесь не может быть никаких отступлений, отходов, слишком долго шли по земному, чтобы вновь обрести. Почему же требуется этот период одиночества? Вера была всегда, только сил уже не было, оставалось только ожидание. Слова сказать о том, о чем только есть мысли, как можно - как их найти, можно ли их произнести?

Я уже писал, что привходящие мысли более всего подобны астрактным идеям.
Что бы научиться принимать их, следует сперва открыть в себе способность мышления абстрактными категориями, без конкретных мыслеформ, а затем среди потоков мыслей пространства научиться безошибочно выделять те, что исходят из Высочайшего источника.

Это даётся немногим. И не сразу.
Если бы это было легко, то многие могли бы овладеть.
Однако таких практически нет.

У меня был случай в 1990 году. Я болел грипом, была высокая температура, лежал в постели. Вдруг в сознание начал поступать поток идей об устройстве Мира. Длилось это минут 15-20. Потом я быстро по свежей памяти записал все, что успел запомнить. В последствии через много лет все это я оформил в виде статьи и опубликовал в Интернете... Хотя я не знаю, каков был источник этих идей и насколько они правильные.