Многие люди хотят освоить медитацию, но не знают, как практически приступить к делу.
В литературе описано много техник, различных видов для различных целей. Часто написанное происходит из сомнительных источников, доходит в искаженном смысле. Описанное в различных источниках противоречит друг-другу, не отражает существенных деталей. Для каждго типа личности имеются свои особенности, но всё же есть общие принципы.
В частности, одним из главных вопросов является объект медитации. Ищущий может найти следующие рекомендации. Правильным объектом медитации является Бог. Ищите Бога в себе. Сосредоточьтесь на своём истинном внутреннем Я. Скорее говорится о цели, к которой ищущий должен прийти, но которая ему изначально не совершенно не ясна. Логично предположить, что сначала необходимо выбрать простые и понятные объекты для медитации, соответствующие уровню ученика, которые исключали бы иллюзорные представления и были бы ему по силам, и в то же время включали бы в себя главную правильную цель и развивали бы в правильном направлении.
Пусть человеку не открыта вся полнота Истины, Творца, Логоса, но ему дано осознать отдельные проявления, качества свойства. Например, у суфиев есть практика повторения имен- качесств Аллаха (прошу прощения, если что-то невольно исказил)
Какое же выбрать в первую очередь ? Посмотрим, что говорят различные традиции.

Йога дает заповеди Яма и Нияма. На 1 месте ахимса – ненасилие, непричинение вреда, не желание причинять страдания другим существам. Некоторые воспринимают это как этическую норму. А что если посмотреть на ахимсу, как на практику и объект для медитации?

Атиша “Советы духовного друга История преображения мысли»

Созерцай любовь и сострадание, поддерживай устойчивость пробужденного ума.
Сострадание есть суть Дхармы, поэтому Будда Шакьямуни особо отмечал важность созерцания сострадания. Поднимая ручку, мы тем самым поднимаем и котел. Точно так же, созерцая и развивая сострадание (пожелание всем существа избавления от страдания), мы обретаем суть прочих практик Дхармы.

Добротолюбие:
Все мы крещены водою и Духом Святым, и все тоже брашно духовное вкушаем, и все тоже питие духовное пием: каковое брашно и питие Христос есть. Но не во множайших из нас благоволит Бог (1 Кор. 10, 2 – 5).Ибо многие из верных и ревностных Христиан тела свои многими подвижническими трудами и телесными деланиями измождили и утончили; но, как они при сем не имеют умиления от сокрушеннаго и благолюбиваго сердца, и милосердия от любви к ближним и к самим себе, то оставлены пустыми, лишенными исполнения Духа Святаго и удаленными от истиннаго познания Бога, имея мысленныя ложесна свои неплодными и слово без-сольное и без-светное.
Таким образом, сострадание, нежелание причинять вред всем существам, милосердие, кротость являются одним из ключевых моментов в духовном развитии. Лично я считаю, что это доступно для созерцания, переживания и может быть использовано в начале.
Некоторые авторы предлагают медитировать на личностях-духах, образах святых, или, Христе. Можно ли медитировать на связи с Учителями не зная их визуально, например ментально?
Ученик также может прочитать о концентрации на различных центрах тела. С данным вопросом ещё запутаннее. В основном предлагается концентрироваться между бровей. Можно встретить рекомендации концентрации в области гланд (корень языка, район шишковидной железы), у основания шеи (район щитовидной железы), солнечное сплетение, сердце, или даже на нижних центрах. Иногда на макушке, или позвоночном столбе вцелом.

В связи с этим привожу следующее:

Антоний Сурожский "О СОЗЕРЦАНИИ И ПОДВИГЕ"
Непосредственно под “областью сердечной”, местом совершенного внимания, при здоровой и углубленной молитвенной жизни, находится “область чрева”, где зарождаются и развиваются псе сумрачные и мутные движения, оскверняющие ум и сердце. В их предельном развитии они обнаруживаются телесными и душевными состояниями, которые редко кого могут обмануть: коротко — можно их собирательно определить как необузданные вожделения тела и души. Но в зачаточном своем виде эти состояния близки к тем, которые вещественно-душевными аналогиями описывают некоторые мистики — и могут ввести новоначального в заблуждение. Область, которая их порождает и из которой они, как тлетворный дух, подымаются до сознания и чувства — широка: она заключает всю часть тела, которая ниже сосца. Необразованные и непросвещенные иноки, без руководства и опыта, и без рассудительности, коснувшиеся священного делания, сами горьким опытом познали последствия собирания внимания на этой области. Их-то заблуждения и обеспечили примерами и доводами противо-исихастскую критику Варлаама, Григория Акиндина и Никифора Грегора. от которых Запад унаследовал свои ошибочные взгляды и совершенное непонимание исихазма и паламизма.
Они упрекали Афонских монахов в том, что сосредоточиванием внимания на пупке и упражнениями в само-удушении они старались вызвать искусственно состояния “исступленности”, которую они посчитали за цель своего мистического опыта.

Если оставить в стороне особенности, которые присущи различным частям этой области, то можно сказать, что сосредоточение внимания ниже сердца вызывает постепенное потускнение и помрачение мысли и сознания, доходящего до полного погружения во мрак; увеличение плотского вожделения, вследствие чего обнаруживаются страстные состояния, телесные и душевные. Чувство свободное и ясное, чистое до молитвы — заменяется страстным, душевно-телесным возбуждением: покой и самовластный строй душевных сил — смущением и алчной горячностью необузданных устремлений; безмолвие плоти — страстью; самовластие — совершенной растерянностью душевных сил, которые уже не властны делаются над нервами и телом. И все это — чаще чем предполагают — ведет к душевным болезням и расстройству телесных сил.
Из этого следует, что пользование телесными приемами требует наличия опытного и бдительного наставника и, со стороны ученика, крайней простоты, сознательной и волевой и доверчивой открытости. Путь телесного делания тем более труден и опасен, чем послушник более сложен — не богатством и глубиной, с которыми совместима совершенная простота, целостность (“целомудрие”), но “усложненностью”, присущей не-исцеленности.
По опыту могу сказать, что концентрация на гортани - корень языка, при молитве приводит к тому, что очень сильно охлаждаются некоторые страсти и даже центры, в частности половой без потери реальности.
Третьим моментом является дыхание. На мой взгляд начинающего правильным будет такая последовательность – расслабление – уменьшение потребления кислорода – замедление и уменьшение глубины дыхания – уменьшение внутренней помехи. Не дыхание управляется мыслью, а мысль следует за дыханием. Затем собственно сама медитация. Впрочем, если есть время, можно медитировать (сосредоточенно размышлять) при ходьбе, или в общественном транспорте.
Дыхание позвоночником у меня приводит к ощущению расширения себя в пространстве.
Мои размышления, более являются вопросом, а не утверждением. Пусть они послужат для расширения опыта, обучения, будут поправлены, объяснены, расширены и послужат для общей пользы всех заинтересованных.
Атиша “Советы духовного друга История преображения мысли»
Прочь все сомнения! Приложи все усилия ради успешной практики.
Каким бы ни был объект нашей медитации, мы должны заранее внимательно изучить его и устранить все сомнения в отношении ее техники. Если учитель просто говорит: "Медитируйте на пустоту", и мы уходим, так и не разобравшись, что он имел в виду, то не знаем, что нам делать. Мы можем медитировать, размышляя о пустой комнате, плохо понимая, что такое пустота и не-пустота. Поэтому мы должны первым делом изучить медитацию, которую хотим практиковать, и ясно осознать рассудком ее назначение. На основе полученного понимания мы в конечном итоге сможем переступить интеллектуальный уровень и медитировать, не оглядываясь на рассудочные понятия.
Эта строка указывает на то, что нам следует не отвлекаться, а сосредоточенно медитировать, не позволяя мыслям бродить. Помимо этого, выбранный нами метод должен быть действенным, и мы должны убедиться в его пригодности. В результате мы, освободясь от всех сомнений, сможем медитировать абсолютно сосредоточенно, уверенные в правильности своего пути. Нам нельзя уподобляться лужице на столешнице, которую можно размазать пальцем в любое направление, расплескать и вытереть, согласно множеству подсказок. Нам нужно уметь отличать действенное духовное учение от недейственного, нужно быть уверенными в том, что правильно, не оставляя места для сомнений. Если мы воспользуемся силой слушания, изучения и созерцания, иначе говоря исследования, то сможем устранить всякую нерешительность.
И все-таки этого не достаточно. Если мы приобретаем рассудочные знания о медитации, но никогда не практикуем ее, то уподобляемся человеку, который хранит еду, но никогда не ест ее. Такая еда либо сгниет, либо ее съедят крысы, или же человек умрет, так и не вкусив ее. Дже Цонг Капа говорил, что цель слушания и рассудочного познавания учений - в том, чтобы медитировать на них. Итак, в соответствии с разными уровнями наших способностей мы должны слушать и изучать как можно больше учений, чтобы, медитируя на них, реализовывать практики.
Каждый человек видит мир по-своему и обладает своими способностями, поэтому все мы достигаем просветления не одинаково, ведь мы не сотворены по одному шаблону. Понимая это, каждый из нас должен выбрать себе наиболее подходящую ему лично форму медитации. Если мы не воплощаем в жизнь полученные знания, то уподобляемся музейным экскурсоводам, для которых, при всех их познаниях, экспонаты не имеют никакой особой важности. Когда мы занимаемся практикой, нам важно никому не подражать. Вместо этого нам лучше исследовать свои способности и медитировать согласно им. Если мы поступим иначе, то в конечном итоге лишь разочаруемся.