Если Вас попросят дать четкое физическое или математическое определение чего-то, это что тоже будет "играми ума"?) Буддизм, это своего рода наука. Высшая математика философии. В буддизме есть свои четкие определение, которые надо просто знать. Я время от времени говорю в разных местах такого рода вещи. И смотрю, есть ли интерес к ним. Пока что, как видите. ... Именно по причине того, что неясно о чем идет разговор, я перестал пытаться говорить на форумах Агни Йоги. На рёрихкоме например том же. Потому, что не поймешь даже для себя ошибаешься ли ты в чем-то или нет. Когда люди говорят самые общие вещи и не несут за них никакой ответственности. В смысле, полный бред или же самые возвышенные истины можно сказать одно после другого. И это не вызовет никакой реакции окружающих. Ни одно, ни другое.

Вы тут по-моему тоже это говорили. И это есть расхожая истина, что всякий человек имеет в себе природу Будды или Высшее "Я", как это называется в Теософии. Да, это так. Но чтобы эту природу выявить в себе, чтобы её раскрыть - надо, как и Учение это говорит - "принести корзины". Что подразумевается под "корзинами"? Это те правильные представления и определение в которых только и могут проявиться высшие дары Духа. Если пытаться уловить эти дары сетями предрассудков и суеверий - нахватаете только чертей из тины. ... Эти представления надо растить в себе СОЗНАТЕЛЬНО. В этом и есть отличие восходящей дуги цикла от нисходящей. Если вспомнить и теософские аксиомы из "Писем Махатм". На нисходящей дуге цикла, Дух падает в материю и бессознательно окружается материальными проводниками или телами. Дух просто наполняет собой эти оболочки. Что это за "оболочки"? Это есть наши астральное, ментальное и физическое тела - но еще неосознанные. Только на уровне природных базовых инстинктов. И бессознательных физиологических процессов. К примеру, наше тело, его процессы дыхания, пищеварения, кровообращения -- всё это есть физическая оболочка, в которую наш Дух просто спустился как в данность. Но чтобы осознать эти процессы и потом подчинить их своей осознанной воле - для это надо знать как это сделать. Это уже происходит осознанно. Через ясные представления и ясные способы того как этим управлять. Этим и отличается "лунная" бессознательная жизнь от уже осознанного ясного понимания того, что во мне происходит и как это связано с окружающим миром.

В абсолютном смысле - конечно )
Но дело ведь не в этом, а в том, что я дал ответ на Ваш непростой вопрос, а Вы не дали, а вместо этого пустились в самые что ни на есть игры ума - рассуждения.

А Вы не ограничивайтесь буддизмом. На самом деле практик, т.е. имеющий определенный практический опыт легко поймет практика, имевшего тот же опыт, несмотря на возможное расхождение в терминологии и концептуализациях. А вот теоретики могут проспорить всю жизнь, написать на эту тему десятки книг, даже стать известными специалистами в этой области, но так ничего и не понять...

Вы не отвечаете на вопрос, зачем Вам нужна эта практика. Хотя бы в самом общем смысле. А это не естественно для человеческой природы. Не знать по какой причине мы собираемся что-то делать и какая конечная цель преследуется. Опять-таки в самом общем смысле. Даже для того чтобы просто выкопать траншею нужен побуждающий мотив или причина по которой человек начинает это действие. И понимание зачем ему это надо - понимание цели. В Буддизме, например, есть свои традиции. Будда, в раннем буддизме, ставит цель: осознание причин страдания - то, как страдание возникает, как оно разрастается - чтобы понять как его прекратить. Есть сутта "Малая сутра о советах Малункье". Там один из тех, кто хотел стать учеником Будды решил задать ему ряд "теоретических" вопросов, как и Вы это говорите. Будда отказался на них отвечать, потому что они не имеют смысла если не стать на путь освобождения. Вы это имеете в виду, когда говорите что теория - это лишнее? Что нужна практика. Вот Будда также воздерживался от теории, если человек отказывался принимать то, что Будда ставит как основную практическую цель. Хотя логика Малункьи вполне нормальна - прийти и спросить у своего учителя вечен ли мир или не вечен, душа и тело - это одно и то же или разное. И всё остальное, что там перечисляется. Будда же отвечал, что если не принять самую главную практическую цель - эти вопросы не имеют смысла. Человек будет теоретизировать всю жизнь, потом умрет так и не поняв основное. Не успеет создать правильное отношение к жизни - ту правильную точку зрения, с которой надо на жизнь смотреть. Отсюда пример с отравленной стрелой там. Что человек, вместо того чтобы устранить все причины страдания - задает второстепенные вопросы. Вы это имеете в виду под необходимостью практики? Если да, то можно обсудить, что имел в виду Будда под своей главной целью в раннем Буддизме. И в чем заключалась практика. И как это соотносится с Учением Живой Этики и уже целями этого нашего учения.





​

Есть другой вариант перевода этой же сутты:
Чуламалункья-сутта: Малое наставление для Малункьяпутты
МН 63

​

Будда призывал не верит его словам только на том основании, что это сказал он. но только тогда, когда сам убедишься на практике в истинности слов... Практика есть критерий истинности. Снова и снова повторяю, что уровень практики, в том числе используемые средства и методы зависят от готовности идущего по пути. Кто-то созрел для более тонких практик, а кому-то еще несколько жизней нужно попробовать в аналитической медитации. Кто-то сел на велосипед, упал пару раз, но поехал, а кто-то годами читает инструкцию и изучает мемуары велосипедистов. То, что подходит одному, не подойдет другому. Более того, практик начального уровня может практики высшего уровня даже считать вредными и противоречащими духу учения. Он никогда не согласится с утверждением о том, что страдания нет, как и самой сансары и нирваны, ведь он же последовательно старается освободиться из одной ради другой... Он не понимает, когда ему говорят, что любая концептуализация только отдаляет его от ясного осознавания природы реальности... Твердо освоив курс базовой физики, он будет возмущаться спорить и утверждениями квантовой физики. Нет смысла говорить, лучше каждый пусть следует своим путем

На самом деле истинная природа и есть учитель незримый. В высших направлениях буддизма именно достижение этого и приравнивается к гуру-йоге в её высшем аспекте.
Насколько я помню в дневниковых записях Урусвати как-то спросила Учителя о том, откуда она получила определенное знание и тот ответил, что это ее высшее я и ей стоит к нему прислушаться.

Если Готама Будда говорит «Есть ведущий прямо к цели путь» и излагает его, то я полагаю, что стоит прислушаться...

Давайте я не буду настаивать на очевидном вопросе: на пути куда? Просто скажу напоследок, что ненависть, злоба, похоть, ложь, клевета, мошенничество и всё остальное, что не перечислишь - это есть тьма. И активируя эти вещи в себе (совершенно не важно по какой причине и с какой целью) - это путь по тьму. Что не есть абстракция, но есть сближение с конкретными тёмными существами, которые удовлетворяют свою жажду жить через убийства и вообще посредством причинения вреда другим существам. Это путь в эту сторону. Есть путь в другую сторону - сострадание, доброжелательство, стремление помочь, сохранить честность в отношениях, стремление понять свет и распространить это понимание без личной выгоды - это есть путь в сторону света. К сближению с теми существами, которые стремятся жить такими способами. Вот и вся премудрость. Что намного сложнее применить в жизни из-за своей очевидной простоты, чем выстраивать сложнейшие абстрактные конструкции. Путь к свету сложен именно потому, что входит в противоречие с путем во тьму. Это главная трудность. Когда столько влиятельных людей, имеющих власть и значение для других идут сами во тьму и увлекают за собой всех остальных. Куда? Никто не задумывается. Задумаются только тогда, когда уже придут туда и найдут сами себя там.

В Буддизме можно выделить несколько методов самопознания, в зависимости от уровня готовности. Классическая схема для неподготовленного рассчитана на множество жизней и начинается с простых аналитических рассуждений на тему о «пустотности», последовательных рассуждений о том, кем ты не являешься. Это постепенно готовит сознание, которое начинает допускать, пока теоретически, что ты не есть твое тело, твои чувства, мысли... Затем идет уровень медитаций. Ах да, до медитаций в классике присутствует целый ряд предварительных практик: принятие прибежища, зарождение бодхичитты, накопление заслуг, плюс соблюдение целого ряда заповедей (аналог ямы и ниямы в йоге). Но вернемся к медитациям. Их можно разделить на две основные стадии или фазы. Это шамадха и вапашьяна (випассана). Шаматха это практика однонаправленного сосредоточения. Необходимо удерживать концентрацию на одном объекте как можно дольше. В свою очередь она также разделяется на несколько этапов. Сначала сосредоточение практикуется на внешнем физическом предмете, затем объект сменяется на умозрительный, а потом объект определенной формы уступает место объекту бесформенному. На этой стадии уже можно переходить к випашьяне. Это созерцание того, каким все является. На этой стадии происходит наблюдение мыслей без обуславливания ими и разотождествление себя с собственным умом.
Есть разные вариации обеих практик в зависимости от школ, но суть их в общем-то остается той же. Назначение однонаправленного сосредоточения в том, чтобы расслабить ум. В том смысле, что обычно ум обываетеля скачет как бешенная обезьяна (ею он и символизирован в буддийских изображениях), постоянно цепляясь то за один объект, то за другой, перескакивая с ветки на ветку. Концентрация на одном объекте позволяет дисциплинировать ум, отвлекая его от всех объектов и сосредотачивая только на одном. Когда этот навык освоен и практически закреплен, то можно переходить к следующей стадии. А следующая стадия - расстворение этого одного объекта. Смысл в том, что производить какие-то действия с одним объектом проще, чем с множеством. Когда этим объектом является на определенной стадии мысль, то осваивается навык наследования за ней. «Когда мысли при ходят - пусть приходят. Когда уходят - пусть уходят. Не предлагай им чай» - гласит одно дзенское наставление. При возникновении мысли не нужно сопротивляться ее возникновению, но не нужно и следовать за ней. Тогда мысль остается предоставленной самой себе и саморастворяется в своей естественной природе. Это и есть суть практик Дзогчен и Махамудры. В итоге это приводит к тому, что человек на уровне непосредственного практического опыта переживания разотожлествляется не только своим телом, чувствами и мыслями, но и умом, оставаясь пребывать в своей истинной природе - природе ясного осознавания. Эти практики практикуются длительное время под руководством опытного учителя на уровнях тантры и дзогчен/махамудры. При этом на уровне тантры также присутствует целый ряд предварительных и параллельных практик: гуру йога, посвящение заслуг, практика идамов и др.

Если кто-то имеет кармический обусловленные способности к более быстрому достижению и может, понимая суть и цель этих практик, быстрее достичь требуемых результатов, то он может сокращать количество необходимых практик и отводимое на них время.

Для чего необходимо раскрытие своей истинной природы? Почему даже частичное продвижение в этом направлении уже способно принести существенную пользу?
Полное раскрытие истинной природы явит познание единства всего сущего и окончательное освобождение. Тем ни менее даже проблески этого состояния или неполное его раскрытие может принести очень много пользы.
Дело в том, что мы постоянно сталкиваемся в жизни с последствиями наших прошлых кармических накоплений. Не будучи в состоянии их распознать, мы реагируем на них согласно сложившейся у нас «кармической привычке», т.е. реакцией, которая также предопределена нашими прошлыми выборами. Обычно это привязанность или неприязнь, иногда безразличие. Т.е. в основном мы либо не принимаем какие-то обстоятельства, не соглашаемся с ними, отрицаем их (такие обстоятельства мы называем плохими), либо наоборот, привязываемся к ним и хотим, чтобы они длились дольше (такие мы называем хорошими). Но и тот и другой выбор лишь порождает новые кармические зерна, которые продолжают держать нас в сансаре. Так и формируется тот кармический клубок, из которого обывателю никогда не выбраться.
Но всё меняется, когда ты находишься в состоянии осознанности. Чистое, незамутненное восприятие позволяет осознавать появляющиеся мысли, стремления, чувства. Вышеописанные кармические реакции также будут возникать, но отличие в том, что осознанный человек их увидит и, не будучи ими обусловлен, может самостоятельно сделать осознанный выбор. В общем-то это и есть настоящая свобода воли. Когда такой человек не выберет привязанность или неприязнь в качестве реакции на кармическое проявление прошлого, то этот кармический эпизод исчерпает себя и больше не будет возникать. Таким образом вместо того, чтобы множить привязывающую к сансаре карму, происходит постепенное очищение этого сдерживающего багажа, что несомненно отразиться на преображении всей жизни и кратно ускорит продвижение...

Для сравнения можно послушать аудиокнигу буддийского монаха Махаси Саядо «Медитация сатипаттхана випассана», в которой он излагает в принципе тот же путь, но в традиции тхеравады и с подробным аналитическим рассуждением.
​


Гуру Падмасамбхава вместо длинных аналитических рассуждений и доводов предлагает прямой опыт самоисследования и несколькими фразами вводит в прямое постижение природы ума.

Но кому-то действительно нужны длинные рассуждения и убеждения, у каждого свой путь...

В Живой Этике (Агни-Йоге) истинное «Я» — это не эго, не личность и не мысли.
Это Безмолвный Свидетель, Огненное Зерно Духа, неразрывно связанное с Высшим Космическим Источником.
Постижение истинного «Я» — не пассивное созерцание, а динамическое вытеснение низшей природы высшей.

Пока мы считаем себя своими эмоциями или мыслями, истинное «Я» скрыто. Главное ментальное упражнение — занять позицию Наблюдателя.​

Елена Рерих указывала, что истинное «Я» познается через созвучие с Иерархией Света. Наша искра разгорается, когда соприкасается с Космическим Огнем.​

Обычный человек живет «в голове» (в ментальном хаосе). Постижение истинного «Я» требует низведения сознания в сердце.​
Истинное «Я» всегда действует из мотивов Общего Блага, Красоты и Бесстрашия. Если наша мысль или поступок продиктованы страхом, жадностью или гордыней — это говорит низшее эго. Если они продиктованы спокойной силой и созиданием — мы проявили истинное «Я».

Пару моментов несогласий, если позволите.
Постижение истинного я - не вытеснение низшей природы высшей. Это означало бы, что есть некое место, которое занято низшей природой, и она пока вытеснила высшую. Механика процесса немного иная. На самом деле все имеют высшую природу в себе и она совершенна. Она пронизывает и то, что мы называем низшей природой. Соотношение же, если говорить образно, такое, как бескрайнее ясное небо и облака, т.е. для проявления высшей природы необходимо удалить (очистить, преобразовать, как угодно) загрязнения, мешающие естественному проявлению Света.

Насчет низведения сознания в сердце. С одной стороны соглашусь, т.к. это даст эффект, но с другой не всё так однозначно в механике. Удалить сознание из головы можно ведь и не только в сердце, можно хоть в правую пятку. При этом положительный эффект от разотождествления с головой тоже будет. Но дополнительная польза переноса сознания в сердце в том, что тогда активируется чувство любви и вдохновения, которые премного помогают на пути.

Есть только одно "Я" - то, которое осознается в данный момент. Там, где оно осознается. Но нельзя утверждать будто бы есть какое-то такое "Я" о котором мы вообще ничего не знаем. Которое где-то живет, что-то переживает и даже принимает некие решения. Но при этом такое, о котором мы совершенно ничего не знаем. Деление на высшее и низшее "Я" было дано только потому чтобы указать, что высшее "Я" вообще есть. Как высшие переживания, которые потенциально могут возникнуть - стать осознанными. И теперь вопрос уже в том, а как вообще возникают ощущения "Я". В связи с чем. Каковы ваши варианты ответа на этот вопрос? Как вообще проявляется любое "Я". На любом плане. По какой причине и из-за чего. Давайте попробуем сопоставить наши варианты ответа на данный вопрос. Если вас это интересует с такой точки зрения.

Падмасамбхава «Сокровище пещеры хрустального лотоса. Наставления Шри Сингхи»



На rutube: