Да, вот это уже прямо по теме. Шанкара именно этой теме и посвятил все свои наставления.
Именно Атман вне ума. Падмасамбхава в приведенных мной в теме наставлениях тоже говорит об этом, упоминая, что кто-то называет это Атман, кто-то ум, кто-то природа ума, кто-то сознание и т.д....
Только вот это уже не субьект. Принципиальный момент в том, что речь уже о недвойственности, там, где прекращается деление на субъект и объект, на воспринимающего и воспринимаемое, на прошлое, настоящее и будущее...

Несмотря на какбы теоретическую невозможность постижения, всё же оно с практической точки зрения существует, т.к. есть те, кому удалось это реализовать. Иначе не существовало бы и Будд. Вот я и предлагаю излагать способы и методы, которые, пусть и находятся в рамках двойственности и ума, но могут помочь приблизиться к просветлению и познанию истинной природы Я. И я хотел бы сделать это максимально универсальным образом, не обуславливаясь, скажем, именно Буддизмом или именно Агни йогой. Советы и наставления реализованных Учителей здесь играют роль, которую трудно переоценить. Их здесь и приду, если Вы не заметили...

Конечно же, в широком смысле вся Агни йога, как, впрочем, и любое истинное Учение, посвящена самопознанию и по сути является именно путем самопознания.

Это длинный и тернистый путь, включающий множество ступеней и стадий. Тем ни менее я говорю в теме предметно не о классике постепенного разотождесьвления и избавления от иллюзий, а именно о практике непосредственного познания своей истинной природы.

Когда батюшка Серафим Саровский наставлял Мотовилова о том, что значит пребывать в духе, то тот никак не мог этого себе уяснить. И так старался старец изложить и иначе, в тот всё одно - всё равно не понимаю, как это, говорит. Тогда по молитве Серафима на барина снизошел Дух Святой и он пережил это состояние в непосредственном опыте. Батюшка Серафим поступил уж очень похоже на то, как это принято в Дзогчен. Метод Дзогчена прост в изложении. Ученик вводится в состояние непосредственного переживания своей истинной природы. Учитель подтверждает это и затем говорит ему запомнить этот опыт и стремиться в дальнейшем вновь пребывать в нем все чаще и чаще, наконец сделав его основой бытия.

В классике нужно сначала длительными усилиями избавляться от негативных мыслей, чувств, эмоций, действий и это постепенно очистит тебя и позволит со временем приблизиться к раскрытию истинной природы я.
«Фокус» же практика же непосредственного переживания истинной природы в том, что «во время» пребывания в естественной извечной природе негативные мысли и чувства не возникают, а возникающие явления не обуславливают. За счёт отсутствия привычной сансарной реакции (привязанность, неприязнь или равнодушие) кармические путы постепенно исчерпываются...

Вся практика выполняется в одно касание: отвести луч внимания от видимого — к Видящему. Как только этот поворот становится привычным (не усилием, а лёгким вспоминанием в моменте), пелена сна истончается. В этом смысле «заходит» кинофильм трилогия Дмитрия Зодчего - Замысел, Совет Ветров и Тайна Тайн. Рекомендую смотреть после прочтения инструкции к фильму.
≡ ИНСТРУКЦИЯ ПО ПРИМЕНЕНИЮ ≡ «Замысел» - не совсем обычный художественный фильм. Для пущего воздействия и во избежание, перед просмотром предлагаем ознакомиться с инструкцией по применению фильма и противопоказаниями. Для правильного воздействия «Замысла» настоятельно рекомендуется: 1. Смотреть в одиночестве (совместный просмотр снижает результативность воздействия в разы). 2. Находиться в полной темноте (дабы внимание не отвлекали объекты реальности); 3. Слушать в наушниках (для исключения посторонних звуков); 4. Пребывать в спокойном состоянии ума (постараться остановить рой мыслей); 5. Если что-то непонятно – пропускайте и не вдумывайтесь. Это неважно. После просмотра забудьте о фильме. Но обратите внимание на сны в течение трёх ночей (возможны необычные для вас образы, сюжеты, «художественность» снов). Спустя три дня после просмотра вспомните какой-либо фрагмент из фильма и посмотрите на объекты окружающей среды (что угодно: дерево, столб, прохожий, автомобиль и т.д.) как бы одновременно с воспоминанием кадров из фильма. Возможны интересные «повороты». Внимание! Тем, кого полностью устраивает происходящее в объективной реальности и изменения нежелательны - просмотр фильма НЕ РЕКОМЕНДУЕТСЯ! Если присутствует любопытство – можно перематывая просто посмотреть куски (в этом случае воздействие минимальное). Также просмотр не рекомендуется людям с «беспокойной» психикой.

Да, именно так. Но написать проще, чем сделать. В любом случае в этом нужен опыт. Сначала переживание «состояния», потом вырабатывание умения вызывать его и пребывать в нем как можно дольше.

ps Мне конда-то рекомендовали этот фильм. Не зашёл. Воспринялся как перегруженный понятийной базой со специфической необъясненной терминологией. Возможно стоит пересмотреть.

Атман вне временного и преходящего ума, да. Тем не менее ум в Атмане. А Атман - это есть наше Высшее "Я". Вы согласны с этим? Атман - не есть внешний бог, это принципиально. Атман - это Высшее "Я". ИЗ этого высшего "Я" выявляется всё остальное, в том числе и ум.

Эта истина, которую Христос повторил перед своими судьями - и за это его распяли. Основная причина, за что распяли Христа - это его слова, что "Отец во мне и я в Отце". Именно это оппоненты и потом судьи Христа посчитали богохульством. Отождествлять себя с богом. Но с точки зрения восточных учений - это истина. Я, как мой ум, есть проявление Высшего МЕНЯ или Атмана. Отец - это Атман, тогда как сын - его проявление.​

Совершенно верно. Именно земные желания и страсти должны быть "трансмутированы". Как это постоянно говорится в Учении и в Записях Е.И. Что такое трансмутация? Это алхимический процесс претворения свинца в золото. Вот иносказательно это и имеется в виду. Что земные страсти, желания и стремления нужно трансмутировать в высшие качества Духа. И в Буддизме, кто смотрел оригиналы текстов говорится, что страсть "рага" или на санскрите "раджа" должна быть извлечена из земного выражения этого. Надо извлечь страсть из гнева, похоти и тд. Чтобы возвысить эти страсти до более высокого уровня - вложить эту энергию во что-то иное, более возвышенное. Так или иначе, но Огонь или Агни безличен. Это просто сила, которую человек направляет на то или иное. И в эту силу Огня человек что-то вкладывает - своими мыслями и желаниями. Что мы вкладываем в Огонь - такое качество он и приобретает. Если вкладывать злобу, ненависть и разрушение - это моральная тьма. Если вкладываем любовь, сострадание, доброжелательство, строительство - это моральный Свет. Хотя сам пространственный Огонь или Агни изначально нейтрален.

Да, ум «пребывает» в Атмане как и все явления происходят в Пространстве, при этом оно трансцендентно к ним, как и Атман к уму.

Атман не внешний и не внутренний, он вне двойственности... Поэтому и "Я и Отец Одно» (Иоанна 10:30).

Мы вновь удаляемся в теорию и уходим от темы. Это давно известно. В буддизме выделяю три метода работы с «негативными» мыслями, эмоциями, желаниями, соответствующие трем уровням учений. Первый - уровень сутраяны, где практикуется просто воздержание или противопоставления противоположного (метод противоядий). Второй - метод трансформации или преобразования. Это уровень тантры. В основном по методам практики Агни йога принадлежит именно к тантре. Третий - метод оставления в естественном состоянии. Это метод Дзогчен и Махамудры.

Ну можно совсем просто спросить: а зачем постигать своё Я? Вероятно, для того чтобы сделать так чтобы стало лучше чем было - это если искать ответ на данный вопрос только умом. Если терпимо и так, то мало кто этим занимается. Или ищет способы что-то улучшить не через философию и долгие размышления. Потому ценно когда человек приходит к этому с искренним интересом, как я думаю. Как Синнетт пришел когда-то - к теософии и Учителям. Просто потому что это не было способом заработать кусок хлеба или что-то там развить или избавиться от чего-то. Но просто потому, что ему это было интересно. Или вот взять писателей. Те, кто писали из куска хлеба или моралисты - они могут быть полезны, но часто скучны. Тогда как вот Тургенев бродил с ружьем по лесам, полям и окрестным поместьям - и написал свои "записки охотника". Просто потому что ему это было в радость. И так это и читается потом. Так что радость таки или иначе должна быть. Без радости даже обед переварить нельзя. Так чтобы не получать радости от пищи. Ищите радость в философии. Она там есть.

Полагаю, что это стремление изначально присутствует в нас. Просто в ком-то оно еще пока неразличимо, а в ком-то звенит колокольным звоном. Возможно это и есть Зов.

Парадокс, как известно, есть друг Истины.
Так вот парадокс заключается в том, что для того, чтобы познать недвойственное используются методы и способы в рамках двойственности. С одной стороны это кажется принципиально невозможным, т.к. нельзя осознать при отсутствии субъекта и объекста, нельзя ограниченным понять безграничное, нельзя умом познать то, что трансцендентно ему. Но с практической точки зрения все практики недвойственности постепенно расшатывают наше веками формируемое ложное представление о реальности и с крушением корневых иллюзий истинное состояние не познается, но само раскрывается в своей ясности как безграничное небо с исчезновением облаков.

Все негативные качества, мысли и желания произрастают из невежества. Невежество же есть ложное восприятие природы действительности. Когда главная иллюзия - иллюзия о собственном я устранена тогда все произрастающие из неё негативные качества автоматически прекращают существование как растения, лишённые корня.

На примере истории буддизма духовные практики развивались примерно следующим образом.
Сначала самым распространенным методом было просто накопление заслуг благами действиями и несотворение дурной кармы воздержанием от дурных поступков. Медитация считалась чем-то особенным, предназначенным только для монахов. В основном это было характерно для традиции тхеравады. Позже, с появлением махаяны, медитация получает большее распространение в том числе среди мирян. Но, видимо, всегда присутствовали те, кто хотел интенсифицировать процесс просветления, поэтому в рамках махаяны появляется тантрийское направление, называемое еще ваджраяной. Это целый набор особых техник, практик, способов, которые призваны к интенсификации духовного роста. Более действенные методы, более быстрые, но и более опасные, требующие большей отдачи и больших усилий.
Тогда же появляется еще одно ответвление - чань (японское -дзен). Представитель этого направления, основываясь на достигнутом буддистами возщрении о том, что природа Будды изначально уже присутствует в каждом живом существе и может проявится в любое время, отметают необходимость построения умственных концепций (воззрений) и делают акцент на прямом постижении, раскрытии этой природы, именно на это напрявляя все свои практики, сводящиеся к развешиванию иллюзий ума путем постановки его в парадоксальные ситуации, заставляющие его пасовать. В несколько измененно виде этот метод обнаруживается позже и в школах Махамудры и Дзогчен, где аспект ставится на осознание своей истинной природы, тождественной природе Будды.

PS Владыка как-то говорил Урусвати: «Хочу всё ускорить!»

Если вы не пытались общаться с современными буддистами напрямую – вы никогда не поймете тот кошмарный тупик, в котором находится это великое учение теперь. Вернее тот тупик в русских и вообще европейских умах, который образовался из искажений этого учения за многие годы. Или даже столетия. Хотя, я много встречал тех, кто общался и не видит тут никакого тупика. Мало того, есть множество людей которые привлечены в “буддизм” не самой истиной но именно искажениями. Экзотикой. Конкретно, отрицанием своего “Я” и прочего в таком роде.


Так или иначе, но в Буддизме есть свои понятия и конкретная терминология, которая что-то обозначает. Есть понятие о “взаимо-зависимом возникновении” или то, что называется “патичча самуппада” на языке пали или “пратитья самутпада” на санскрите. Или то, что называется 12-ти звенной формулой из 12-ти Нидан. Причин существования в Сансаре. Есть 5 скандх. Есть 4 Истины о страдании. Есть подробности классификации по аятанам, дхату и скандхам. Есть понятия Сансары и Нирваны и дхармы того и другого. Главное, самое базовое деление всех дхарм на два главных вида. Есть проблема Атмана – самое неприятное из всего этого. Самая страшная и неисправимая ошибка, которую невозможно исправить словами – отрицание Атмана. У меня не получилось за те, более чем 10 лет которые я провел на основных буддийских форумах. Параллельно изучая и пытаясь переводить оригиналы текстов из Палийского канона. Главного источника текстов раннего буддизма.


С этого начинали и Учителя во времена Теософии, когда организовали поездку Блаватской и Олькотта на Цейлон – там, где сохранились школы раннего буддизма Тхеравады. Там Блаватская и Олькотт приняли буддизм официально. Блаватская кстати стала первой русской женщиной или вообще первой европейской женщиной, которая приняла буддизм официально. С ними был еще и Дамодар. Ему принятие буддизма стоило того, что пришлось покинуть семью и отказаться от уже утвержденного брака. Потому что переход в другую религию в Индии это очень серьёзно… Так или иначе, но именно с этих основ и надо начинать изучать буддизм – с раннего буддизма, где описаны первичные основные понятия. Строго настрого запретив даже касаться “пустоты” или шуньяты и всех отрицаний буддизма позднего. До него надо еще дойти. Истинным буддистам для этого потребовалось минимум 500 лет. Столько прошло времени от раннего буддизма до махаяны, йогачары и всего остального позднего.
​

Он знал ЗАЧЕМ это надо. И как это сделать. Так чтобы не стало хуже чем было.

... Я считаю, что после предварительного периода очарования Учением нужно, где-то через год-два спросить себя: "а действительно ли я верю и могу допустить, что, например, в Гранях действительно зафиксированы мысли тех, кто был Рерихами и кто продолжает жить в других состояниях?". Это если серьёзно к этому всему подходить.
​