Не зря путь Будды назван срединным

Есть еще один аспект в теме страдания - это сила души, связанная с развитием. Если для одного человека нечто вызывает страдание, то для следующего уровня силы души страдания в в этом нечто уже не будет. Это по большей части относится к привязанностям, зависимостям и искаженному ценностному ряду.

Когда человек в процессе развития изживает свои старые кармические причины, он неизбежно начинает изживать/пережигать на огне своей души следующий уровень кармы - кармы своего рода→ народа→ и, как венец земного развития, кармы человечества.
Потому даже очень развитые духи будут иметь страдание на земле.
Возможны и некармические источники страдания. Например, с духовным развитием происходит утончение тонкого тела, которое неизбежно опережает утончение физического (оно плотнее и инертнее), что будет приводить к физическим страданиям, болям.

А вообще, страдание, как отягощающее явление, полностью зависит от состояния СОЗНАНИЯ. Осознанность помогает переносить страдание.

Путь освобождения от страданий - это "перековка" души на огне сердца.
То есть дело не в том, чтобы извне некий Великий Дух убрал причины страданий для человека или человечества, а в возрастании силы души и её мудрости, когда то, что раньше приносило страдание, теперь перестало мучить душу.
Так что никто и ничто не может освободить от страданий, кроме внутренней работы по переплавке качеств души.

Знаю "духовный учителей" для которых освобождение от страданий - это путь получения удовольствий и наслаждений. Ведь так и живут, обучая и воспитывая на собственном примере.

«Восемь мирских дхарм»

В «Письме к другу» Нагарджуна описывает восемь мирских дхарм следующим образом:

Получение, не получение, счастье, несчастье, известность, дурная слава, похвала и критика: эти восемь мирских дхарм не являются объектами моего ума. Все они равноценны для меня.

Восемь мирских дхарм:

1. Стремление обладать материальными благами
2. Нежелание отсутствия материальных благ
3. Жажда быть счастливым и испытывать комфорт
4. Нежелание быть несчастным и испытывать дискомфорт
5. Стремление к славе
6. Нежелание бесславия
7. Жажда похвалы
8. Нежелание критики

Эти восемь мирских дхарм (также называются восемью мирскими заботами) включают в себя четыре желанных объекта, которыми мы жаждем обладать, и четыре нежеланных объекта, от которых хотим быть свободными.

Наше обычное заблуждение заключается в следующем: мы чувствуем счастье, когда оказываемся в приятной, комфортной обстановке, и ощущаем себя несчастными, когда бываем в неприятной ситуации; мы счастливы иметь желанные материальные вещи, и несчастны, когда не обладаем ими; мы рады иметь хорошую репутацию и недовольны, когда репутация плоха; нас радует, когда нас хвалят, и мы расстраиваемся, когда нас критикуют.

Легко понять, что потеря материальных вещей, несчастье и дискомфорт, дурная слава и критика являются проблемами, но большинство людей не осознают, что их противоположности — получение материальных благ, комфорт и счастье, добрая слава и похвала — также относятся к страданию. Не смотря вглубь, мы называем удовольствием чувство, возникающее от встречи с желанным объектом, и говорим, что счастливы. Мы не замечаем, что на самом деле наш ум находится в напряжении. [...]

— Лама Сопа Ринпоче​

Практики Буддизма ваджраяны говорят о том, что есть два самых мощных и действенных средства, которые способны постепенно растворить и устранить одну из самых мощных иллюзий - иллюзию «я». Эти средства это безграничная преданность и бодхичитта. Оба приводят сознание к самоотверженности...

Процесс растворения иллюзии "я" будет неотвратимо происходить естественным образом при накоплении огненности (или, еще можно сказать, при развитии сердца).
Тогда же происходит и расширение сознания.
Если раньше человек жил в плотной капсуле своего малого "я", то естественным образом с накоплением огня он открывает для себя пространства вне этой капсулы, выходя из нее постепенно, словно бабочка из кокона червя.
И ранее казавшаяся недосягаемой самоотверженность становится естественным состоянием повзрослевшего сердца.

Их несчастье в том, что они не постигли следующее: Надземное, 231 Урусвати даже в трудные дни знает, что сила проистекает из радости. Мы давно говорили, что радость есть особая мудрость. Истинно так, ибо радость нужно замечать, нужно распознать и осознать. Унылые люди затемняются бедами и горестями. В этом мрачном покрове, они не могут увидать радость. Через сеть печали люди слепнут и теряют силы. Не могут они помочь себе. Не допускают Нашу помощь, ибо уныние и раздражение являются непроходимыми. Точно никто и никогда не сказал людям о вреде уныния.
Унылых людей называют обездоленными. Вдумайтесь в последнее слово. Кто же лишил таких людей присущей им доли? Прежде всего, они сами лишили себя возможностей. Давно они начали свое разрушение. Недовольство, злоба, раздражение пресекли путь к радости. Темные помыслы лишили их источника сил. Самость помешала распознать радость. Самость шептала — радость лишь в личной выгоде. Таким образом, самая плодоносная радость скрывалась за безобразными кучами уныния. Слепцы уныния самые жалкие двуногие.
Человек имеет высший дар познать радость. Высокое чело дано, чтобы увидеть Высшее. От дальних миров до малого цветка все предлагает людям радость. Новый запас сил притекает при каждой радости, ибо произойдет напряжение, которое откроет еще одни врата.
Кто дал людям право воображать, что они навсегда обездолены? Эту ложь прокричало невежество. Но мудрый герой, даже в час гонения, знает, что путь к радости не закрыт. Люди забывают простую истину — все находится в движении. Печаль забывается, но искры радости сияют навсегда.
В Нашей долгой жизни Мы можем подтвердить, что радость незабываема и служит притоком мощи. Счастливы те, кто и в Тонком Мире может утверждать радость. Когда Мы говорим — радость спешит, она, действительно, приближается. Но часто люди не желают ее замечать, ибо связали себя преднамеренной посылкой. Так радость может оставаться позади без желанного следствия. Осмотритесь широко и соберите все пламена радости.
Мыслитель учил: «Умейте призвать радость. Кроме всех Муз, есть и Муза радости. Призвать эту Покровительницу можно лишь словами и мыслями прекрасными. Не вздумайте угрожать ей и требовать, она приходит путем прекрасным».​ Надземное, 559 Урусвати знает, что каждая Йога требует глубокую дисциплину. Это следует запомнить, ибо некоторые полагают, что различные Йоги не нуждаются в глубокой дисциплине; думают, что имеются легкие и трудные Йоги, и мечтают о наиболее легкой. Внутренняя дисциплина всех Йог — одинакова.
Напряжение всеначальной энергии должно быть мощно. Оно образует иммунитет, который так нужен при открытии центров. Кто-то назвал Йога человеком с ободранной кожей, сравнение грубое, но не лишенное истины. Действительно, если бы Йог не вырабатывал иммунитета, то он не вынес бы прикасания пространственных токов. Урусвати знает, что некоторые токи дают болезненные, скребущие и даже колющие ощущения. Можно представить себе что было бы без образования иммунитета!
Сейчас кто-то начнет насмехаться, когда скажем, что главным фактором для приобретения иммунитета является добрая мысль. Не может стать Йогом непризнающий силу добрых мыслей; они будут лучшим привратником при вступлении в Мир Тонкий.
Сколько людей воображают себя йогами, а сами полны злобы! Люди полагают, что внезапное озарение самосильно перенесет их через все препятствия. Озарение может быть внезапным, но для этого требуется большое внутреннее напряжение. Нужно накопить такое состояние. Не скрещивание ног, но сосредоточение доброй мысли скорей поможет. Добровольная, каждодневная дисциплина мысли даст лучшие следствия.
Мы много раз возвращаемся к понятию добровольности. Она будет самым близким условием дисциплины. Малейшее представление о насилии уничтожит все достижения. Не только Учитель не заставляет, но и сам человек себя не насилует. Дисциплина добра есть саморождающаяся радость. Какой нерушимый иммунитет создается радостью! И спокойствие Йога не от замкнутой невозмутимости, но от внутренней, пламенеющей радости, — таков путь дисциплины. Скажут — как легко! но они не знают, что радость есть особая мудрость.
Мыслитель поучал: «Кто научился радости, тот вступил на путь мудрости».​

И еще: Надземное, 281 Урусвати знает насколько существенна радость бытия. Она не только лучшее целебное средство, но и прекрасный пособник общения с Нами. Откуда же возникает это бодрое чувство, которое зовем радостью бытия? Почему такая радость не обусловлена богатством или самодовольством? Она может возникать среди самых тяжких трудностей и гонений. Среди напряжений такая радость особенно ценна и целительна. Мы называем ее радостью бытия, ибо она не зависит от личных обстоятельств, от удач и выгод. Она проявляется, как предвестница наивысших токов, которые одухотворяют всю окружающую атмосферу, иначе не будет причины к такой радости.
Можно ли ожидать радости среди болезни, среди несправедливостей, среди оскорблений? Но и в таких обстоятельствах иногда могут загореться глаза, может подняться поникнувшая голова и нахлынуть новые силы. Человек начнет радоваться жизни, может быть, не своей земной жизни, но реальному бытию. Какие сильные мысли придут к человеку, который восчувствовал радость бытия! Около него очистится атмосфера и даже окружающие почувствуют облегчение, и Мы издалека улыбнемся и одобрим улучшенный провод. Мы даже будем признательны, ибо каждая бережливость энергии уже есть благо.
Каждый, кто намеревается преуспеть, должен помнить о радости бытия. Каждый, кто хочет приобщиться к лучшим токам, пусть помнит каким путем он приблизится к Нам. Не нужно выдумывать особо научные причины к такой радости, она приходит через сердце, но останется вполне реальной. Среди нее и Зовы скорее донесутся.
Мыслитель иногда собирал учеников на беседу, которую называл Пиром Радости. Тогда подавались лишь ключевая вода и хлеб. Мыслитель говорил: «Не запятнаем радость вином и роскошью пищи, радость превыше всего».​