Дзен
Быть просвещенным в боевых искусствах означает избавление от всего, что затмевает истинное знание и реальную жизнь. В то же время просвещение предполагает безграничное расширение знания, но упор должен делаться не на конкретные разделы знаний, но на знание общее, объединяющее эти разделы.
Карма человека зависит от воли и сознания. До конца жизнь можно постичь, только выйдя за рамки своего Я, которое не отождествляет себя с всеобщей судьбой.
Пустота — это то, что стоит между здесь и там. Пустота всеобъемлюща, не имеет противоположностей — не существует ничего, что бы она не включала в себя или чему бы пустота была противоположна. Пустота живая, так как все формы произошли от нее, и тот, кто когда-либо осознал пустоту, наполнен жизнью, силой и любовью ко всему сущему.
Станьте деревянной куклой — она лишена собственного Я, она не думает, ей все нравится и ничего не нужно. Пусть ваше тело, руки, ноги действуют сами по себе в соответствии с их внутренней самодисциплиной.
Если вы не черствы душой, то внешний мир сам раскроется перед вами. В движении подражайте воде. В спокойствии будьте подобны зеркалу. Отзывайтесь, как эхо.
Ничто не может быть определено, самые мягкие вещи не могут быть схвачены.
Я двигаюсь и не двигаюсь совсем. Я как луна в бегущих волнах. Вы должны воспринимать происходящее не как «Я делаю это», а через призму внутреннего осознания «Это происходит со мной» или «Это происходит для меня». Погружение в свое Я — величайшая помеха для правильного исполнения любых физических действий.
Локализация сознания означает его фиксацию. Когда сознание прекращает свободное течение, оно перестает быть сознанием в общепринятом смысле.
Неподвижность — это не распыление энергии по мелочам, а ее концентрация, сфокусированная, подобно колесной оси, на определенном действии.
Суть действия заключается скорее в процессе его выполнения, а не в его завершении. Здесь нет исполнителя, но есть исполнение, нет испытателя, но есть испытание.
Видеть нечто, не руководствуясь личными предпочтениями и желаниями, значит видеть истинную, первозданную простоту.
Искусство достигает своей наивысшей точки, когда оно лишено самоосознания. Свобода раскрывает объятия человеку в тот момент, когда он перестает заботиться о том, какое впечатление производит или может произвести на кого бы то ни было.
Совершенный путь труден только для тех, кто стоит перед выбором. Не любите и не ненавидьте, и тогда все для вас станет ясно. Делайте минимальные различия — небо и землю разделяет всего один человеческий волос. Если вы хотите, чтобы открылась истина, никогда не будьте ни за, ни против. Борьба между за и против есть самая худшая болезнь ума.
Мудрость заключается не в попытках побороть зло добром, а в том, чтобы уметь оседлать их и жить подобно пробке, качающейся на волне, то поднимающейся на ее гребень, то падающей к ее основанию.
Не сопротивляйтесь своей болезни, подружитесь с ней — это единственный способ избавиться от нее.
Утверждение есть дзен только тогда, когда оно само есть действие и не касается ничего из того, что утверждает.
В буддизме нет места вынужденным усилиям. Надо оставаться простым, не нужно ничего особенного. Ешьте пищу, пропускайте через себя воду, а когда устанете, полежите. Невежды посмеются надо мной, но мудрые поймут.
Не ставьте перед собой никаких целей. Проходите по жизни легко, воспринимайте все как нечто несущественное, оставаясь спокойными, в чистоте и непорочности. Те, кто обретает, теряют. Не стремитесь опередить других, идите следом.
Не убегайте, пусть будет то, что будет. Не ищите, ибо все само к вам придет, когда вы меньше всего этого ожидаете.
Перестаньте думать, но так, как будто вы не перестаете этого делать. Наблюдайте за приемами так, как будто вы за ними не наблюдаете.
Не существует строго установленных канонов обучения. Лекарство от конкретного заболевания — вот все, что я могу предложить.


Брюс Ли. «Путь опережающего кулака». Глава из книги

http://www.peremeny.ru/blog/16904

Дзэнский монах Банкэй Ётаку (1622—1693) не оставил после себя никаких записей, разъясняющих суть своего учения дзэн, и при жизни он отдавал строгие приказы, никому не позволяющие низводить его учение до уровня письменных знаков. Но каким-то образом до наших дней всё же дошло его учение, дзэн Нерождённого, видимо, его последователи были не в силах вынести мысль о том, что слова и деяния их мастера могут остаться незаписанными.
Банкэй известен прежде всего своими проповедями (возможно, их даже лучше назвать беседами), которые он неустанно проводил для своих многочисленных учеников, устремлявшихся к нему со всех концов страны. Вел он эти проповеди на разговорном японском языке, повседневном языке обычного человека. Проповеди Банкэя популярны в Японии и по сей день. Никто прежде не доносил дзэн до обыкновенного человека столь неформальным, доступным и в то же время полноценным образом.
...Его "дзэн Нерождённого" ознаменовал собой новый и один из наиболее значительных со времён Бодхидхармы этап развития дзэнской мысли. Дзэн Нерождённого действительно является одним из самых оригинальных достижений за всю историю традиции дзен. Несомненно и то, что Банкэй должен считаться одним из величайших дзэнских мастеров, которых Япония когда-либо являла миру;.-- Д.Т. Судзуки. "Исследования по истории развития дзэнской мысли: дзэн Банкэя".
Главное в самобытном дзэн Банкэя — образ Нерождённого (кит. - бу шэн; яп. - фусё). Нерождённое — паша собственная природа, она же — природа будды. Раз она не рождена, значит, она и бессмертна, ибо то, что не рождается, то и не гибнет. По мысли Банкэя, нам нет нужды что-то делать с Нерождённым, например, реализовывать его или обретать его. Надо лишь прочувствовать его здесь-и-теперь присутствие, то, что оно ближе к нам, чем мы сами. Залогом этой близости Нерождённого является самое обычное непосредственное чувственное восприятие. Вот в тишине закаркала ворона или залаяла собака, и каждый из нас сразу же и непосредственно знает, что это именно ворона или собака. Это знание есть проявление одинаково присущего всем нам Нерождённого. Поэтому не нужны ни коаны, ни мондо — надо просто пребывать в Нерождённом, жить им и жить в нём. Переживание глубокой интимности Нерождённою как непрестанного присутствия нашей собственной природы и есть просветление, или пробуждение.
Надо отметить, что при всей своей самобытной целомудренной свежести дзэн Банкэя не является чем-то из ряда вон выходящим в буддийской традиции. Достаточно вспомнить об индийских йогинах-махасиддхах ("великих совершенных") с их учением о сахаджа — сорождённом, под которым понималась наша собственная природа, сорождённая нам с безначальных времён (лексическое различие нерождённого и сорождённого не должна смущать) или о тибетской практике Дзог-чэн (называемой иногда "тибетским дзэн"), нацеленной на постижение природы сознания, как непрерывного присутствия. Но это никоим образом не умаляет заслуг Банкэя: во-первых, соответствие его учения другим вершинам буддийского духовного делания только свидетельствует как о подлинно буддийском духе "жизни в Нерождённом", так и о пиковом, высшем характере опыта Нерождённого в контексте буддийской духовности. Во-вторых, мало кому из буддийских наставников всех времён и народов удавалось говорить о Нерождённом с той силой простоты и интимности, которые присущи гению Банкэя.

Ответы вопрошающим

Некий мирянин:
— Как только я очищаю своё сознание от одной мысли, тут же появляется другая. В моём сознании постоянно появляются какие-то мысли. Что мне делать с ними?
Банкэй:
— Очищение сознания от возникающих [в нём] мыслей подобно тому, как если бы ты попытался смыть кровь кровью. Ты можешь смыть первоначальную кровь, но ты по-прежнему останешься загрязнён кровью, и до тех пор, пока ты будешь продолжать смывать кровь кровью, пятна крови никогда не исчезнут. так как ты не знаешь, что твоё сознание, изначально будучи нерождённым и неумирающим, является свободным от иллюзий, ты считаешь, что мысли твои существуют на самом деле и вращаешься в колесе перерождений. Тебе следует осознать, что мысли эфемерны и нереальны. Не притягивай и не отбрасывай их, пусть они приходят и уходят. Они подобны отражениям в зеркале. Светлое и чистое зеркало отражает всё, что бы перед ним ни предстало. Но отражение не остаётся в зеркале [при исчезновении отражаемого объекта]. Сознание будды в десять тысяч раз светлее любого зеркала, а поскольку оно наделено чудодейственной всёосвещающей силой, в свете его все мысли исчезают без следа
* * *
Некий монах:
— Я испытываю очень большие затруднения, пытаясь устранить из моего сознания все страсти и иллюзорные мысли. Что мне делать?
Банкэй:
— Представление о необходимости устранения иллюзорных мыслей тоже является иллюзорной мыслью. Изначально ни одна из твоих иллюзорных мыслей не существует. Ты сам творишь их из своих предвзятых представлений и привязанностей.
* * *
Некий монах:
— Вы учите людей, что им следует жить в Нерождённом. Мне кажется, что этим вы убеждаете их вести бесцельную и бессмысленную жизнь.
Банкэй:
— Ты называешь пребывание в Нерождённом сознании будды бессмысленным? Ты сам не находишься в сознании будды. Вместо этого ты всегда с воодушевлением работаешь над чем-то другим, делаешь то и это, тратишь всё своё время на то, чтобы превращать сознание будды в нечто иное. Что может быть более бессмысленным?
Монах ничего не ответил.
Банкэй:
— Живи в Нерождённом. Это вовсе не бессмысленно.
* * *
Некий монах:
— Жить в нерождённом сознании будды так, как вы говорите об этом, значило бы жить в состоянии неведения, быть совершенно бесчувственным.
Банкэй:
— А что если бы кто-то подошёл к тебе сзади и ударил тебя ножом в спину? Ты бы почувствовал боль?
Монах:
— Конечно, я бы почувствовал боль.
Банкэй:
— Значит, ты вовсе не бесчувствен, не так ли? Если бы ты был бесчувственным, то боли бы не было. Ты чувствуешь её, потому что ты не бесчувствен и никогда таковым не был. Доверься мне и живи в нерождённом сознании будды.
* * *
Некий мирянин:
— Говорят, что Вы можете читать мысли других людей. Правда ли это?
Банкэй:
— В моей школе нет места подобным странностям. Даже если бы я, благодаря нерождённости сознания будды, действительно обладал такой способностью, я не стал бы ей пользоваться. Люди думают, что я могу читать мысли, когда они слышат, как я обращаюсь с проблемами тех, кто приходит ко мне за наставлениями. Я не могу читать мысли. Я ни в чём не отличен от любого из вас. Если вы пребываете в сознании будды, что является источником всех присущих Буддам сверхъестественных способностей, все ваши проблемы разрешаются [сами собой] и всё находится в совершенной гармонии и без того, чтобы вам приходилось обращаться к подобным силам. Поэтому мне нет нужды заниматься всеми этими побочными делами. Всё, что необходимо истинной нерождённой Дхарме для того, чтобы полностью явить себя, — это прямое указание на вас и ваши жизненные проблемы.
* * *
Некий мирянин из провинции Идзумо поклонился Банкэю и спросил:
— Правда ли, что тот, кто достиг просветления, вот как вы, например, может видеть миры прошлого, настоящего и будущего так же легко, как если бы он глядел на свою ладонь?
Банкэй глянул на него и спросил:
— Ты заранее подготовил этот вопрос или он возник у тебя прямо сейчас?
Мирянин:
— Этот вопрос возник у меня не тогда, когда я задал его. Я подготовил его заранее.
Банкэй:
— В таком случае можно отложить его на потом. Прежде всего, ты должен познать самого себя. А до тех пор, пока ты не совершишь этого, как бы я ни описывал тебе, как выглядят эти три мира, ты не сможешь понять то, что я говорю, поскольку сам ты не видишь их. Если ты познаешь себя, то вопрос о видении или невидении трёх миров разрешится сам собой. Мне незачем рассказывать тебе о трёх мирах и тебе незачем просить меня об этом. Вместо того, чем тебе следовало заняться сегодня, обратившись к самой сути своей, ты приходишь сюда с никчёмными вопросами о том, о чём тебе на самом деле нет нужды спрашивать, и попадаешь мимо цели; ты направляешь свои усилия в неверном направлении. Это подобно тому, как если бы ты подсчитывал чьи-то деньги, зная, что сам ты не получишь из них ни одной монетки.
Послушай то, что я скажу тебе. Самое важное для тебя — познать самого себя. Если ты последуешь моим наставлениям и полностью удостоверишься в их истинности, ты станешь живым Буддой. Тогда ты поймёшь, как ты ошибался, когда носился вокруг да около с ненужными вопросами вроде того, что ты задал мне, и не станешь более направлять свои усилия туда, куда не следует.
* * *
Некий монах на протяжении двадцати лет практиковал дзадзэн с таким усердием, что даже спал урывками. Он прибегал к различным методам достижения просветления, но всё тщетно. Однажды он услышал о Банкэе и его учении и пришёл встретиться с мастером. Банкэй немедля преподнёс ему учение Нерождённого. Монах выслушал его и тут же пришёл к пониманию:
— Учения, подобного этому, не было никогда прежде. Теперь я вижу, что все эти годы я ошибался.
Банкэй:
— Даже двадцать лет упорной практики не сравнятся с одним словом «Нерождённое», что я сказал сегодня.
Монах:
— Да, Вы совершенно правы. Всё обстоит именно так, как Вы говорите.
* * *
Хатиробэ сказал:
— Буддийские учителя прошлого творили много удивительных чудес. А Вы, мастер, можете творить чудеса?
Банкэй:
— Что именно ты имеешь в виду?
Хатиробэ:
— Когда основатель школы Икко пребывал в Этиго, он попросил кого-то взять в руки лист бумаги и встать на другом берегу реки. Стоя на противоположном берегу, он направил кисть на этот лист бумаги, и на нём появились шесть иероглифов, составляющих имя Амиды. Люди называют это чудо Кавагоэ Мёго и испытывают к нему глубокое почтение.
Банкэй рассмеялся и сказал:
— Фокусники вытворяют штуки и почище этой. Упоминать таких людей здесь, в обители истинной Дхармы, — это всё равно что приравнять собак к людям.
* * *
Некий монах сказал:
— Я исполнен решимости стать Буддой. Я всего лишь хочу стать добрым человеком. Пожалуйста, мастер, дайте мне свои указания.
Банкэй:
— Ты пришёл издалека, чтобы встретиться со мной. У тебя добрые намерения, но все твои устремления иллюзорны. В твоём изначальном сознании нет никаких иллюзий, желаний или устремлений. Свободное от надежд и желаний, оно проясняет всё сущее своей всёосвещающей мудростью. Мысль о достижении состояния будды является причиной твоих затруднений. Но если ты осознаешь, что ты сам создаёшь эти надежды и чаяния, если ты будешь пребывать в нерождённом сознании будды и перестанешь противопоставлять себя всему сущему, твоя изначальная природа явит себя в своей истинной форме.
* * *
Однажды, после того как Банкэй закончил проповедь в храме Кориндзи, некий самурай, гордившийся своим умением в боевых искусствах, подошёл к мастеру.
— Я много лет тренировался в искусстве ведения поединка, — сказал он. — С тех пор как я овладел этим искусством, мои руки двигаются в совершенном согласии с моим сознанием. Теперь, если я столкнусь с противником, мой меч снесёт ему голову прежде чем он успеет поднять своё оружие. Это подобно тому Оку Дхармы, которым Вы обладаете.
— Ты говоришь, что в своём искусстве ты достиг совершенства, — сказал Банкэй. — Нанеси мне удар!
Самурай заколебался.
— Мой удар ты уже пропустил, — сказал Банкэй. От удивления самурай даже открыл рот.
— Я поражён, — вздохнул он. — Ваш удар быстрее молнии. Голова моя покатилась к Вашим ногам. Пожалуйста, мастер, научите меня основам Вашего дзэн. С каждым последующим приходом в Кориндзи уважение этого самурая к Банкэю возрастало. Когда Банкэй пребывал в Эдо, множество самураев приходили встретиться с ним. Все они сталкивались с его мощным натиском и становились его преданными последователями.
* * *
Зимой 1689 года монахи и миряне, среди которых было множество самураев и крестьян, собрались на зимний затвор в храме Санюдзи в Окаяма, что находится в провинции Бидзэн, чтобы получить наставления Банкэя. Каждый день все дороги, ведущие к Санюдзи, были переполнены пилигримами. Некий монах из расположенного неподалёку храма школы Нитирэн, преисполнившись зависти к Банкэю, прибыл на одно из собраний с двумя десятками своих последователей. Он вознамерился опозорить Банкэя и опровергнуть его учение. Когда Банкэй воссел на трон Дхармы для того, чтобы произнести проповедь, этот монах школы Нитирэна выступил вперёд и сказал:
— Многие люди, собравшиеся здесь, доверяют тебе и принимают твоё учение. Я не принимаю его. Так что же ты можешь сделать?
— Не подойдёшь ли ты немного ближе? — сказал Банкэй.
Монах подошёл ближе.
— Подойди ещё ближе, — сказал Банкэй.
Монах подошёл ещё ближе.
— Вот видишь, ты вовсе не идёшь против моего учения, — сказал Банкэй.
Монах удалился, не сказав больше ни слова.

Отрывки из проповедей

Будучи ещё довольно молодым человеком, я постиг Нерождённое и распознал его отношение к мысли. "Мыслью" мы называем то, что уже отдалилось на несколько шагов от живой реальности Нерождённого. О монахи, если бы вы просто жили в Нерождённом, мне нечего было бы рассказать вам о нём, а вы бы и не пришли сюда слушать меня. Однако в своей нерождённости и чудесной всёосвещающей силе, присущей сознанию будды, оно с готовностью отражает все проходящие перед ним вещи и превращается в них; так сознание будды обращается в мысль.
Ни один из вас не является непросветлённым. Прямо сейчас все вы сидите передо мной как Будды. При рождении каждый из вас получил от своей матери сознание будды. Это унаследованное вами сознание будды вне всяких сомнений является нерождённым и наделено чудесной всёосвещающей мудростью. В Нерождённом абсолютно все противоречия разрешены.
Все вы сидите здесь и слушаете меня, но если зачирикает воробей, вы не спутаете его с вороной, вы не примете звон колокола за барабанный бой или мужской голос за женский, или голос ребёнка за голос взрослого человека. Вы слышите и безошибочно различаете все эти звуки действенным проявлением чудесной всёосвещающей мудрости. Это и есть доказательство тому, что сознание будды является нерождённым и наделено чудесной всёосвещающей силой. Никто из вас не смог бы сказать, что он услышал эти звуки оттого, что заранее приготовился услышать их. А если бы кто-то и сказал так, то это не было правдой. Все вы очень внимательно слушаете меня, вы полностью сосредоточились на этом, и в вашем сознании нет ни единой мысли о том, чтобы услышать какой-то шум или звуки, которые могут раздаться вокруг вас. Однако когда эти звуки действительно раздаются, вы способны слышать и различать их без какого-либо предварительного намерения сделать это. Это происходит потому, что вы слышите посредством проявления нерождённого сознания будды.
Когда вы говорите "Будда", вы уже отдалены на несколько шагов от места пребывания Нерождённого. Человек Нерождённого — это тот, кто обретается в источнике всех Будд. Всё восходит к Нерождённому и начинается в нём. Нет никаких других начал, кроме него. Итак, быть Нерождённым — значит пребывать в источнике всех Будд.
Если вы живёте в Нерождённом, то нет больше нужды говорить о «неисчезновении» или «неумирании», ибо это было бы напрасной тратой времени. Вот почему я всегда говорю о "Нерождённом" и никогда о "Неумирающем".
Если вы являетесь Нерождённым, вы находитесь в источнике всего сущего. Все Будды прошлого обрели свою самореализацию в нерождённом сознании будды, и все Будды будущего обретут её в нём. Если хоть один человек живёт в Нерождённом, то несмотря на то, что живём мы в дни Конца Дхармы, истинная Дхарма процветает в этом мире. Нет этому сомнений. Утвердив себя в Нерождённом, вы обретаете способность прозревать сердца других людей. Только в Нерождённом Дхарма Будды постигается полностью. Если вы постигнете Нерождённое, то, кто бы вы ни были, вы станете истинными наследниками моей Дхармы, и где бы вы ни находились, это место и есть место вашей полной самореализации.
Несмотря на то что все вы, появившись в этом мире, уже обладали нерождённым сознанием будды, привязанность к своим желаниям заставляет вас стремиться к тому, чтобы всё было по-вашему. Вы теряете свой покой, гневаетесь, становитесь раздражительными и агрессивными, а затем думаете: «Я вовсе не выходил из себя. Этот человек не слушал меня. Это он, оказавшись столь неразумным, заставил меня сорваться». Так-то вот вы и превращаете своё бесценное сознание будды в вечно сражающегося демона-асура. Если вы обращаете всё своё внимание на какую-то безделицу и окружаете её бешеным круговоротом мыслей, то вы можете в конце концов настоять на своём, но после этого вы уже не понимаете в своём неведении, сколь бессмысленно было вовлекать себя в подобную круговерть. А так как неведение является причиной перерождения в облике животного, то, покинув жизненно важное для вас сознание будды, вы уже обращаете себя в самое что ни на есть настоящее животное.
Вы — собрание нерождённых сознаний будды. И если кто-нибудь из вас подумал: "О нет, только не я. Я не просветлён", то пусть он выступит вперёд и ответит мне: "Что делает человека непросветлённым?" В действительности здесь нет непросветлённых людей. Тем не менее, когда по завершении этой проповеди вы встанете со своих мест и один за другим начнёте выходить из зала, вы можете натолкнуться на кого-то впереди вас или же кто-то может подбежать к вам сзади и сбить вас с ног. Когда вы вернётесь домой, кто-нибудь из домашних может сказать или сделать что-то, что вам не понравится. Если вы зацепитесь за это, начнёте волноваться и выставлять наружу все свои колючки, то из-за своей привязанности к себе вы низойдете в иллюзии, а ваше сознание будды обернётся демоном-асуром. Пока вы не преображаете своё сознание будды и просто как вы есть живёте в Нерождённом, вы не являетесь непросветлённым и не омрачены иллюзиями. Когда же вы обращаете своё сознание будды во что-то иное, вы становитесь невежественным, опутанным иллюзиями человеком. Все иллюзии возникают из-за этого. Если вы раздражительны, если вы ублажаете своё эго, то тем самым вы обращаете своё сознание будды в демона-асура, оказываясь в иллюзорном бытии своего собственного изготовления.
Итак, что бы ни происходило, оставьте всё как есть. Не беспокойтесь из-за этого. Оставайтесь как есть в своём сознании будды, не обращая его во что-либо иное. Если вы последуете моему совету, то иллюзии не ослепят вас и вы будете постоянно пребывать в нерождённом сознании. Вы — живой, дышащий, твёрдо стоящий на своих ногах Будда. Разве вы не видите? Прямо под рукой у вас неисчислимое сокровище.
* * *
Я много скитался по всей стране и тратил своё время и силы на аскетические упражнения, а всё потому, что хотел открыть своё сознание будды. Однако моя аскеза привела меня к тяжёлой болезни и я на себе узнал всё, что связано с болезнями. Каждый, кто рождается в этом мире, получает телесную форму, и в связи с этим подвержен болезням. Но вы не будете обеспокоены страданием, которое обычно сопровождает болезнь, если вы утвердитесь в нерождённом сознании будды. Болезнь и страдание различны: болезнь есть болезнь, страдание есть страдание. Будучи изначально нерождённым, сознание будды не затронуто ни болью, ни радостью. Поскольку оно является нерождённым, сознание будды совершенно не привязано к мыслям, а так как единственно возникновением мысли обусловлено ощущение и боли, и радости, то до тех пор), пока сознание будды пребывает как есть в своей изначальной нерождённости, необеспокоенное и непривязанное к болезни, оно не испытывает страдания. Но если при возникновении мысли вы начинаете беспокоиться о своей болезни, вы сами создаёте себе страдание; вы обращаете своё сознание будды в страдание. Даже адские страдания ничем не отличаются от этого состояния.
А теперь предположим, что кто-то страдает от того, что он очень обеспокоен своей болезнью. Его болезнь может уже сходить на нет, но всё же он очень волнуется и о самой болезни, и о том, что лекарство вроде бы не действует, и о том, что врач, как ему кажется, профан; этим он обращает своё сознание будды в разнообразные болезненные мысли до тех пор, пока болезнь в его сознании не становится большим источником страдания, чем болезнь его тела. В то время как он пытается избежать страданий, вызванных болезнью, заполонив своё сознание бешеным круговоротом мыслей, сама болезнь может уже сойти на нет и он может быть уже совершенно здоров. Но теперь он страдает оттого, что обеспокоен мыслями, крутящимися в его сознании, мыслями, которые возникли и усилились за время его болезни и в ходе выздоровления.
Однако если тот, кто болен, скажет, что он не страдает, то его можно назвать лжецом. Он находится в неведении относительно того, как проявляется чудодейственная мудрость сознания будды. Даже если он честью своей клянётся, что он вовсе не страдает, то это значит лишь то, что его страдание всего-навсего приняло форму нестрадания. Такой человек никак не может освободиться от страдания. Поскольку сознанию будды присуще проявление всёосвещающей мудрости, которой оно способно распознавать не только страдание, но и всё сущее (все вещи/дхармы), то даже когда приходит болезнь, сознание будды остаётся незатронутым болью и страданием. Тем не менее, поскольку вы всё равно будете думать о своей болезни, то лучше уж в такое время отдаться болезни — если вам действительно больно, можно и постонать. Тогда вы всегда — и когда вы больны, и когда вы здоровы — будете жить в нерождённом сознании будды. Но вам следует помнить, что, когда в ваше страдание вовлекается мысль, сознание будды обращается в мысль о болезни или в мысль о страдании, которая отлична от самой болезни или страдания, а это их только усугубит.
Изначально нерождённое сознание будды свободно от всех мыслей, поэтому до тех пор, пока человек не ведает о нерождённости сознания будды, он страдает оттого, что обращает его в мысль. Сколь бы громогласно ни отрицал он своё страдание, его отрицание — фраза «я не испытываю страданий» — является всего лишь [абстрактным] определением, выведенным из его мыслей. Он никак не может быть непривязанным к страданию, но может считать, что он не испытывает страданий, поскольку не утвердился ещё в нерождённом сознании будды, что не привязано к рождению и смерти, каковые суть причина страдания.
* * *
Нерождённое сознание будды совершенно свободно и спонтанно реагирует на всё, что предстаёт перед ним. Но если кому-либо из вас случится изменить сознание будды мыслью, то вы потеряете эту свободу. Позвольте мне привести этому пример. Представьте себе, что некая женщина занята шитьем. И тут в комнату заходит её подруга и заговаривает с ней. Пока она слушает её и шьёт в Нерождённом, она не испытывает затруднений ни с тем, ни с другим. Но вот она переводит своё внимание на слова своей подруги, и, когда она обдумывает, что бы ей ответить, мысль возникает в её сознании, а руки её останавливаются; если же она обращает всё своё внимание на шитье и думает об этом, то она слышит не всё, что говорит её подруга, и беседа не клеится. И в том, и в другом случае её сознание будды не находится в Нерождённом. Она обратила его в мысль. Когда мысли фиксируются на чём-то одном, они лишают сознание свободы
* * *
От людей сангхи вы часто можете услышать о том, что сансара, или колесо рождений-смертей, это то же самое, что нирвана. Но, говоря об этом, они рассуждают с позиций сансары, поэтому, фактически, она не имеет ничего общего с нирваной. Они совершают подобную ошибку потому, что они всё ещё не постигли присущее им нерождённое сознание будды. Нет никакого смысла в том, чтобы искать подтверждение тому, что «сансара есть нирвана» где-либо ещё и опутывать себя словами и письменными знаками, обращая своё нерождённое сознание будды в мысль «сансара есть нирвана» — скованные сансарой ни днём, ни ночью не имеют они ни минуты покоя. Поскольку сознание будды является Нерождённым, оно не имеет ничего общего ни с сансарой, ни с нирваной. Если смотреть на них из Нерождённого, они подобны призрачным теням. Но если тот, кто вчера ещё был погружен в сансарическое бытие, осознает сегодня свою ошибку и перестанет обращать своё сознание будды к трём ядам, то, поскольку сознание будды наделено чудесной всёосвещающей силой, отныне и впредь он будет пребывать в сознании будды, освободившись от всего, что связано с такими вещами, как сансара. Когда физическим элементам его тела придёт время рассеяться в смерти, он полностью отдаст своё тело этому рассеянию и умрёт без сожалений и привязанностей, такой человек проживает в своей жизни истинный смысл выражения "сансара есть нирвана" и в то же время совершенно сознательно подходит к жизни и смерти.
* * *
То, чему я учу вас в этих своих проповедях, есть не что иное, как нерождённое сознание будды, [исполненное] всёосвещающей мудрости. Все вы наделены сознанием будды, только вы не знаете этого. Ради того, чтобы это стало известно вам, я выхожу к вам и говорю всё это.
Итак, вы наделены сознанием будды, но что это значит? Все вы, присутствующие здесь сегодня, пришли сюда из желания услышать то, что я скажу. Если бы сейчас, в то время как вы слушаете меня, за стенами храма залаяла собака, то вы услышали бы это и поняли, что это лает собака. Если бы закаркала ворона, вы бы услышали это и поняли, что это каркает ворона. Вы услышали бы голос взрослого человека как голос взрослого человека, а голос ребёнка как голос ребёнка. Пришли вы сюда вовсе не для того, чтобы слушать лай собаки, воронье карканье или какие-либо другие звуки, что могут донестись до вас во время этой беседы из-за пределов храма. Но всё же, поскольку вы находитесь здесь, вы услышали бы все эти звуки. Глаза ваши видят и различают разнообразные оттенки цветов, а нос ваш может отличить хорошие запахи от плохих. Вы никак не могли знать заранее, что вы увидите и услышите здесь, но тем не менее вы распознаете все эти непредвиденные зрительные образы и звуки без какого-либо предварительного обдумывания. Это возможно потому, что вы видите и слышите в Нерождённом.
То, что вы действительно видите и слышите именно так, без возникновения у вас мысли или намерения [увидеть или услышать нечто], доказывает, что присущее [вам] сознание будды является нерождённым и обладает чудесной всёосвещающей мудростью. Нерождённое проявляет себя в том, что мысль «я хочу увидеть» или «я хочу услышать» не рождается. Если вы услышите, что воет собака, то пусть даже десять миллионов людей хором скажут, что это воронье карканье, я сомневаюсь, что вы поверите в это. Очень маловероятно, что им удастся обмануть вас. А всё благодаря чудесной чуткости и нерождённости сознания будды. Я говорю, что вы видите и слышите в «Нерождённом», потому что ваше сознание «не рождает» никакой мысли или намерения видеть или слышать. Поэтому оно является нерождённым. Будучи нерождённым, оно является также и неумирающим, ибо невозможно исчезнуть тому, что не было рождено. Поэтому я и говорю о том, что все люди наделены нерождённым сознанием будды.
Все Будды и бодхисаттвы вселенной и все в этом мире людей наделены им. Но не ведая о том, что вы обладаете сознанием будды, вы пребываете в иллюзиях. Почему вы омрачены иллюзиями? Из-за вашего эгоизма. Что это значит? Предположим, что вы услышите, что ваш сосед распространяет о вас какие-то слухи. Вы разозлитесь. Каждый раз, встретившись с ним на улице, вы будете чувствовать негодование. Вы будете думать, о, что за глупый и злобный человек! Всё, что бы он ни сказал, будет представляться вам в чёрном свете. Гневаясь и выходя из себя, вы обращаете своё единое сознание будды в пагубную сферу бытия сражающихся демонов-асуров.
Если же ваш сосед похвалил вас или сказал что-то, что вам понравилось, то это вызовет у вас радость, даже если вы ничем не заслужили такой похвалы и радость ваша исходит из всё той же эгоистической привязанности к себе.
А теперь остановитесь и взгляните на то, откуда появилось это ваше «Я». Когда вы появились на свет, ваши родители не дали вам никаких мыслей, но одно только сознание будды. Потом, когда у вас сформировался разум, вы, наблюдая за тем, как другие люди совершают дурные поступки, и слушая их невежественные речи, переняли у них всё это. К тому времени, когда вы повзрослели, эти пагубные привычки уже очень глубоко укоренились в вас. Теперь, потворствуя себе и своим предвзятым представлениям, вы обращаете своё сознание будды на путь демонов-асуров. Если вы жаждете того, что принадлежит другим людям, вы вступаете на путь голодных духов и обращаете своё сознание будды в эту сферу бытия. Вот что известно как перерождение.
Если вы полностью поймёте смысл того, что я только что сказал, и не станете гневаться, не будете думать о том, что вы должны чем-то овладеть, или считать, что что-то другое вам не нравится, то это и есть, в сущности, нерождённое сознание будды. Вы будете живым Буддой.
Я всегда говорю людям о сознании будды. Делаю я это потому, что сам я, будучи ещё юношей, очень упорно пытался постичь сознание будды. Я искал помощи у буддийских учителей, беседовал с ними и расспрашивал их о разнообразных сомнениях и неопределённости, что я чувствовал. Никто из них не смог мне помочь. Поэтому я продолжал вести очень суровую аскетическую практику. Я занимался дзадзэн. Я удалялся в горы и подвергал себя тяжким испытаниям. Но всё это нисколько не помогло мне. Я не продвинулся хоть сколько-нибудь ближе к пониманию сознания будды.
В конце концов, когда мне исполнилось двадцать шесть лет, оно внезапно явилось мне и я достиг своей самореализации. С тех пор я возвещаю о сознании будды всем людям. Я уверен в том, что никто кроме меня не научит вас этому с такой всеобъемлющей полнотой.
Со слов моих вы можете понять, что моя практика продолжалась на протяжении многих долгих лет и что я постиг своё сознание будды только после великих трудов. Но вы легко можете постичь своё сознание будды прямо сейчас, не прибегая для этого к такой длительной и небезопасной для вашего здоровья практике. Всем вам очень повезло.
С тех пор, как я познал чудесное сознание будды, я повсюду возвещаю о нём. Многие люди утвердились в сознании будды. Конечно, это [учение] не есть что-то, что я узнал от какого-то буддийского учителя. Я самостоятельно обнаружил его. Поэтому то, что я говорю о сознании будды, исходит непосредственно из моего опыта и знания.

Отрывки из проповедей

Однажды, когда я был в Эдо, некий конфуцианец задал мне несколько вопросов. Я думаю, что вам будет полезно услышать об этом. Он сказал: «Мне не составляет труда принять то, что вы говорите о «не рождённом, неумирающем»«. Это вполне обоснованно. Пока в теле есть силы, уши слышат звуки, глаза видят и различают предметы, нос распознаёт запахи, язык чувствует оттенки вкуса и говорит, и всё это происходит без сознательного вмешательства каких-либо мыслей, направленных на то, чтобы делать это. Но когда тело умирает, оно не может ответить на обращённые к нему речи; оно не может отличить один цвет от другого и не чувствует запахов. Вряд ли в подобном случае можно говорить о нерождённом и неумирающем».
Этот довод в основе своей неверен, хотя сперва он может показаться вполне резонным. Но мы можем воспользоваться им, дабы сделать более понятным истинный смысл выражения «нерождённое, неумирающее». Так как наше тело является тем, что было рождено и составлено из временно соединившихся вместе элементов земли, воды, огня и воздуха, то, поскольку ничто рождённое не может избежать исчезновения, наше тело тоже должно однажды исчезнуть. Сознание будды является нерождённым; тело можно сжечь огнём или похоронить, но о сознании будды этого сказать нельзя. Нерождённое сознание будды просто делает это рождённое тело своим временным домом. Пока оно находится в теле, оно может видеть, слышать, чувствовать запахи и так далее. Но когда тело исчезает и сознание будды теряет своё местопребывание, оно уже больше не может этого. Тело, будучи созданным, подвержено жизни и смерти, но сознание, изначально являющееся нерождённым сознанием будды, не подвержено им. То же самое и со смертью, или нирваной: нэ [в японском слове «нирвана» — прим. ред.] — это нерождённое, а хан — неумирающее сознание. И то и другое указывает на Нерождённое.
Слушайте меня внимательно, ибо всё, что я говорю, имеет самое непосредственное отношение к унаследованному вами сознанию будды. Самое важное для вас — самим постичь его.
Изначально в вас нет никакой омрачённости, но вы позволяете своим нечаянным ошибкам обращать ваше сознание будды в мысль. Вор, например, сперва крадёт только какие-то безделицы. Затем он приходит к выводу, что воровство является на удивление удобным способом приобретения различных вещей. Поэтому он выходит за пределы мелких краж и становится законченным грабителем. Однако в конце концов его выслеживают, связывают, бросают в тюрьму, и ему приходится предстать перед лицом закона. Когда же после этого его подвергают наказанию, он забывает обо всех своих преступлениях и гневается на слуг закона за то, что они так суровы с ним. Я уверен, что вы согласитесь со мной в том, что он очень заблуждается. Он обратил своё сознание будды на путь голодных духов и животных.
У меня есть небольшая обитель в Ямасина близ Киото. Когда я останавливаюсь там, я ежедневно хожу в Киото, проходя по дороге Аватагути, где располагается тюрьма. Там выставляют на всеобщее обозрение отрубленные головы преступников на кольях. Это прискорбное зрелище, но оно являет собой действенный пример того, что может повлечь за собой ошибка, кажущаяся сперва весьма незначительной. Пусть этот урок побудит вас оставаться непосредственно в сознании будды, чтобы вы не были омрачены иллюзиями, привязанностями и эгоистичными страстями, что являются источником всех ваших пагубных привычек, врастающих постепенно в ваш характер.
Первое требование для любого человека, состоящего на службе, — всецелая верность. Не должно быть никаких мыслей о себе; всё что вы делаете, вы делаете ради своего господина. Такое проявление совершенной верности своему господину есть одновременно и проявление сыновней почтительности к вашим родителям. Если из-за своего эгоизма, который не был присущ вам при рождении, вы совершите нечто неподобающее или наносящее вред интересам вашего господина и не оправдываете его доверия, то тем самым вы обратите своё сознание будды на пагубные пути трёх плохих миров, что является очень непочтительным по отношению к вашим родителям. Если же вы проявляете почтительность к своим родителям, то ваш господин почувствует эту почтительность и его благосклонность к вам возрастёт, а когда ваши родители узнают об этом, они будут очень довольны. Таким образом, верность вашему господину является в то же время сыновней почтительностью, а сыновняя почтительность является верностью вашему господину. Это показывает, что вам непременно нужно обрести понимание нерождённого сознания будды.
Когда ваша мать родила вас на свет, у вас не было ни пагубных привычек, ни эгоистичных желаний; ваше сознание не испытывает стремления к тому, чтобы ублажать себя. Нет ничего, кроме сознания будды. Но где-то с возраста четырёх или пяти лет вы стали наблюдать за людьми и копировать их неверное поведение, слушая их, вы переняли у них их неверное понимание. Неудивительно, что в подобных условиях у вас возникли эгоистичные желания, ведущие к очень сильной привязанности к себе, которая является источником всех ваших иллюзий и плохих дел. Если исчезнет привязанность к себе, то иллюзии не омрачат вас. Если вы живёте в Нерождённом, то вы пребываете в неомрачённости иллюзиями. Состояние будды и сознание будды не обретается нигде более, [кроме как в этой неомрачённости иллюзиями, или просветлённости].
* * *
Я очень рад тому, что все вы собрались перед рассветом здесь, в этом переполненном зале, дабы услышать то, что я скажу вам. Все вы встали в предрассветной темноте со своих постелей и пришли сюда единственно потому, что каждый из вас хочет стать Буддой. Естественно присущая вам мудрость, которой вы наделены от рождения, побудила вас к тому, чтобы прийти сюда. Другими словами, вы пришли сюда благодаря проявлению в вас вашего сознания будды. Хотя каждый из вас наделён сознанием будды, вы отделены от него своим неверным воспитанием. Однако несмотря на все приобретённые вами пагубные привычки и заблуждения, созданные вашими мыслями, вы по-прежнему наделены сознанием будды. Вы никак не можете потерять его. Оно просто омрачено иллюзиями, возникшими из ваших эгоистических страстей и привязанностей.
Может быть, следующее сравнение поможет вам уяснить это. День за днём безупречно сияет Солнце, но когда появляются облака и застилают собой небо, его невозможно увидеть. Каждое утро оно по-прежнему восходит на Востоке и заходит на Западе. Разница заключается лишь в том, что вы не видите его, потому что оно сокрыто за облаками. Солнце — это ваше сознание будды, облака — ваши иллюзии. Вы не знаете о своём сознании будды, потому что оно сокрыто иллюзиями и его не видно. Но вы никогда, даже когда вы спите, не теряете его. Таким образом, нерождённое сознание будды, что дали вам при рождении ваши матери, всегда с вами, неизменно чистое, светлое и всёосвещающее. Если бы в тот самый момент, когда вы только-только появились на свет, кто-то облил бы вас холодной водой, вы почувствовали бы холод. Если вы протянете руки к огню, вы почувствуете тепло — всё это возможно благодаря проявлению сознания будды. Оно охватывает собой всё сущее.
Когда в вашем сознании возникает гнев, вы отходите от чудодейственной мудрости своего сознания будды и встаёте на пути голодных духов и сражающихся демонов-асуров. И гнев, и счастье существуют только из-за вашей привязанности к себе, которая приводит вас к тому, что вы теряете чудодейственную мудрость сознания будды и погружаетесь в бесконечную иллюзорность колеса сансары. Если же эта эгоистическая привязанность исчезнет, то ваше сознание станет сознанием Нерождённого [Будды], и вы уже не будете подвержены перерождениям. Вот почему так важно постичь своё сознание будды. Постигнув его, а для этого вам вовсе не обязательно прибегать к каким-то специальным практикам, вы станете нерождённым [Буддой]. Если сознание будды постигнуто в совершенстве, то этого вполне достаточно, и вам уже нет нужды в чём-то ещё — ни в какой-то специальной практике, ни в соблюдении предписаний, ни в дзадзэн или коанах. Будучи такими, какие вы есть, вы естественны и свободны, и всё совершается само собой.
Сейчас я расскажу вам одну историю, которая являет собой пример чудодейственного проявления сознания будды. Лет тридцать тому назад я был знаком с неким торговцем — впоследствии он стал моим учеником —люди звали его Магоэмон-вор, потому что он всегда продавал свои товары втридорога. Куда бы он ни пошёл, люди показывали на него пальцем и говорили: «Вот идёт Магоэмон-вор». Он был удачливым торговцем и очень богатым человеком. Когда он приходил в мой храм, я укорял его, говоря: "Магоэмон, ты неисправим. Все вокруг говорят, что ты вор. Ты сам виноват в этом и тебе не на кого пенять".
Магоэмон не соглашался со мной. «Если бы я вламывался в чужие дома, чтобы обокрасть их владельцев, то я знал бы, чего мне стыдиться. Но я не вор. Если Вы обратите на это своё внимание, то Вы увидите, что те люди, которые дурно говорят обо мне, в большинстве своём и сами торговцы. Они не получают таких прибылей, как я, и поэтому клевещут на меня и пытаются причинить мне неприятности. Но дело есть дело, как я это понимаю». И он продолжал жить как и прежде, не обращая на всё это особого внимания.
Через некоторое время, я уж не знаю, что вызвало в нём подобную перемену, но он передал своим племянникам своё дело, раздал своим родственникам все деньги, что он скопил за многие годы, и явился ко мне со смиренной просьбой обрить ему голову и принять его в число буддийских монахов. Я немедленно удовлетворил его просьбу, и он укрепился в вере. Не прошло и тридцати дней, как он стал монахом, а люди уже звали его «Будда Магоэмон». Вот как это произошло. Я хочу, чтобы каждый из вас понял, что вы можете быть твёрдо уверены в том, что нет ничего чудесней вашего сознания будды.
Любой из вас может стать нерождённым [Буддой] и постичь сознание будды, утвердившись в том, что я говорю вам. Я не говорю, что вам следует осуществлять Путь так-то и так-то, что вы должны придерживаться определённых правил и предписаний, что вам надлежит читать определённые сутры и дзэнские писания или что вы обязаны заниматься дзадзэн. Опять же, я вовсе не собираюсь передавать вам сознание будды, ибо вы уже наделены им. Если вы, внимательно выслушав меня, постигнете естественно присущее вам сознание будды, то вы станете настоящим живым Буддой, и, где бы вы ни находились, это место и будет местом [полной самореализации] Нерождённого. Делайте что хотите. Если вы хотите почитать какие-то сутры или практиковать дзадзэн, возглашать Нэмбуцу или Даймоку, то вы вольны заниматься всем этим. Если вы, к примеру, земледелец или купец и вы хотите обрабатывать свою землю или вести своё дело, займитесь этим; в чём бы ни состояла ваша работа, совершайте её — это и будет вашим самадхи.
Что до меня, то моя роль заключается только в том, чтобы объяснить вам всё это и постараться помочь вам утвердиться в сознании будды, которым все вы наделены от рождения.

ДЗЕН ПРЯМОЙ КИШКИ

На что похож мой дзен.?
Он похож на кучу вонючего дерьма.
Сточный коллектор..

Я тщательно слежу чтобы там было "всё" самое свежее
И своими "ценностями" я готов поделиться разве что с мухами
Светлое Доброе Вечное - этому не для моих рецепторов..
В наличном ему места нет. А обещанному я не верил:
Чем больше грязи, тем больше будда..

И потому где бы я не был, чтобы я не делал
Везде вонь и куча дерьма...
Не стелите мне красную дорожку
Лучше дайте окунуться в сточный коллектор..
Без него я как рыба без воды..

В нужный момент у меня просто не встанет
А в ненужный момент я могу сделать конфуз
Всё почувствуют отвращение ко мне и презрение..
А мне приятно: моя система в полной гармонии со мной..
Моя совесть превратилась в тёплую кучку жидкого дерьма
И я научился получать удовольствие
От того чего раньше стыдился и что меня медленно убивало..

В конце концов, если кому то противно, то это их проблемы..
Потому мне не бывает противно от "противного".
Мой мир, мир дзен, перевернутый с ног на голову
Но и тут не всё так просто:
Нет ничего что было бы противно мне.
( Не считая "чистую совесть")
Оно вот, вот, вроде бы и есть
А приглядишься, оно уже и нет, как и не было..

Стыд, срам, позор
В моей жизни приняты в приоритеты..
Я их не ищу, я ими не живу, не провоцирую..
Но в случае чего, как и каждый из вас
Я нет-нет да и могу "круто обделаться"
Как это принято называть у вас
Нос в соплях, штаны ниже пояса
Вся запазуха в блевотине
И конец наружу, сперма в стороны..
Да хоть бы и член в задницу

Образно или буквально
Для меня это прекрасный повод
Примириться с собой
Обрести долгожданный приют в себе
Вновь найти Точку Опоры

А как бы думали выглядит жизнь без эго.?
В ней нет места душевной борьбе и терзаниям..
В ней нет места греху. Нет места совести..
В трудную минуту, в неурочный час..

А во всём остальном
Я могу позволить себе
Жизнь Золотого Царевича
Полную Сладострастных Удовольствий
Сиеминутных Радостей
Простых Человеческих Слабостей
Ошибок и Сомнений..

И всем этим я благодарен
Моему Дзен Прямой Кишки
Большой Вонючей Яме
Полной Миазмов и Испражнений

Чем больше грязи
Тем больше будда..

Таков мой дзен
Весь в обмотках и рванье
И с бриллиантом за пазухой..
Что ему сточный коллектор..?

Если честно... он похож на оскитинивание. Через метод - "назад, в обновленную ясность обезъяны". А Вы бы как думали?

Шовинизм - штука для недалёких умов..
Пусть даже речь идёт о людях и животных..
Зря вы няньчитесь с этими бредовыми идеями
О братьях меньших и о Венце Творенья Божьего..
Нет ничего такого..

Дзен говорит, что нет вообще ничего. Если нет осознанности.

А мне дзен говорит другое:
- Осознанность это ум. А ум нужно отбросить.
Чтоб не напрягал. Своей осознанностью...

Когда ум пуст, он содержит в себе все вещи. И это осознанность. Когда все вещи пусты, они попросту переполнены умом. И это помеха. Вы отбросили ум, а самая главная вещь - Ваше "я" - осталась. А нужно было наоборот - выбросить вещи, чтобы освободить ум.

Складно ты звонишь...
А как же в глубоком провальном сне.?
Ты знаешь что ты спишь..?
Знаешь кто ты.? И знаешь где ты.?

Если не давать тебе пять суток спать
А как уснешь, через 15 минут тебя резко разбудить
Ты в миг пробуждения себя осознаешь.?
Или будешь секунд 20 фокус ловить.?

Осознанность - это не ум.

Можно и так..
Но когда я в самом глубоком сне осознаю себя спящим
А самое реалистично-драматичное сновидение воспринимаю как сон
То наверное это именно Она. Как не назови...

Она, но не он