Триколору

Эта тема про Дзен, который рассматривает мир здесь и сейчас. И с точки зрения Дзен, когда Вы наблюдаете звёзды, видимое Вам их сияние не сравнивают, потому как расстояние здесь и сейчас к ним Вы определить не можете. Дзен, как и другие Школы, ведёт к конечной цели - Просветлению. Притом не такому, о котором надумывают нью-эйдж, а тому, которое постигло Будду Шакьямуни. Иным словом, вначале стань звездой, а затем изволь судить, ежели захочется [а вот не захочется, потому как желания уже все позади, как и другие человеческие обусловленности]
И вот:
Вы слышали про равенство и братство? Так вот продлите эти два-в-одном понятия в ту часть беспредельности, которая Вашему сознанию доступна, - и вполне поймёте, о чём говорит PaljorJi.
Когда Вы со своей точки зрения наблюдаете находящихся в ретрите, Вы констатируете: да, все сидят. А теперь вспомните из Агни Йоги, что ребёнок про научную лабораторию думает: "Как хорошо он играет со стаканчиками!"
И между прочим, когда ученик получает дзенской палкой, то он ничё не получает, потому шо ученик - это не тело вовсе. Пока он это не осознает, может и получать, а может и не получать. Когда палкой уже получено, это уже прошлое. Когда получание только предстоит, его ещё не существует.
С Вашего дивана Вам не видно ни Палджора, ни меня. Значит мы для Вас не существуем, да? Так и работа во время служения Вам не видна, потому для Вас она вроде бы как не существует.
Когда днём звёзды спрятаны в свете Солнца, их не видно, так и Вы можете домыслить, что их нет/украли/упрятали/растворили, но это не есть истина. Истина в том, что Солнце Вам ближе, и оно одно. И Солнце есть тот же Свет той же природы шо и звёзды и планеты отражающие Свет, которые в небе Вы отличить от звёзд не сможете без знания астрономии. Так вот Палджор изучает эту астрономию, но то шо Вы в это не верите, не значит что ни Палджора, ни линии передачи, ни первоисточников, ни меня которая вотэто пишет - нигде нет; впрочем, "где и нигде" тоже обусловлено, потому для Татхагаты тоже нет.

Так они спят что ли, или растворяются и исчезают бесследно или медитируют. Если Вы это утверждаете, то нужно и продолжить далее,
объяснив, чем они занимаются после ухода с физического плана.

Что Вас всё на Землю то тянет. С Земли мы давно уже ушли в разговоре.

Не скованным жаждой желаний, привязанностями, омрачнениями, гневом (борьбой с чем-то черным, негативным),и пр. можно и на Земле
пребывать, быть радостным и трудится на благо окружающего пространства. Что уж говорить о том, когда Архаты уходят на Венеру.


То есть они мыслетворчеством уже не занимаются. Так по вашему.

Триколор. Еще раз повторяю, что раз не знаете матчасть, то лучше не пытаться вести беседу, показывающую ваше неведение.
Объяснять вам ничег оне буду. Есть например палийский канон, где много про архатов. Там и читайте. А исчезают они не только с физического плана (чтож вы так к нему привязаны то).

Опять глупость. Три основы для возникнвоения страдания от земли не зависят. Сие есть везде.

Опять дурь и незнание матчасти. Вы снова пытаетесь нести околесицу о том, о чем ни понимаете ничего. Трудиться на благо других уже означает наличие желания. К слову сказать именно это когда-то помешало Шакьямуни в одной из прошлых жизней стать архатом и уйти окончательно в нирвану. Какое бы место ни было, где бы кто ни рождался или не появлялся, наличие возникновения всегда означает наличием либо желания, либо гнева, либо тупости, либо переживаемым кармически плодов. То есть того, с чем как раз буддизм и работает, устраняя. Этому уходу как раз и учил Шакьямуни.

Ни мыслетворчеством, ни физической обусловленной деятельностью. Есть четыре печати учения просветлённого. Четвертая печать - отсутствие прикрас. То что вы пишите - это обрабтный процесс, противостоящий четырем печатям. И они ,к слову сказать, не зависят от того где существо появляется. Есть огромное количество миров ,где страдание присутствует в той или иной степени и откуда потом уходят за край. Практически все миры, где существует материя в том или ином виде ,где присутствует рождение, смерть и прочие мелочи - как раз такие. Как бы вы их не назвали в силу своего неведения.

Еще раз повторяю, что не стоит привязывать к системе в которой вы не разбираетесь свои фантазии об этой системе.

Последнее предупреждение, Триколор. Эта тема находится в разделе буддизма. Как модератор, буду удалять дальнейшие сообщения не по теме или сообщения показывающие полное незнание предмета и неспособность его изучить.

При дальнейшем появлении странны хпостов, тема будет закрыта и потом удалена

Дзэнгецу, китайский мастер времен династии Тан, написал следующие советы своим ученикам.
Живя в мире, не привязывайся к праху его - таков путь настоящего ученика Дзэн.
Когда видишь, как другой совершает хорошее, поддержи его, следуя его примеру. Услышав об ошибках другого, старайся не превзойти его.
Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не более чем это свойственно твоей истинной природе.
Бедность - твое сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.
Человек может выглядеть глупцом, но не быть им. Он может просто беречь свою мудрость.
Добродетели - плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность - основа всех добродетелей.
Пусть твои соседи откроют тебя до того, как ты сам откроешься им.
Благородное сердце никогда не принуждает себя. Его слова как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.
Для чистосердечного ученика каждый день - счастливый.
Время идет, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им.
Осуждай себя, а не другого.
Не суди правого и виноватого.
Некоторые вещи, хотя и верные, могут казаться неправильными какому-нибудь поколению. Так как цена правоты может быть установлена через многие века, нет нужды требовать немедленной оценки.
Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной.
Проводи день в мирных размышлениях.

Будда сказал:
- Я считаю королей и правителей пылинками праха. Я смотрю на сокровища, золото и жемчуг как на кирпич и гальку. Я смотрю на лучшие шелковые одежды как на рваные лохмотья. Я вижу мириады миров Вселенной как маленькие зернышки, а самое большое озеро в Индии как капельку масла на моей ноге. Я понимаю, что учение о мире - это иллюзии фокусников. Я различаю высшее понятие освобождения как золотую ткань во сне и смотрю на святую дорогу среди освещенных дорог как на цветы перед глазами. Я вижу медитацию как опору горы, Нирвану - как ночное сновидение среди дня. Я смотрю на суждения о верном и неверном как на коварный танец дракона, а на зарождение и гибель убеждений как на слезы, оставляемые четырьмя временами года.

Кто-то спросил Бокудзю:
– Что Вы делаете? Какова Ваша религиозная дисциплина?
Он ответил:
– Я живу обычной жизнью – это моя дисциплина. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
– Но я не вижу в этом ничего особенного.
Бокудзю сказал:
– В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все, жаждущие чего-то особенного, являются эгоистами.
Спрашивающий все еще был озадачен. Он сказал:
– Но это делают все: когда голодны – едят; когда хотят спать – спят.
Бокудзю рассмеялся и сказал:
– Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше. Когда вы спите: вы видите сны, боретесь, имеете кошмары. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю: просто прогулка.

Ученик спросил Нагсена:
- Что есть Путь?
- Путь - это повседневная жизнь, - ответил Нагсен.
- А можно ли этому научиться? - спросил ученик.
- Если ты попробуешь учиться, - ответил Нагсен, - то будешь далеко от Пути.
- Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? - спросил ученик.
- Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание - иллюзия, непознавание - бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.

Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
- Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
- Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
- Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха?
Риндзай сказал:
- Вопрос не в том, ЧТО ты наблюдаешь, а в том, что ты НАБЛЮДАЕШЬ!

Лин-чи сидел на берегу реки, когда к нему подошел философ, поклонился и задал вопрос:
- Какова суть вашего учения?
Лин-чи посмотрел на него и не произнес ни единого слова. Философ подумал про себя: “Он очень стар, наверное, к тому же и глухой”, и крикнул:
— Похоже, вы не слышите меня! Я спрашиваю, какова суть вашего учения?
Лин-чи засмеялся. Философ подумал: “Что-то странное. Сначала он не ответил, теперь смеется! Может быть, он притворяется, что услышал меня? Но поскольку он не ответил на мой вопрос, значит, он ничего не услышал”.
И тогда ученый закричал еще громче:
— Я спрашиваю, какова суть вашего учения?
Лин-чи спокойно сказал:
— Сначала я ответил - безмолвие. Но вы не смогли этого понять, и мне пришлось спуститься немного ниже. Я сказал - смех, радость. Но вы не смогли понять даже этого. Поэтому мне приходится спуститься еще ниже.
И он написал пальцем на песке: “Медитация”, сказав:
- Это мое учение.
Ученый попросил:
— Не могли бы вы уточнить свою мысль, сделать ее более четкой?
Тогда Лин-чи написал на песке более крупными буквами: «Медитация».
Философ становился все более раздраженным и спросил:
— Вы что, шутите? Я прошу уточнить, детализировать свою мысль, а вы пишете то же самое, только более крупными буквами. Я профессор философии!
Лин-чи воскликнул:
— Почему же вы сразу об этом не сказали!
И он написал: “Не ум”.
Профессор стукнул себя по голове и ушел, даже не попрощавшись.

Тосоцу воздвиг три препятствия, спрашивая у монахов:
- Чтобы избавиться от иллюзий и познать истину, вы должны постичь вашу подлинную природу. Но где она в это самое мгновение?
- Когда вы постигаете вашу подлинную природу, вы освобождаетесь от жизни и смерти. Но когда меркнет свет ваших глаз, как вы можете избежать жизни и смерти?
- Освободившись от жизни и смерти, вы знаете свой путь после смерти. Но когда четыре элемента распадаются, где вы оказываетесь?

Одного художника император попросил написать Гималаи на стенах его дворца. Художник был Мастером дзэн; он сказал, что ему нужно для этого три года жить в Гималаях. Император спросил:
- Это займет у тебя три года?
Художник ответил:
- Я прошу минимум времени, потому что, пока я не стану частью Гималаев, я не смогу написать их. Мне нужно пойти туда и раствориться в них.
По прошествии трех лет он вернулся и расписал стену в три дня. Император пришел посмотреть. Это было чудо! Он никогда не видел такие прекрасные горы. Даже настоящие Гималаи были немного бледнее в сравнении с ними. Он долго стоял и любовался, а потом заметил:
- Здесь я вижу тропинку, куда она ведет?
Художник ответил:
- Мы можем пойти посмотреть.
Они пошли и больше не вернулись.

Энте был знаменитым рассказчиком. Его истории о любви волновали слушателей. Когда он рассказывал о войне, то слушателям казалось, что они сами побывали на поле битвы.
Однажды Энте встретил Ямаоку Тесю, человека, который почти овладел мастерством дзэн.
- Я знаю, - сказал Ямаока, - что ты самый лучший рассказчик в нашей стране и что ты можешь заставить людей плакать и смеяться. Расскажи мне мою любимую историю о персиковом мальчике. Когда я был малышом, я обычно спал с матерью, и она часто рассказывала мне эту сказку. Где-то в середине истории я засыпал. Расскажи мне сказку так, как мне рассказывала ее моя мать.
Энте не отважился сразу приняться за дело. Он попросил дать ему время на то, чтобы изучить эту историю. Через несколько месяцев он пришел к Ямаоке и сказал:
- Пожалуйста, предоставь мне возможность рассказать тебе эту историю.
- В любой другой день, - ответил Ямаока.
Энте был разочарован. Он продолжал изучать сказку и снова попытался рассказать ее. Ямаока много раз отвергал его. Как только Энте начинал рассказывать, Ямаока останавливал его, говоря:
- Нет, нет, ты еще не любишь так, как моя мать.
Пять лет ушло у Энте на то, чтобы рассказать эту легенду Ямаоке так, как рассказывала её мать Ямаоки! Так Ямаока передал дзэн Энте.

Учение Дзэн Бодхидхармы.

ПРОПОВЕДЬ КРОВЯНОГО ПОТОКА
Все, что появляется в трех сферах, имеет своим начало ум. Поэтому Будды прошлого настоящего и будущего учат непосредственно от ума к уму, не заботясь об определениях.
- Но если они не дают определений, то, что они имеют ввиду, говоря «ум»?
Вы спрашиваете. Это ваш ум. Я отвечаю. Это мой ум. Если бы вы не имели ума, то как вы могли бы спрашивать. То, что спрашивает, и является вашим умом. На протяжении бесконечных кальп, не имеющих начала, что бы вы ни делали, где бы вы ни были, это и есть ваш настоящий ум, это и есть ваш настоящий Будда. Когда говорят: этот ум есть Будда, говорят то же самое. Вне этого ума вы никогда не найдете никакого другого Будды. Невозможно искать нирвану или просветление вне этого ума. Под умом подразумевается здесь реальность вашей собственной природы, отсутствие причины и следствия. Ваш ум – это нирвана. Вы можете считать, что возможно найти Будду или просветление где-нибудь помимо ума, но такого места не существует. Пытаться найти Будду или просветление – все равно, что пытаться схватить пространство. У пространства есть имя, но нет формы. Оно не является чем-то таким, что можно поднять или положить. И уж, конечно, вы не можете его схватить. Вам никогда не увидеть Будду вне этого ума. Будда – это производное вашего ума. Так зачем же вне этого ума искать Будду?
Будды прошлого и будущего только говорят об этом уме. Ум - это Будда, а Будда - это ум. Вне ума нет Будды, и вне Будды нет ума. Если вы полагаете, что есть какой-то Будда вне ума, то где он? Вне ума не существует Будды, так зачем же воображать его себе? До тех пор пока вы сами себя обманываете, вы не сможете узнать свой настоящий ум. До тех пор пока вы очарованы безжизненными формами, вы не свободны. Если вы мне не верите, то самообман вам все равно не поможет. Это не вина Будды. Люди, однако, находятся в заблуждении. Они не осознают того, что их собственный ум и есть Будда. Иначе они не искали бы Будду вне своего ума.
Будды не спасают Будд. Если вы используете свой ум для того, что бы искать Будду, то вы не увидите Будду. До тех пор пока вы ищите Будду где-то еще, вы никогда не увидите, что ваш собственный ум и есть Будда. Не используйте Будду для того чтобы поклоняться Будде, и не используйте ум для того чтобы взывать к Будде. Будды не заучивают сутр. Будды не соблюдают обетов. Но Будды и не нарушают обетов. Будды ничего не соблюдают и ничего не нарушают. Будды не творят ни добра, ни зла.
Что бы найти Будду, вы должны увидеть свою природу. Тот, кто видит свою природу, есть Будда. Если вы не видите свою природу, то взывание к Буддам, декламирование сутр, подношение даров, соблюдение обетов – все это бесполезно. Взывание к Буддам приводит к хорошей карме, заучивание сутр приводит к хорошей памяти, соблюдение обетов приводит к хорошему перерождению, а подношение даров приводит к будущему благу – но нет Будды.
Если вы не понимаете сами, то вам следует найти учителя, что бы добраться до основания жизни и смерти. Но если этот учитель не видит своей собственной природы – он не учитель. Даже если он может наизусть читать весь Двенадцатеричный Канон, ему не избежать колеса Рождений и Смертей. Он страдает в трех сферах без всякой надежды на освобождение.
Давным-давно монах по имени Добрая Звезда мог читать наизусть весь Канон. Но он не избежал Колеса, так как не видел своей собственной природы. Если уж так было с Доброй Звездой, то современные люди, которые знают наизусть лишь несколько сутр или шастр, полагая, что это Дхарма – просто дураки. Бесполезно заучивать так много прозы, если вы не видите своей собственной природы.
Все что вам нужно сделать, чтобы найти Будду – это увидеть свою природу. Ваша природа и ест Будда. А Будда – это тот, кто свободен: свободен от планов, свободен от забот. Если вы не видите своей природы и весь день бегаете в поисках, то вы никогда не найдете Будду. Истина в том, что искать нечего. Однако чтобы достичь такого понимания, вам нужен учитель, и вам нужно бороться для того, чтобы заставить себя понимать. Жизнь и смерть важны. Не терпите их понапрасну. Какая выгода в том, чтобы обманывать себя? Даже если у вас есть горы драгоценностей и столько слуг, сколько песчинок по берегам Ганга, вы можете их видеть лишь тогда, когда у вас открыты глаза. Но что сказать, если ваши глаза закрыты? Вам следует сообразить, что все, что вы видите, подобно сну или иллюзии.
Если вам не удается быстро найти учителя, то вы проживете эту жизнь зря. То, что вы обладаете природой Будды – правда. Но без помощи учителя вы никогда не узнаете этого. Лишь один человек из миллиона достигнет просветления без помощи учителя.
Если все же, благодаря стечению обстоятельств некто понял, что значит Будда, то такому человеку учитель не нужен. Такой человек обладает собственным осознанием, которое превосходит все, что может быть достигнуто через обучение. Но если вы не настолько блаженны, то усердно учитесь и при помощи наставлений учителя вы поймете.
Люди, которые не понимают и полагают, что они могут понять без учения, ничем не отличаются от тех заблудших душ, которые не могут отличить черное от белого. Ложно провозглашая Дхарму Будды, такие люди в действительности святотатствуют и извращают Дхарму. Они проповедуют так, как если бы они несли дождь, но их проповедь - это проповедь дьяволов, а не Будд. Их учитель – король дьяволов, а их ученики – младшие дьяволы. Те заблудшие души, которые следуют таким наставлениям, бессознательно тонут еще глубже в море рождений и смертей.
Как могут люди называть себя Буддами, если они не видят свою собственную природу? Они лжецы, которые обманом приводят других в сферу дьяволов. Если они не видят своей природы, то их проповедь Двенадцатеричного Канона есть ни что иное, как проповедь дьяволов. Они присягали Маре, а не Будде. Неспособные отличить черное от белого, как могут они избежать рождения и смерти?
Всякий, кто видит природу – есть Будда; всякий, кто не видит – смертный. Но если вы можете найти свою природу где-то вне своей природы смертного, то где? Наша смертная природа и есть наша природа Будды. Вне этой природы нет Будды. Будда – это наша природа. И вне Будды нет никакой природы.
- Но предположим, что я не вижу своей природы. Разве не могу я все же достичь просветления, взывая к Буддам, читая сутры, делая подношения, соблюдая обеты, практикуя преданность или совершая добрые дела?
Нет, не сможешь.
- Но почему?
Если вы вообще чего-нибудь достигните, то оно будет условным, кармическим. Это приводит к воздаянию. Это вращает Колесо. А до тех пор, пока вы подвержены рождению и смерти, вы никогда не достигнете просветления. Чтобы достичь просветления вам нужно видеть свою природу. Пока вы не видите своей природы, весь этот разговор о причине и следствии – чепуха. Будды не практикуют чепуху. Будда свободен от кармы, свободен от причины и следствия. Говорить, что он чего-то достигает – значит клеветать на Будду. Чего он вообще может достичь? Даже концентрироваться на уме, на силе, на понимании или на видении для Будды невозможно. Будда не односторонен. Природа его ума по сути своей пуста, она не чиста и не грязна. Он свободен от практики и реализации. Он свободен от причины и следствия.
Будда не соблюдает обетов. Будда не делает ни добра, ни зла. Будда не ленив и не энергичен. Будда является тем, кто не делает ничего. Тем, кто не может сфокусировать свой ум даже на Будде. Не думайте о Буддах. Если вы не видите того, о чем я говорю, то вам никогда не познать свой собственный ум.
Люди, которые не видят своей собственной природы и воображают, что они все время могут практиковать бездумность – лжецы и дураки. Они падают в бесконечное пространство. Они подобны пьяным. Они не могут отличать добра от зла. Если вы хотите заниматься такой практикой, то вам нужно увидеть свою природу до того как прекращать рассудочное мышление. Достичь просветления не видя своей природы невозможно.
Есть еще и такие, что совершают всякого рода злые дела, утверждая, что кармы не существует. Они ошибочно полагают, что поскольку все пусто, можно творить зло, не совершая ошибки. Такие люди падают в ад бесконечной тьмы без всякой надежды на освобождение. Мудрые не придерживаются таких концепций.
- Но, если все наши движения и состояния, где бы они не имели места, являются умом, то почему же мы не видим этого ума, когда тело человека умирает?
Ум присутствует всегда. Вы просто не видите его.
- Но, если ум присутствует, то почему я его не вижу?
Вы когда-нибудь видите сны?
- Конечно.
Когда вы видите сны, это вы?
Да, это я.
А то, что вы говорите, отлично от вас?
- Нет.
Но, если нет, то это тело является вашим настоящим телом. И это настоящее тело - ваш ум. И этот ум не изменялся на протяжении бесчисленных, не имеющих начала, кальп. Он никогда не жил и не умирал, не появлялся и не исчезал, не увеличивался и не уменьшался. Он ни чист, ни грязен, ни добрый, ни злой, ни в прошлом, ни в будущем. Он ни истинен и ни ложен, он ни мужского рода и ни женского. Он не является ни монахом, ни мирянином, ни ветераном, ни новичком, ни мудрецом, ни дурнем, ни Буддой ни смертным. Он не стремится ни к какой реализации, и не страдает ни от какой кармы. У него нет ни силы, ни формы. Он подобен пространству. Вы не можете владеть им и не можете его потерять. Его движению не могут помешать ни горы, ни реки, ни каменные стены. Его неодолимые силы проходят сквозь Гору Пяти Скандх и пересекают Реку Самсары. Никакая карма не может быть препятствием этому настоящему телу. Но этот ум неуловимо тонок и его трудно увидеть. Это не то же самое, что чувственный ум. Каждый хочет увидеть этот ум, и тех, кто двигает свои руки и ноги при помощи его света, столь же много как песчинок по берегам Ганга, но если спросить их, то они не смогут этого объяснить. Они подобны марионеткам. Этот ум их, и они могут его использовать. Почему они не видят его?
Будда сказал, что люди находятся в заблуждении. Вот почему, действуя, они попадают в Реку Бесконечных Перерождений. А когда они пытаются выбраться из нее, то лишь глубже уходят под воду. И все потому, что они не видят свой природы. Если бы люди не находились в заблуждении, то зачем бы они спрашивали о том, что находится прямо перед ними. Никто из них не понимает движения своих рук и ног. Будда не ошибся. Заблудшие люди не знают кто они такие. Нечто столь трудно измеримое известно Будде и никому больше. Только мудрые знают этот ум. Ум, называемый природой Дхармы. Ум, называемый освобождением. Ни жизнь, ни смерть не могут быть препятствием этому уму. Ничего не может. Его называют также Неукротимым Татхагатой, Неисчерпаемым, Священной Самостью, Бессмертным, Великим Мудрецом. Изменяются его имена, но не сущность. Будды меняются тоже, но ни один из них не покидает своего собственного ума.
Возможности ума безграничны и проявления его неисчерпаемы. Вы видите формы своими глазами, слышите звуки своими ушами, обоняете запахи своим носом, ощущаете вкус своим языком, каждое ваше движение и состояние – все это ваш ум. В любой момент, все, что нельзя выразить словами – все это ваш ум.
В сутрах сказано: «Формы Татхагаты бесконечны. Столь же бесконечно его осознание. Осознание – это способность ума различать вещи каким бы ни было их движение или состояние. Но ум не имеет формы, а его осознание границ. Поэтому сказано: формы Татхагаты бесконечны, как и его сознание».
Материальное тело четырех элементов – беспокойство. Материальное тело подвержено рождению и смерти. Но настоящее тело существует, не существуя, потому что тело Татхагаты никогда не изменяется. В сутрах сказано: «Люди должны понять, что природа Будды есть нечто такое, что они всегда имели». Кашьяпа лишь реализовал свою собственную природу.
Наша природа есть ум. И ум есть наша природа. Эта природа – есть то же самое, что ум всех Будд. Будды прошлого и будущего лишь передают этот ум. Вне этого ума нигде нет никакого Будды. Однако заблудшие люди не понимают, что их собственный ум и есть Будда. Они продолжают искать вовне себя. Они никогда не прекращают взывать к Будде, поклоняться Будде и гадать: «Где Будда?» Не потакайте себе в таких иллюзиях. Просто познайте свой ум. Вне вашего ума никакого другого Будды нет. В сутрах сказано: «Все, имеющее форму, есть иллюзия». Там сказано так же: «Где бы ты ни находился, Будда находится там же». Ваш ум и есть Будда. Не пользуйтесь Буддой, что бы поклоняться Будде.
Даже если перед вами внезапно появился Будда или Бодхисаттва – нет нужды кланяться. Вот этот наш ум пуст и не содержит никаких таких форм. Те, кто держится за такие видения – дьяволы. Они сходят с Пути. Зачем поклоняться иллюзиям, порожденным умом? Те, кто поклоняются, не знают, а те, кто знает, не поклоняются. Поклоняясь, вы попадаете под чары дьяволов. Я специально это подчеркиваю, так как боюсь, что вам это не понятно. Настоящая природа Будды не имеет в себе никаких таких форм. Имейте это в виду, даже если перед вами появится нечто необычное. Не радуйтесь этому и не бойтесь этого. И помните, что ваш ум по сути своей чист. Где может быть место для подобных форм? Точно также при появлении духов, демонов или божественных существ не проявляйте ни почтения, ни страха. Ваш ум изначально пуст. Все видения – иллюзии. Не держитесь за них.
Если вы визуализируете Будду, Дхарму или Бодхисаттву, то вы помещаете себя в сферу смертных. Если вы ищете прямого понимания, то не цепляйтесь ни за какие видения вообще, и вы добьетесь успеха. У меня нет другого совета. В сутрах сказано: «Все явления – иллюзии». Они не имеют постоянного существования, не имеют постоянной формы. Они не вечны. Не цепляйтесь за видения, и у вас будет ум общий с Буддой. В сутрах сказано: «То, что свободно от всех форм, есть Будда».
- Но почему нам не следует поклоняться Буддам и Бодхисаттвам?
Дьяволы и демоны обладают силой проявления. Они способны создавать видения Бодхисаттв во всякого рода обличиях. Но все это ложь. Ни один из них не является Буддой. Будда это ваш собственный ум. Не обращайте ваше поклонение в неверном направлении.
«Будда» - это санскритское слово, означающее то, что вы называете «осознавать», «чудесным образом осознавать». Реагирование, восприятие, поднятие бровей, движения ваших рук и ног – все это ваша чудесным образом осознающая природа. И эта природа есть ум. И этот ум есть Будда. И этот Будда есть Путь. И этот Путь есть Дзэн. Однако слово Дзэн остается загадкой и для смертных и для мудрецов. Видеть свою природу – это Дзэн. До тех пор пока вы не видите свою собственную природу, Дзэн отсутствует.
Даже, если вы можете объяснить тысячи сутр и шастр, если вы не видите свою собственную природу, то ваше учение – учение смертного, а не Будды. Истинный Путь неуловим. Его нельзя выразить словами. Какой смысл от священных писаний? Однако тот, кто видит свою собственную природу, находит Путь, даже если он не может прочесть ни одного слова. Тот, кто видит свою собственную природу, является Буддой. А поскольку тело Будды по сути своей чисто и незапятнанно и все, что он говорит, есть выражение его ума, который изначально пуст, то Будда не может быть найден в словах или где-либо в Двенадцатеричном Каноне.
Путь в основе своей совершенен. Он не нуждается в усовершенствовании. Путь не имеет ни формы, ни звука. Он неуловим и трудно ощутим. Это можно сравнить с тем, как вы пьете воду. Сами вы знаете холодная они или горячая, но не можете передать свое знание другим. Боги и люди не осознают того, что известно только Татхагате. Осознание смертных очень узко. До тех пор, пока они привязаны к внешним явлениям, они не осознают того, что их умы пусты. Ошибочно цепляясь за явления вещей, они теряют Путь.
Если вы знаете, что все приходит из ума, то не привязываетесь. Как только вы привязались, вы перестаёте осознавать. Но как только вы видите свою собственную природу, весь Канон становится не более чем прозой. Его тысячи сутр и шастр относятся только к чистому уму. Понимание приходит в середине фразы. Какой смысл в доктринах?
Конечная истина - за пределами слов. Доктрины – это слова. Они не являются Путем. Путь бессловесен. Слова – это иллюзия. Они ничем не отличаются от того, что является вам в ночных снах, будь то дворцы, экипажи, лесистые парки или беседки у озера. Не восхищайтесь подобными вещами. Все это колыбели для перерождений. Держите это в уме, когда к вам приближается смерть. Не цепляйтесь за явления и вы прорветесь сквозь любые барьеры. Секундное колебание и вы окажетесь под чарами дьяволов. Ваше настоящее тело чисто и неуязвимо. Но из-за заблуждений вы не осознаете этого. А из-за этого вы понапрасну терпите карму. Повсюду, где вы находите наслаждение, вы находите узы. Но как только вы проснетесь для своего изначального тела и ума, никакие привязанности вас больше не связывают.
Каждый, кто поступится трансцендентным ради мирского, в любой его форме, является смертным. Будда это тот, кто находит свободу и в хорошей доле и в плохой. Сила его такова, что карма не может удержать его. Какой бы ни была карма, Будда переделывает ее. Небо и Ад – ничто для него. У смертного же осознание затуманено по сравнению с осознанием Будды, которое пронизывает все и внутри и снаружи.
Если вы не уверены, не действуйте. Действуя, вы плутаете по рождению и смерти, сожалея, что некуда укрыться. Бедность и трудности создаются ложным мышлением. Чтобы понять этот ум, нужно действовать, не действуя. Только тогда вы увидите мир с точки зрения Татхагаты.
Однако когда вы впервые встаете на Путь, ваше осознание будет нечетким. Возможно, вы будете видеть разного рода странные, подобные сновидению сцены. Однако, вам не следует сомневаться в том, что все они исходят из вашего собственного ума и ниоткуда больше.
Если, как во сне, вы увидите свет, более яркий, чем солнце, ваши оставшиеся привязанности внезапно придут к концу, и раскроется природа реальности. Такое событие служит основой для просветления. Но это нечто такое, что познаете только вы. Вы не сможете объяснить это другим.
Или же, если в то время, когда вы ходите, стоите или лежите в тенистой роще, вы увидите свет, неважно яркий или тусклый, не говорите об этом другим, и сами не фокусируйте на нем внимание. Это свет вашей собственной природы.
Или же, если когда вы идете, стоите, лежите в темноте ночи, все вокруг окажется как бы в дневном свете, не пугайтесь. Это собирается раскрыться ваш собственный ум.
Или же, если во время ночного сна вы совершенно ясно видите луну и звезды, это значит, что работа вашего ума скоро окончится. Но не говорите другим. Если же ваше сновидение неясно, как если вы блуждаете в потемках, так это потому, что ваш ум замаскирован заботами. Это так же только вы будете знать.
Если вы видите свою природу, то вам не надо читать сутры или взывать к Буддам. Эрудиция и знания не только бесполезны, но так же туманят осознание. Доктрины нужны лишь для того, чтобы указать на ум. После того как вы увидели свой ум зачем уделять доктринам внимание?
Чтобы идти от смертного к Будде, вам нужно положить конец карме, взрастить свое осознание и принять то, что несет вам жизнь. Если вы всегда сердитесь, то вы поворачиваете свою природу в сторону от Пути. Нет никакого смысла в самообмане. Будды свободно проходят через рождения и смерти, появляясь и исчезая по собственной воле. Их не может остановить карма, и не могут одолеть демоны.
После того как смертные увидят свою природу, всякие привязанности кончаются. Осознание никуда не скрыто. Но увидеть его вы можете только сейчас. Оно есть только сейчас. Если вы действительно хотите найти Путь, то не держитесь вообще ни за что. Как только вы положите конец карме и взрастите сознание, любые привязанности, которые еще останутся, придут к концу. Понимание приходит естественным образом. Вам не нужно делать какого-то усилия. Но фанатики не понимают того, что имел в виду Будда. Чем больше усилий они прилагают, тем дальше они оказываются от того, что говорил Мудрец. Целыми днями они взывают к Буддам и читают сутры. Но они остаются слепы к своей собственной божественной природе и по прежнему остаются в Колесе.
Будда – праздная личность. Он не гонится за богатством и славой. В конце концов, какой толк от подобных вещей? Люди, которые не видят своей природы и думают, что чтение сутр, взывание к Буддам, долгое и усердное чтение, практика днями и ночами, воздержание ото сна или приобретение знаний является Дхармой, святотатствуют на Дхарму. Будды прошлого и будущего говорят только о том ,чтобы увидеть свою природу. Люди, которые не видят свою природу, но утверждают, что они достигли запредельно просветления – лжецы.
Среди десяти величайших учеников Шакьямуни Ананда был первым в учении. Но он не знал Будду. Все, что он делал, так это учил и запоминал. Архаты не знают Будду. Все, что они знают – это множество практик реализации, поэтому они остаются в сетях причин и следствий. Такова карма смертных: никакого спасения от рождения и смерти. Делая противоположенное тому, к чему призывал Будда, такие люди святотатствуют на Будду. Убить их – не будет неверным. В сутрах сказано: «Поскольку икчантики не способны верить, убийство их не порицается. Тогда как те люди, что верят, достигнут состояния Будды».
Если вы не видите своей природы, то вам не следует критиковать достоинства других. Нет никакой пользы от самообмана. Добро и зло ясно видны. Причина и следствие ясны. Небо и ад перед вашими глазами. Но дураки не верят и попадают прямо в ад бесконечной тьмы, не зная этого. Что мешает им верить в божественность своей кармы? Они подобны тем слепцам, которые не верят в существование света. Даже, если вы объясните им все, они все равно не поверят, так как они слепы. Как могут они различать свет?
То же самое можно сказать о дурнях, которые кончают тем, что оказываются в нижних сферах существования или среди бедных и презренных. Они не могут ни жить, ни умереть. И, несмотря на свои страдания, они, если их спросить, скажут вам, что они счастливы как боги. Все смертные, даже те из них, что считают свое рождение хорошим, находятся в таком же неведении. Из-за тяжести своей кармы такие люди не могут поверить и не могут освободиться. Людям, которые видят, что их ум это Будда, нет нужды брить голову. Миряне – такие же Будды. Те люди, что бреют головы, но не видят своей природы – просто фанатики.
- Но как же миряне могут стать Буддами, если они не бросают секс?
Я говорю только о необходимости видеть свою природу. Я не говорю о сексе просто потому, что вы своей природы не видите. Если вы видите свою природу, то секс становится, в основе своей, нематериален. Ему приходит конец, когда приходит конец вашему наслаждению им. Даже если и останутся какие-то привычки, они уже не могут вам повредить, потому что ваша природа по сути своей чиста. Несмотря на то, что ваша природа слита с материальным телом из четырех элементов, она чиста по сути своей. Ее нельзя развратить, испортить. Ваше истинное тело не испытывает ощущений, голода, жажды, тепла, холода, болезней, любви или привязанностей, удовольствия или боли, добра или зла, краткости или протяженности, слабости или силы. Фактически там вообще ничего нет. Лишь потому, что вы прилипаете к этому материальному телу, появляются такие вещи как голод, жажда, тепло, холод, болезни.
Как только вы перестанете прилипать и позволите вещам быть, как они есть, вы станете свободны даже от рождения и смерти. Вы преобразуете все. Вы станете обладать духовными силами, которым ничего не сможет противостоять. И вы будете спокойны, где бы вы ни находились. Если вы сомневаетесь в этом, то никогда ничего не увидите. Лучше вам вообще ничего не делать. Действуя, вы не сможете избежать цикла рождения и смерти. Но после того, как вы увидели свою природу, вы – Будда, даже если вы работаете мясником.
- Но мясники создают карму, убивая животных. Как же они могут быть Буддами?
Я говорю только о видении своей природы. Я не говорю о карме. Вне зависимости от того, что мы делаем, наша карма не имеет над нами власти. На протяжении бесконечных кальп, не имеющих начала, люди попадают в ад лишь потому, что они не видят своей природы. До тех пор, пока человек создает карму, он продолжает проходить через рождения и смерти. Однако, после того как человек осознает свою изначальную природу, он перестает создавать карму. Если он не видит своей природы, взывание к Буддам не освободит его от кармы, вне зависимости от того мясник он или нет. Но, если он увидел свою природу, все сомнения исчезают. Даже карма мясника не может воздействовать на такого человека.
В Индии двадцать семь Патриархов передавали только отпечаток ума. И единственная причина, по которой я пришел в Китай в том, чтобы передать мгновенное учение Махаяны: «Этот ум и есть Будда». Я не говорю об обетах, преданности или аскетических практиках, таких как погружение в воду и огонь, хождение по мечам, ограничение себя в пище или сне. Это фанатичные, обусловленные практики. Если вы поймете свою подвижную, чудесным образом осознанную природу, ум Будд становится вашим. Будды прошлого и будущего говорят только о передаче ума. Ничему больше они не учат. Если кто-то понял это учение, то даже если он неграмотен, он – Будда. Если вы не видите свою собственную, чудесным образом осознанную природу, то вам никогда не найти Будду, даже если вы разобьете свое тело на атомы.
Будда – это ваше истинное тело, ваш изначальный ум. Ум этот не имеет ни формы, ни признаков, ни связок, ни костей. Он подобен пространству. Вы не можете держать его. Это не у материалистов или нигилистов. Кроме Татхагаты никто, ни смертный, ни заблуждающееся существо не могут измерить его глубин.
Но этот ум находится не где-то там вне материального тела из четырех элементов. Без этого ума мы не сможем двигаться. Тело не имеет осознания. Как растение или камень, тело не имеет природы. Как же оно может двигаться? Движется ум.
Язык и поведение, восприятие и концепции – все это функции движущегося ума. Всякое движение – это движение ума. Движение – его функция. Вне движения нет никакого ума, и вне ума нет никакого движения. Однако, движение – это не ум. И ум – это не движение. Движение в основе своей не имеет ума. И ум в основе своей не имеет движения. Но движение не существует без ума. И ум не существует без движения. Нет такого ума, вне которого могло бы существовать движение, и нет такого движения, вне которого мог бы существовать ум. Движение – есть функция ума, а его функция – движение. Но при всем при этом, ум не движется и не функционирует, так как сущностью такого функционирования является пустота, а пустота по сути своей неподвижна.
Вот почему сутры велят вам двигаться без движения, путешествовать не путешествуя, видеть не видя, смеяться не смеясь, слышать не слыша, знать не зная, быть счастливым не будучи счастливым, ходить не ходя, стоять не стоя. В сутрах сказано также: «Иди за пределы языка, иди за пределы мысли». Видение, слышание и знание – в основе своей пусты. Ваши гнев, радость и боль подобны чувствам куклы. Вы можете искать, но вы не найдете этого.
Согласно сутрам злые деяния приводят к нужде и лишениям, а добрые – к счастью и благу. Люди сердитые идут в ад, а люди счастливые идут на небеса. Но как только вы узнаете, что природа и гнева и радости пуста и перестанете за них держаться, вы освободите себя от кармы. Если вы не видите своей природы, цитирование сутр вам не поможет. Я могу продолжать, но эта краткая проповедь сделает свое дело.

Учение Дзэн Бодхидхармы.

ПРОПОВЕДЬ ПРОБУЖДЕНИЯ
Суть Пути в непривязанности. Цель тех, кто его практикует - в свободе от явлений. В сутрах сказано: «Непривязанность – это просветление, так как оно отрицает явления». Состояние Будды – значит осознание. Те смертные, чей ум осознает, достигают Пути просветления и поэтому зовутся Буддами. В сутрах сказано: «Те, кто освобождается от явлений, зовутся Буддами». Проявление явлений как не явлений нельзя увидеть визуально, но может быть познано посредством мудрости. Всякий, кто слышит это учение и верит в него, вступает в Великую Колесницу и покидает три сферы.
Три сферы – это жадность, гнев и заблуждение. Покинуть три сферы – значит уйти от жадности, гнева и заблуждений и вернуться к нравственности, медитации и мудрости. Жадность, гнев и заблуждение не имеют своей собственной природы. Они зависят от смертных. Всякий, кто способен правильно смотреть, обязан видеть, что природа жадности, гнева и заблуждений – это природа Будды. Вне жадности, гнева и заблуждений не существует никакой природы Будды. В сутрах сказано: «Будды стали Буддами, лишь живя с тремя ядами, и питая себя чистой Дхармой». Эти три яда – жадность, гнев и заблуждения. Великая Колесница – величайшая из всех колесниц. Это средство переправы Бодхисаттв, которые используют все, ничего не используя, и путешествуют весь день, не путешествуя. Такова колесница Будд. В сутрах сказано: «Ни одна колесница не является колесницей Будд». Всякий, кто понимает ,что шесть чувств нереальны, что пять совокупностей – фикция, что ничего подобного не может находиться нигде в теле, понимают язык Будд. В сутрах сказано: «Пещера пяти составляющих является залом Дзэн. Открытие внутреннего глаза есть дверь Великой Колесницы». Что может быть яснее?
Не думать ни о чем – есть Дзэн. Как только вы это поняли, хождение, стояние, сидение или лежание – все, что вы делаете, становится Дзэн. Знать, что ум пуст, значит видеть Будду. Будды десяти направлений не имеют ума. Видеть отсутствие ума, значит, видеть Будду.
Отдать себя без сожаления – величайшая щедрость. Превзойти движение и покой – наивысшая медитация. Смертные движутся, а архаты остаются неподвижны. Но наивысшая медитация превосходит и тех и других, и смертных и архатов. Люди, которые достигают такого понимания, без усилий освобождаются от всех явлений, и излечиваются от всех болезней, не занимаясь лечением. Такова сила великого Дзэн.
Использовать ум для поисков реальности – заблуждение. Не использовать ум для поисков реальности – осознание. Освободиться от слов – освобождение. Оставаться незатронутым пылью ощущений – значит хранить Дхарму. Превзойти жизнь и смерть – значит покинуть дом.
Избежать другого существования – значит достичь Пути. Не создавать иллюзий – просветление. Не впадать в невежество – мудрость. Отсутствие огорчений – нирвана. А отсутствие проявлений ума – это другой берег.
Когда вы заблуждаетесь – существует этот берег. Когда вы просыпаетесь – он не существует. Смертные находятся на этом берегу. Но те, кто открыл величайшую из всех Колесниц, не стоят ни на том, ни на этом берегу. Они могут покинуть оба берега. Те, кто видят другой берег, как отличный от этого, не понимают Дзэн.
Заблуждаться – значит быть смертным. Осознание – значит состояние Будды. Это не одно и то же. Но это и не разное. Это значит лишь то, что люди отличают заблуждение от осознания. Когда мы заблуждаемся, то существует и мир, из которого надо убегать. Когда мы осознаем, то бежать неоткуда.
В свете неделимой Дхармы смертные выглядят так же как мудрецы. В сутрах сказано, что неделимая Дхарма это нечто такое, чего смертные не могут постичь, а мудрецы не могут практиковать. Неделимую Дхарму практикуют только Бодхисаттвы и Будды. Смотреть на жизнь, как на нечто отличное от смерти или на движение, как на нечто отличное от покоя значит быть делимым. Быть неделимым – значит рассматривать страдания как то же самое, что и нирвана, потому что у того и у другого природа пуста. Воображая, что они освободились от страданий и вошли в нирвану, архаты кончают тем, что попадают в сети нирваны. Бодхисаттвы же знают, что страдания по сути своей пусты. Оставаясь в пустоте, они остаются в нирване. Нирвана означает отсутствие жизни и смерти. Это вне пределов жизни и смерти и вне пределов нирваны. Когда ум прекращает двигаться, он вступает в нирвану. Нирвана – это пустой ум. Там, где заблуждения не существуют, Будды вступают в нирвану. Там, где огорчения не существует, Бодхисаттвы вступают на место просветления.
В необитаемом месте нет ни жадности, ни гнева, ни невежества. Жадность – это сфера желаний. Гнев – это сфера формы. Заблуждения – это бесформенная сфера. Когда начинается мысль, вы вступаете в эти три сферы. Когда мысль кончается, вы покидаете эти три сферы. Начало и конец этих трех сфер, существование или несуществование чего бы то ни было, зависит от ума. Это справедливо по отношению ко всему, даже к таким неодушевленным вещам как камни и палки.
Каждый, кто знает, что ум является фикцией и лишен чего бы то ни было реального, осознает, что его собственный ум ни существует, ни несуществует. Смертные непрестанно создают ум, заявляя, что он существует. Архаты непрестанно отрицают ум, заявляя, что его не существует. Однако Бодхисаттвы и Будды ни создают и ни отрицают ум. Именно это имеется в виду, когда говорят, что ум ни существует, ни несуществует. Ум, который ни существует, ни несуществует называется Средний Путь.
Если вы пользуетесь своим умом для того, чтобы изучать реальность, то вы не поймете ни своего ума, ни реальности. Если вы изучаете реальность, не используя для этого свой ум, то вы понимаете и то и другое. Те, кто не понимают, не понимают, что такое понимание. Те, кто понимают, понимают, что такое непонимание. Люди, способные к истинному видению, знают, что ум пуст. Они выходят как за понимание, так и за непонимание. Отсутствие, как понимания, так и непонимания является истинным пониманием.
Видеть ничто – значит воспринимать Путь, а понимать ничто – значит знать Дхарму, потому что виденье не является ни виденьем ни невиденьем, а понимание не является ни пониманием, ни непониманием. Виденье без виденья – это истинный взгляд. Понимание без понимания – это истинное понимание.
Истинный взгляд – значит не просто видеть виденье, но и видеть невиденье. Истинное понимание – это не просто понимание понимания, но и понимание непонимания. Лишь когда вы понимаете ничто – это является истинным пониманием. Понимание не является пониманием и не является непониманием. В сутрах сказано: «Не отбросить мудрость – глупость». Когда ум не существует, то и понимание и непонимание одинаково истинны. Когда ум существует, то и понимание и непонимание – одинаково ложны. Когда вы понимаете – реальность зависти от вас. Когда вы не понимаете, вы зависите от реальности. Когда реальность зависит от вас, то, что не реально становится реальным. Когда вы зависите от реальности, то, что реально, становится нереальным. Когда вы зависите от реальности, все ложно. Когда реальность зависит от вас, все истинно. Таким образом, мудрец не использует свой ум, что бы искать реальность, или реальность, что бы искать свой ум, или свой ум, что бы искать свой ум, или реальность, что бы искать реальность. Его ум не подталкивает реальность, а реальность не подталкивает его ум. А поскольку как его ум, так и реальность спокойны, он постоянно находится в самадхи.
Когда появляется смертный ум, состояние Будды исчезает. Когда смертный ум исчезает, появляется состояние Будды. Когда ум появляется, исчезает реальность. Когда ум исчезает, реальность появляется. Любой, кто знает, что ничего ни от чего не зависит, нашел Путь. И любой, кто знает, что ум ни от чего не зависит, всегда находится на месте просветления.
Когда вы не понимаете, вы ошибаетесь. Когда вы понимаете, вы не ошибаетесь. Это потому так, что природа ошибки пуста. Когда вы не понимаете, правильное кажется неправильным. Когда вы понимаете, то неправильное не является неправильным, так как неправильное не существует. В сутрах сказано: «Ничего не имеет своей собственной природы». Действуйте. Не спрашивайте. Когда вы спрашиваете, вы не правы. Неверен результат спрашивания. Когда вы достигаете такого понимания, то ваши неправильные в прошлом действия оказываются стерты. Когда вы пребываете в заблуждении, ваши шесть чувств и пять теней являются сооружением, построенным из страданий и смертности. Когда вы проснулись, то ваши шесть чувств и пять теней – сооружения, построенные из нирваны и бессмертия.
Тот, кто ищет Путь, не ищет вне себя. Он знает, что ум – это Путь. Но, когда он находит Путь, он не находит ничего. Когда он находит ум, он не находит ничего. Если вы считаете, что используя ум, вы можете найти Путь, вы заблуждаетесь. Когда вы заблуждаетесь, существует природа Будды. Когда вы осознаете, природа Будды не существует. Потому что осознание – это и есть природа Будды.
Если вы ищите Путь, то Путь не появится, пока не исчезнет тело. Это похоже на снимание коры с дерева. Это кармическое тело претерпевает постоянное изменение. Оно не имеет фиксированной реальности. Практикуйте согласно своим мыслям. Не испытывайте ненависти к жизни и смерти. Не испытывайте любви к жизни и смерти. Удерживайте каждую свою мысль свободной от заблуждений, и тогда в жизни вы будете свидетелем начала нирваны, а в смерти вы освободитесь от новых рождений.
Видеть форму и не покупаться на нее, слышать звук, но не покупаться на него – это освобождение. Глаза не привязанные к форме – это ворота Дзэн. Уши, которые не привязаны к звуку – тоже ворота Дзэн. Те, кто воспринимает существование и природу явлений, но не привязывается к ним, освободились. Те, кто воспринимает внешние проявления феноменов, находится у них в плену. Не быть подверженным несчастьям и огорчениям – вот, что такое освобождение. Никакого другого освобождения не существует. Если вы знаете как смотреть на форму, то форма не обуславливает ум, а ум не обуславливает форму. Как форма, так и ум чисты.
Когда отсутствуют заблуждения, ум является страной Будд. Когда заблуждения присутствуют – ум это ад. Заблуждения создаются смертными. Используя ум, для того, чтобы создавать ум, они всегда оказываются в аду. Бодхисаттвы находятся вне заблуждений. Не используя ум для того, чтобы создавать ум, они всегда оказываются в стране Будд. Если вы не используете свой ум, для того чтобы создавать ум, то любое состояние ума пусто, и любая мысль неподвижна. Вы просто переходите из одной страны Будд в другую. Если вы используете свой ум, для того чтобы создавать ум, то любое состояние ума оказывается в беспокойстве и любая мысль в движении. Вы переходите из одного ада в следующий. Когда возникает мысль, то существует хорошая карма и плохая карма, небо и ад. Когда мысль не возникает, то нет ни хорошей кармы, ни плохой, нет ни неба, ни ада. Тело ни существует, ни несуществует. Поэтому концепции, что существование это состояние смертности, а несуществование это состояние мудреца, к мудрецу не имеют никакого отношения. Ему нет до них дела. Его сердце пусто и пространно, как небо.
Находясь на Пути, являешься свидетелем того, что происходит. Это выше понимания архатов и смертных.
Когда ум достигает нирваны, ум не видит нирваны, так как ум и есть нирвана. Если вы видите нирвану где-то вне ума, вы заблуждаетесь. Любое страдание является семенем Будды, так как страдание побуждает смертных искать мудрости. Однако вы можете сказать, что страдание лишь дает толчок к состоянию Будды. Нельзя сказать, что страдание – это состояние Будды. Ваше тело и ум – поле. Страдание – семя, мудрость – росток, а состояние Будды – созревшее зерно.
Будда в уме, как аромат в кроне дерева. Будда приходит из ума свободный от страданий, как аромат приходит из дерева, свободный от разложения. Нет аромата, если нет дерева, и нет Будды, если нет ума. Если есть аромат без дерева, то это какой-то другой аромат. Если есть Будда вне вашего ума, то это какой-то другой Будда.
Когда три яда присутствуют в вашем уме, вы живете в стране грязи. Когда три яда отсутствуют в вашем уме, вы живете в стране чистоты. В сутрах сказано: «Если вы наполните землю нечистотами и грязью, то никакой Будда никогда не появится». Нечистоты и грязь относятся к заблуждениям и остальным ядам, Будда относится к чистому и пробужденному уму.
Нет такого языка, который не был бы Дхармой. Говорить весь день и не сказать ничего – есть Путь. Весь день молчать и все же что-то сказать – это не Путь. Поэтому речь Татхагаты не зависит от его молчания, молчание его не зависит от его речи и не существует его речь отдельно от его молчания. Те, кто понимают и речь, и молчание – находятся в Самадхи. Если вы говорите тогда, когда знаете, то ваша речь свободна. Если вы молчите тогда, когда не знаете, то ваше молчание связано. Если речь не привязана к явлениям, она свободна. Если молчание привязано к явлениям, то оно связано. Язык по сути своей свободен. Он ничего общего не имеет с привязанностью, а привязанность ничего общего не имеет с языком.
В реальности нет высокого или низкого. Если вы видите высокое или низкое, то это не реально. Плот не реален. Но пассажирский плот – реален. Тот, кто переправляется на таком плоту, может переправиться через то, что не реально. Именно по этому он реален.
По мирским понятиям существуют мужчины и женщины, бедные и богатые. Согласно Пути нет ни женщин, ни мужчин, ни бедных, ни богатых. Когда богиня реализовала Путь, она не изменила своего пола. Когда конюшенный мальчик проснулся для Истины, он не изменил своего статуса. Свободные от пола и статуса они остались в своем прежнем основном обличье. Богиня 12 лет безуспешно искала свою женственность. Искать в течении 12 лет свое мужество, было бы столь же бесплодно. 12 лет соответствуют 12 входам.
Без ума не существует Будды. Без Будды не существует ума. Точно так же, нет никакого льда, если нет воды и нет никакой воды, если нет льда. Всякий, кто говорит о том, что бы покинуть ум, далеко не уйдет. Не будьте привязаны к проявлениям ума. В сутрах сказано: «Когда не видишь никаких проявлений – видишь Будду». Это имеется ввиду, когда говорят о том, чтобы быть свободным от проявлений ума.
Без ума нет Будды , - означает, что Будда появляется из ума. Ум рождает Будду. Но, хотя Будда приходит из ума, ум не приходит из Будды, также как рыба появляется из воды, но не вода появляется из рыбы. Всякий, кто хочет увидеть рыбу, видит сначала воду, а потом уже рыбу. И всякий, кто хочет увидеть Будду, видит сначала ум, а потом уже Будду. Как только вы видите рыбу, вы забываете о воде. И как только вы видите Будду, вы забываете об уме. Если вы не забудете об уме, то ум смутит вас, так же как вода смутит вас, если вы не забудете о ней. Состояние смертного и состояние Будды, как вода и лёд. Огорчаться из-за трех ядов – это смертность. Быть очищенным тремя освобождениями – это состояние Будды. То же самое, что зимой, замерзая, превращается в лед, растаяв, становится водой. Убери лед и не останется воды. Отделяйся от смертности и не останется никакого состояния Будды. Ясно, что природа льда это природа воды, а природа воды это природа льда. И природа смертности – то же самое, что и природа Будды. Смертность и природа Будды разделяют одну и ту же природу, точно так же, как вуту и фудзу разделяют один и тот же корень, но в разные сезоны. Лишь из-за ошибочных взглядов на различия у нас есть такие слова, как «смертность» и «природа Будды». Когда змея становится драконом, он не меняет своей чешуи. И когда смертный становится мудрецом, он не меняет своего лица. Он знает свой ум посредством внутренней мудрости и заботится о своем теле посредством внешней дисциплины.
Смертные освобождают Будд, а Будды освобождают смертных. Это имеется в виду под неделимостью. Смертные освобождают Будд, так как невзгоды поражают осознание. И Будды освобождают смертных, так как при осознании нет невзгод. Невзгоды не могут не быть. И осознание не может не быть. Если бы не невзгоды, то нечему было бы создавать осознание. И если бы не осознание, то нечему было бы создавать осознание. И если бы не осознание, то нечему было бы уничтожать невзгоды. Когда вы находитесь в заблуждении, Будды освобождают смертных. Когда вы осознаете, то смертные освобождают Будд. Будды не становятся Буддами сами по себе. Их освобождают смертные. Будды рассматривают заблуждения, как своего отца, а жадность, как свою мать. Заблуждения и жадность – просто другие названия смертности. Заблуждения и смертность – все равно что твоя правая и левая рука. Нет никаких иных различий.
Когда вы заблуждаетесь – вы на этом берегу. Когда вы осознаете – вы на том берегу. Но когда вы узнали, что ваш ум пуст и не видите никаких проявлений, вы вне заблуждений и вне осознания. Ну, а когда вы вне заблуждений и вне осознания, другого берега не существует. Татхагата не находится ни на этом берегу, ни на том. Но он не находится и в потоке. В потоке находятся архаты, а смертные находятся на этом берегу. На том берегу находится состояние Будды.
Будды имеют три тела: тело превращений, тело воздаяния и реальное тело. Тело превращений называют еще телом воплощения. Тело превращений появляется, когда смертные творят добро, тело воздаяния – когда они культивируют мудрость, а реальное тело – когда они осознают неуловимое. Тело превращений это то тело, которое мы видим летающим туда и сюда и спасающее других всюду, где может. Тело воздаяния кладет конец сомнениям. «Великое просветление произошло в Гималаях», - внезапно это становится истиной. Реальное тело ничего не делает и не говорит. Оно пребывает совершенно спокойно. Однако, в действительности, не существует даже одного единственного тела Будды, уже не говоря о трех. Весь этот разговор о трех телах основан просто на человеческом понимании, которое может быть мелким, средним и глубоким.
Люди с мелким пониманием воображают, что они накапливают благо и ошибочно принимают тело превращения за Будду. Люди умеренного понимания воображают, что они положили конец страданиям и ошибочно принимают тело воздаяния за Будду. Люди глубокого понимания воображают, что они испытывают состояние Будды, ошибочно принимая реальное тело за Будду. Но люди глубочайшего понимания смотрят внутри, ни на что не отвлекаясь. Поскольку чистый ум и есть Будда, они достигают состояния Будды не используя ум. Три тела, как и все остальное, невозможно достичь и невозможно описать. Ум, не имеющий препятствий, достигает Пути. В сутрах сказано: «Будды не проповедуют Дхарму. Они не освобождают смертных. И они не испытывают состояния Будды». Именно это я имею в виду.
Отдельные люди создают карму. Карма не создает отдельных людей. Они создают карму в этой жизни и получают воздаяние в следующей. Они никогда не избегают этого воздаяния. Лишь тот, кто совершенен не создает никакой кармы в этой жизни и не получает воздаяния. В сутрах сказано: «Кто не создает карму, тот получает Дхарму». Это не пустые слова. Вы можете создавать карму, но вы не можете создавать личность. Когда вы создаете карму, вы возрождаетесь соответственно своей карме. Отсюда, поскольку карма зависит от индивидуума, а индивидуум зависит от кармы, если индивидуум не создает кармы, то карма не держит его. Точно также: «Человек расширяет Путь, но Путь не может расширить человека».
Смертные продолжают создавать карму и ошибочно настаивают на том, что возмездия не существует. Но могут ли они отрицать страдания? Могут ли они отрицать, что все, что посеет это состояние ума, следующее состояние ума пожнет? Как им избежать этого? Но если это состояние ума ничего не сеет, то и следующее состояние ничего не пожнет. Не следует неправильно думать о карме.
В сутрах сказано: «Несмотря на веру в Будд, люди, считающие, что Будды практикуют аскетизм, не являются буддистами. То же самое можно сказать о тех, кто считает, что Будды подвержены бедности или богатству как воздаянию. Эти люди икчантики. Они не способны верить».
Тот, кто понимает учение мудрецов - мудрец. Тот, кто понимает учение смертных – смертный. Смертный, который способен бросить учение смертных и последовать учению мудрецов, становится мудрецов. Однако, дурни этого мира предпочитают искать мудрецов где-то далеко. Они не верят тому, что мудрость их собственного ума является мудрецом. В сутрах сказано: «Не проповедуй эту сутру среди людей непонимающих». А также: «Ум является учением». Но люди непонимающие не верят в свой собственный ум или в то, что, поняв это учение можно стать мудрецом. Они предпочитают искать далекое знание и стремиться к тому, что находится где-то в пространстве, к изображениям Будды, к свету, к благовониям и красочности. Они становятся жертвами ложного и меняют свой ум на безумие.
В сутрах сказано: «Когда видишь, что все явления явлениями не являются, то видишь Татхагату». Все миллиарды дверей к истине, ведут из ума. Когда проявления ума также прозрачны, как пространство, они исчезают.
Наши бесконечные страдания это корни болезни. Когда смертные живы, они тревожатся о смерти, когда они сыты, они тревожатся о голоде. Им принадлежит и к ним относится Великая Неуверенность. Мудрецы же не рассматривают прошлого. И будущее их не тревожит. Не привязаны они и к настоящему. Из момента в момент они следуют Пути. Если вы не проснулись для этой великой истины, то вам лучше поискать себе учителя на земле или на небе. Не усложняйте своего собственного несовершенства.

Учение Дзэн Бодхидхармы.

Перевод с китайского и предисловие – Ред Пайн
(Норс Пойнт Пресс, Сан-Франциско, 1989 г.)
Перевод с английского В. П. Максимов
ВВЕДЕНИЕ

Буддизм пришел в Китай 2000 лет назад. Уже в 65 г. н. э. сообщалось о коммуне буддистских монахов живших под королевским покровительством в северной части провинции Кяньгсу, неподалеку от места рождения Конфуция, так что первые монахи прибыли туда, очевидно, лет на сто ранее. С тех пор десятки тысяч монахов из Индии и Центральной Азии приходили в Китай по суше и по морю, но среди тех, кто принес учение Будды в Китай, ничье влияние нельзя сравнить с влиянием оказанным Бодхидхармой.
При жизни никому не известный кроме нескольких учеников, Бодхидхарма является Патриархом для миллионов дзэн-буддистов и учеников кунг-фу. Он является так же объектом множества легенд. Считается, что помимо Дзэн и кунг-фу Бодхидхарма принес в Китай и чай. Что бы не засыпать во время медитаций, он обрезал себе веки, и там, где они упали, выросли чайные кусты. С тех пор чай стал напитком не только монахов, но и всех на Востоке. Верный этой традиции, художники неизменно наделяют Бодхидхарму выпуклыми глазами, лишенными век.
Как это часто бывает с легендами, факты невозможно отделить от вымысла. Даты его жизни неопределенны; я даже не знаю ни одного ученого, который не сомневался бы в том, что Бодхидхарма вообще существовал. Тем не менее, рискуя писать о человеке, которого никогда не было, я набросал примерную биографию, основываясь на самых ранних рукописях и на некоторых догадках, что бы дать фон тем проповедям, которые приписываются ему.
Бодхидхарма родился около 440 г. в Канчи, столице Южно-Индийского царства Паллава. Он был брамином по происхождению и третьим сыном короля Симхавармана. Еще в молодости он обратился в буддизм и позднее получил наставления от Праджнятары, которого отец пригласил из древнего центра буддизма Магадхи. Именно Праджнятара велел Бодхидхарме отправиться в Китай. Поскольку традиционный наземный путь был перекрыт гуннами, и поскольку Паллава имела торговый связи со всей Восточной Азией, Бодхидхарма отплыл на корабле из ближайшего порта Махабаллипурам. После трехлетнего путешествия по берегам Индии и Малайского полуострова, он в конце концов прибыл в Китай в 475 г.
В то время страна была разделена на династии Северный Вэй и Лю Сунг. Раздел Китая на ряд северных и южных династий начался в начале третьего века и продолжался пока страна не была объединена под династией Сюи в конце шестого века. Именно в этот период разъединения и междоусобных раздоров индийской Буддизм развился в китайский Буддизм, где на севере основное внимание уделялось медитации и магии, а на более интеллектуальном юге предпочитали философские дискуссии и интуитивное понимание основ.
Когда Бодхидхарма пришел в Китай, там уже было около 2 000 храмов и 36 000 верующих на Юге. На Севере по переписи 477 г. насчитывалось 65 000 храмов и около 80 000 прихожан. Менее 50 лет спустя была проведена еще одна перепись, которая показала на Севере 30 000 храмов и 2 000 000 прихожан, то есть примерно 5% населения. Сюда, разумеется, входило много людей, который старались избежать налогов и воинской повинности, или искали защиты церкви по иным, не религиозным соображениям. Однако, ясно, что Буддизм получил распространение среди простого народа к северу от Янцзы. На Юге он, в основном, оставался религией образованной элиты вплоть до шестого века.
После прибытия в порт Нахай , Бодхидхарма, вероятно, посетил буддистские центры на Юге и начал учить Китайский язык, если, конечно, он не сделал этого ранее по пути из Индии. Согласно книге Тао-Юаня «Трансмиссия Лампы», законченной в 1002 г., Бодхидхарма прибыл на Юг в конце 520 годов и был приглашен в столицу Ченьканг на аудиенцию к императору Ву из династии Лянг, преемника Лю Сунга. Во время этой беседы император спросил о заслугах получаемых за выполнение религиозных работ и Бодхидхарма ответил доктриной пустоты. Император не понял ответа и Бодхидхарма ушел. Однако самые ранние источники не упоминают о такой встрече.
Во всяком случае Бодхидхарма переправился через Янцзы, согласно легенде – на пустом тростнике, и поселился на Севере. Сначала он остановился неподалеку от столицы Северного Вэя, Пингченя. В 494 г., когда император Хсяо-Вэн перенес свою столицу на Юг, в Лоянь на северном берегу реки Ло, большинство монахов, живших в окрестностях Пингченя, переехали тоже, и Бодхидхарма, возможно был среди них. Согласно книге Тао-Хсуяня «Жизнеописания примерных монахов», первая часть которой была написана в 645 г., Бодхидхарма принял монашество под именем Шень-Фу. Когда столица переместилась в Лоянь, Бодхидхарма переехал на Юг. Поскольку для посвящения требуется трехлетнее послушничество, Бодхидхарма, видимо уже находился на Севере к 490 г. и достаточно хорошо к тому времени говорил на китайском.
Несколько лет спустя, в 496 г., император распорядился построить храм Шаолинь на горе Сунг, в провинции Хонанг, на юго-восток от Лояня – храм, который существует и сейчас (хотя, в основном, как объект туризма), был построен не для Бодхидхармы, а для другого мастера медитации из Индии. Но несмотря на то, что дзэн-мастера приходили и уходили в храме, за последние 1500 лет, Бодхидхарма является единственным монахом, имя которого все, за исключением разве что историков буддизма, связывают с храмом Шаолинь. Именно здесь, на западном Шаолиньском пике горы Сунг, Бодхидхарма, говорят, провел девять лет в медитации, сидя лицом к стене пещеры в миле от храма. Позднее Шаолинь прославился обучением монахов кунг-фу, и Бодхидхарма знаменит тем, что он положил начало этому искусству. Выходец из Индии, он, несомненно, обучал учеников какой-нибудь форме йоги, однако ни один из ранних источников не упоминает о том, что он обучал каким-нибудь упражнениям или боевым искусствам.
К 500 г. Лоянь был одним из крупнейших городов мира с более чем полумиллионным населением. Когда умер император Хсунь-ву и в 516 г. правление перешло к императрице Доуаджер Линг, то одним из ее первых актов был приказ построить храм Юнь-Нинг. Сооружение этого храма и его пагоды высотой 120 метров, почти опустошило императорскую казну. Согласно запискам Лояньских храмов, составленных в 547 г. Янг Хсуан-Чихом, звучание золотых ветровых труб, развешенных по карнизам храма, можно было слышать на расстоянии трех миль, а верхушка пагоды была видна на расстоянии свыше тридцати миль. В отчете Янга есть и заметки о монахе с Запада по имени Бодхидхарма, который назвал храм самой внушительно постройкой, какую он когда либо видел. Поскольку храм был построен до 516 г. и был уничтожен огнем в 534 г., Бодхидхарма должно быть был в столице около 520 г. В ранних источниках говорится, что он путешествовал по всей территории Лоянь, перемещаясь со сменой сезонов. В столице, однако, он должен был останавливаться в храме Юнь Минг. Не следует путать его с храмом Юнь-Нинг. Храм Юнь Минг был построен на несколько лет раньше как центр для монахов-иностранцев. До начала массовой эвакуации города во время крушения Северного Вэя в 534 г., в храме проживало 3 000 монахов даже из столь отдаленных храмов как Сирия.
Несмотря на вспышку популярности Буддизма в Китае, Бодхидхарма нашел лишь несколько учеников. Помимо Шень-Фу, который переехал на Юг вскоре после посвящения в монахи, упоминаются лишь ученики Тао-ю и Хуи-к'о, которые, судя по источникам, обучались у Бодхидхармы от пяти до шести лет. О Тао-ю говорится, что он понял Путь, но никогда не учил никого. Именно Хуи-к'о доверил Бодхидхарма свою рясу и чашу, и согласно Тао-Хсуяню, экземпляр «Ланкаватара Сутры» в переводе Гунабхадры. Однако в проповедях, приводимых здесь, Бодхидхарма цитирует преимущественно «Нирвана Сутру», «Аватамсака Сутру», и «Вимилакирти Сутру», не используя терминологии, характерной для «Ланкаватара Сутры». В своей «Трансмиссии Лампы» Тао-юань пишет, что Бодхидхарма, вскоре после того как он передал патриаршество своей линии Хуи-к'о, умер в 528 г. на пятый день десятого месяца, отравленный ревнивым монахом. Биография Бодхидхармы, написанная Тао-хсуянем ранее, говорит лишь, что он умер на берегу реки Ло, и не упоминает ни даты, ни причины его смерти. Согласно Тао-юаню, останки были погребены вблизи Лояня, в храме Тинглин на горе Медвежье Ухо. Тал-юань добавляет, что три года спустя государственный чиновник встретил Бодхидхарму идущего в горах Центральной Азии. Он нес посох, на котором висела единственная сандалия и сказал чиновнику, что возвращается в Индию. Сообщение об этой встрече побудило в других монахах любопытство, и они решились вскрыть могилу Бодхидхармы. Внутри могилы они обнаружили только единственный сандалий, и с тех пор Бодхидхарму всегда изображают несущим посох, с которого свисает недостающая сандалия.
После убийства императора Хсяо-ву в 534 г. Северный Вэй разделился на Восточную и Западную династии и Лоянг подвергся нападению. Поскольку могучее семейство Као из Восточной Вэй было известно своим покровительством Буддизму, многие монахи, жившие в Лояне, включая Хуи-к'о перебрались в столицу Восточной Вэй, Е. Там Хуи-к'о впоследствии встретил Тао-линя. Тао-лин работал сначала в Лояне, а затем в Е, составляя предисловия и комментарии к новым переводам буддистских сутр. Встретив Хуи-к'о, он заинтересовался подходом Бодхидхармы к Буддизму и написал небольшое предисловие к проповеди «Практика в общих чертах». В этом предисловии он говорит, что Бодхидхарма прибыл из Южной Индии и после его прибытия в Китай, ему встретились лишь два стоящих ученика: Хуи-к'о и Тао-ю. Он сказал также, что Бодхидхарма учил медитации на стены и четырем практикам, описанным в данной проповеди.
Если это все, что мы знаем о Бодхидхарме, то почему же тогда он наиболее знаменит из всех тех миллионов монахов, которые изучали Дхарму в Китае и учили ей? Причина в том, что лишь он, считается, принес Дзэн в Китай. Конечно, дзэн, как медитация, проповедовался и практиковался в течение нескольких столетий до того, как пришел Бодхидхарма. И многое из того, что он смог сказать относительно доктрины, было сказано ранее – например, Тао-шень говорил об этом на много сотен лет раньше. Но у Бодхидхармы подход к Дзэн уникален. Как он говорит в этих проповедях: «Видеть свою природу – это дзэн… Ни о чем не думать – это дзэн… Все, что выделаете – это дзэн.» В то время как другие рассматривали Дзэн как очищение ума иди как ступеньку на пути к состоянию Будды, Бодхидхарма уравнял Дзэн с состоянием Будды, а состояние Будды с умом, с повседневным умом. Вместо того, что бы говорить своим ученикам, что бы они очищали свои умы, он указал им на каменные стены, на движения тигров и журавлей, на пустой тростник плывущий через Янцзы, на единственную сандалию. Дзэн Бодхидхармы был Дзэном Махаяны, а не Хинаяны, мечом мудрости, а не подушкой для медитаций. Как и другие мастера, он несомненно наставлял своих учеников в буддистских дисциплинах, медитации и доктрине, но он использовал данный ему меч Праджнятары, что бы освободить их умы, отсекая их от правил, трансов и священных писаний. Однако, такой меч трудно взять в руку и трудно им пользоваться. Неудивительно, что его единственный преемник Хуи-к'о был одноруким.
Однако такое радикальное понимание Дзэн начинается не с Бодхидхармы и не с Праджнятары. Говорят, что однажды Брахма, господин творения, преподнес Будде цветок и попросил его проповедовать Дхарму. Когда Будда поднял цветок, его слушатели были озадачены, все кроме Кашьяпы, который улыбнулся. Так начался Дзэн. И так он передается: при помощи цветка, каменной стены, крика. Такой подход, когда он стал известен Бодхидхарме и его последователям, произвел революцию в понимании и практике Буддизма в Китае.
Такой подход плохо передается в книгах, но в своей книге «Жизнеописания примерных монахов» Тао-хсуан, говорит, что учение Бодхидхармы было записано. Большинство ученых согласно с тем, что «Практика в общих чертах» - одна из таких записей, но относительно остальных трех приводимых здесь проповедях мнения расходятся. Все они долгое время приписывались Бодхидхарме, но в последнее время некоторые ученые предполагают, что эти три проповеди – работа более поздних учеников. Янагида, например, относит «Проповедь горного потока» к Школе Дзэн Бычья Голова, которая процветала в седьмом и восьмом веках. Он полагает так же, что «Проповедь пробуждения» является работой восьмого века Северной Школы Дзэн, а «Проповедь Прорыва» - работа Шеен-хсю, Патриарха Северной Школы в седьмом веке.
К сожалению доказательства, которые могли бы подтвердить или опровергнуть традиционную версию, отсутствуют. Вплоть до настоящего времени наиболее ранние известные копии этих проповедей относились к 14-му веку. Копии были сделаны с оригиналов династии Тянь (618-907) и находились в японской коллекции Канасава Бунко. Однако, после того как в Туньхуаньских пещерах, в Китае, были обнаружены тысячи буддистских рукописей династии Тянь, мы располагаем теперь копиями седьмого и восьмого веков. Совершенно ясно, что эти проповеди были записаны монахами очень ранними, имевшими непосредственную связь с линией Бодхидхармы. Если это был не Хуи-к'о и не один из его учеников, то, возможно, их записывал Тян-лин. Во всяком случае, в отсутствии убедительных свидетельств противоположного, я не вижу причины почему они не могут быть приняты как проповеди того человека, которому их приписывали на протяжении более чем 1200 лет.
У Бодхидхармы было мало учеников и та традиция Дзэн, которая восходит к нему, не начинала своего расцвета в течение почти двухсот лет после его смерти. Учитывая спонтанность и отрешенность, которых требовал подход Бодхидхармы к Дзэн, легко понять, почему этим проповедям предпочитались учения местных китайских дзэн-мастеров. В сравнении с их проповедями, проповеди Бодхидхармы кажутся чужеродными и обнаженными. Я сам лишь случайно обнаружил их в издании Хуань-по «Сущность Трансмиссии Ума». Это было двадцать лет назад. С тех пор я очень полюбил их обнаженный Дзэн и всегда удивлялся тому, почему они так мало популярны. Но популярны они или нет, но вот они появляются вновь. Прежде, чем они еще раз исчезнут в пыли книгохранилищ и библиотек прочитайте их внимательно раз-другой и поищите в них то, что Бодхидхарма принес в Китай: ищите отпечаток ума.

Ред Пайн
Бамбуковое озеро, Та-вань
Год Большого Золотого Тигра


Учение Дзэн Бодхидхармы.

О ПРАКТИКЕ В ОБЩИХ ЧЕРТАХ
Много дорог приводит на Путь, но в сущности их только две: разум и практика. Вступить на Путь посредством разума значит понять суть благодаря наставлениям и поверить в то, что все живые существа имеют одну и ту же природу, которая не видна сразу, поскольку скрыта за ощущениями и заблуждениями. Те, кто возвращается от заблуждений к реальности, кто медитирует на стены, на отсутствие Я и других, на единство простого смертного и святого мудреца, кого не поколеблют даже священные писания, находятся в полном и невыразимом согласии с разумом.
Вступить на Путь посредством практики значит осуществлять четыре всеохватывающих практики: терпеть несправедливость, приспосабливаться к обстоятельствам, ничего не искать и практиковать Дхарму.
Во-первых, терпеть несправедливость. Когда ищущие Путь встречают несчастье, то им следует думать про себя: «В бесчисленных прошлых веках я отворачивался от сущего к тривиальному и прошел через всякие виды существования, часто бывал злым без причины и совершил множество преступлений. Сейчас, хотя я и не совершаю зла, меня наказывает мое прошлое. Ни боги, ни люди, не могут предвидеть, когда злое дело принесет свой плод. Я принимаю его с открытым сердцем и не жалуюсь на несправедливость». В сутрах сказано: «Когда встречаешь беду, не огорчайся, так как она имеет смысл». Понимая происходящее таким образом, ты находишься в гармонии с разумом. Так, терпя несправедливость, ты вступаешь на Путь.
Во-вторых, приспособление к обстоятельствам. Будучи смертными, мы не управляем сами собой – нами управляют обстоятельства. Все страдания и радости, которые мы испытываем, зависят от обстоятельств. Если мы достигаем благ, таких как слава или богатство, так это плод того семени, которое мы посеяли в прошлом. Когда обстоятельства меняются, кончаются и блага. К чему восхищаться их существованием? Однако, если успех и неудачи зависят от обстоятельств, то ум не прибывает и не убывает. Те, кого не может поколебать ветер радости, молчаливо следуют по Пути.
В третьих, ничего не искать. В этом мире люди пребывают в заблуждении. Им всегда чего-то не хватает. Они, можно сказать, всегда ищут. Однако мудрые просыпаются. Они выбирают разум, а не привычки. Они фиксируют свой ум на возвышенном и позволяют телу меняться со сменой сезонов. Все явления пусты. В них нет ничего, чего стоило бы желать. Вслед за процветанием всегда приходит упадок. Находиться в трех сферах значит находиться в горящем доме. Иметь тело – значит страдать. Разве хоть кто-нибудь, имеющий тело знает покой? Те, кто понимает это, отстраняются от всего, что существует, и прекращают воображать что-то и искать чего-то. В сутрах сказано: «Искать – значит страдать. Ничего не искать – благо». Когда ты ничего не ищешь, ты находишься на Пути.
В четвертых, практиковать Дхарму. Дхарма – это та истина, что всякая природа чиста. Согласно этой истине все явления пусты. Отделение и присоединение, субъект и объект не существуют. В сутрах сказано: «В Дхарме нет бытия, поскольку она свободна от нечистоты бытия, и в Дхарме нет самости, поскольку она свободна от нечистоты самости». Те, кто достаточно мудр, чтобы поверить в эту Дхарму и понять ее, обязаны практиковать согласно Дхарме. Ну, а поскольку то, что реально, не содержит в себе ничего такого, что могло бы вызвать скупость или зависть, то они отдают свое тело, жизнь и имущество другим без сожаления, без тщеславия дающего, жертвы или принимающего дар, без предубеждения и без привязанности. А для того, чтобы избавиться от нечистоты, они учат других, но при этом не становятся привязанными к форме. Таким образом, благодаря своей собственной практике они способны помочь другим и прославить Путь Просветления. Точно так же как щедрость они практикуют и другие добродетели. Однако, практикуя шесть добродетелей, что бы избавиться от заблуждений, они не практикуют ничего совершенно. Вот, что имеется в виду под практикой Дхармы.

Учение Дзэн Бодхидхармы.

ПРОПОВЕДЬ ПРОРЫВА
- Если кто-то намерен достичь просветления, какой способ практики будет для него наилучшим?
Самый существенный метод, который включает в себя все остальные, это сдерживать ум.
- Но как же может один метод включать в себя все остальные?
Ум – это такой корень, из которого вырастает все остальное. Если вы можете понять ум, то сюда входит и все остальное. Он похож на корень дерева. Все плоды, цветы, ветви и листья дерева зависят от его корней. Если вы кормите корень, то процветает и разрастается все дерево. Если вы его отрежете, то все дерево погибнет. Те, кто понимают ум, достигают просветления с минимальными усилиями. Те, кто не понимает ума, практикуют впустую. Все плохое и хорошее исходит из вашего собственного ума. Найти что-нибудь вне ума невозможно.
- Но как можно называть пониманием сдерживание ума?
Когда великий Бодхисаттва глубоко проникает в совершенную мудрость, он понимает, что четыре элемента и пять скандх лишены личной самости. Он понимает также, что деятельность его ума имеет два аспекта: чистый и загрязненный. По самой своей природе эти два ментальных состояния присутствуют всегда. В зависимости от обстоятельств они чередуются как причина и следствие. Чистый ум находит удовольствие в добрых делах, а загрязненный ум думает о зле. Те, на кого загрязненность не воздействует, являются мудрецами. Они минуют страдания и испытывают благодать нирваны. Все остальные, пойманные загрязненным умом и запутавшиеся в своей собственной карме, являются смертными. Они плавают в трех сферах и претерпевают бесчисленные несчастья и огорчения и все из-за того, что их загрязненный ум затмил их истинную самость.
В Сутре Десяти Ступеней сказано: «В теле смертных есть нерушимая природа Будды. Ее свет как Солнце, освещает все бесконечное пространство. Но, оказавшись за темными облаками пяти теней, она оказалась скрытой из вида, как свет внутри горшка». В Нирвана-Сутре сказано: «Все смертные обладают природой Будды. Но она покрыта тьмой, из которой они не могут найти выход. Наша природа Будды это осознание: осознавать и помочь осознавать другим. Реализовать осознание – значит освободиться. Все хорошее имеет своим корнем осознание. Именно из этого корня осознания вырастает древо всех добродетелей и его плод – нирвана. Удерживание ума подобным образом – это понимание.
- Вы сказали, что наша природа Будды и все наши добродетели своим корнем имеют осознание. Что же в таком случае является корнем невежества?
Невежественный ум с его бесконечными ограничениями, страстями и злом коренится в трех ядах: жадности, гневе и заблуждении. Эти три ядовитые состояния ума сами состоят из бесчисленного зла, как деревья, у которых есть один ствол, но бесчисленно много ветвей и листьев. Однако каждый из этих ядов продуцируем столь много миллионов зол, что сравнение с деревом не очень подходит.
Три яда присутствуют в наших шести органах чувств как шесть видов сознания или шесть воров. Их называют ворами, потому что они входят и выходят через ворота чувств, чтобы завладеть тем, что им не принадлежит, связаны со злом, и скрывают свою истинную сущность. Поскольку смертные и телом и умом совращены этими тремя ядами или ворами, они затеряны в жизни и смерти, бродят по шести состояниям существования и претерпевают бесчисленные беды. Эти беды и огорчения подобны рекам, которые разливаются на тысячи миль из-за постоянной подпитки маленьким ручейками. Если же кто-то отрежет реку от ее источника, она пересохнет. И, если тот, кто ищет освобождения, сможет превратить эти три яда в три группы обетов, а шесть воров в шесть парамит, то он освободится от огорчений раз и навсегда.
- Однако, три сферы и шесть состояний существования бесконечно огромны. Как можем мы избежать их бесконечных бед, всего лишь сдерживая ум?
Карма этих трех сфер исходит из одного лишь ума. Если ваш ум не находится в этих трех сферах, он находится вне их. Три сферы соответствуют трем ядам: жадность соответствует сфере желаний, гнев – сфере форм, заблуждение – бесформенной сфере. А поскольку карма, создаваемая этими ядами, может быть легкой или тяжелой, то эти три сферы делятся в дальнейшем на шесть мест, известных как шесть состояний существования.
- А в чем различия кармы этих шести состояний?
Те смертные, которые не понимают истиной практики, а слепо хватаются за добрые дела, рождаются в трех высших состояниях существования этих трех сфер. Что же это за высшие состояния? Те, кто слепо совершают десять добрых деяний и слепо ищут счастья, рождаются богами в сфере желаний. Те, кто слепо соблюдает пять обетов, и неразумно потакают себе в любви и ненависти, рождаются людьми в сфере гнева. А те, кто слепо цепляется за мир явлений, верят в ложные доктрины и молятся о благе, рождаются демонами в сфере заблуждений. Это три высшие состояния существования.
Какие же существуют три низшие состояния? Это те состояния, где оказываются упорствующие в ядовитых мыслях и злых деяниях. Те, чья карма, порожденная жадностью, наиболее велика, становятся голодными духами. Те, чья карма, рожденная гневом, наиболее велика, становятся в следующем рождении мучениками в аду. А те, чья карма, рожденная заблуждением, наиболее велика, возрождаются животными. Эти три низших состояния и три высших образуют шесть состояний существования. Тут вам следует понять, что всякая карма, будь она мучительной или нет, исходит из вашего собственного ума. Если вы сможете просто сконцентрировать свой ум и отойти от его ложности и зла, то страдания трех сфер и шести состояний существования автоматически исчезнут. А, освободившись от страданий, вы действительно становитесь свободны.
- Но, ведь Будда сказал: «Я достиг просветления лишь пройдя через бесчисленные трудности трех асанкхья кальп». Почему же вы теперь говорите, что простое сдерживание ума и преодоление трех ядов дает освобождение?
Слова Будды истинны. Но три асанкхья кальпы – значит три отравленных состояния ума. То, что называется асанкхья, на санскрите значит бесчисленные. В пределах этих трех отравленных состояний ума – бесчисленное количество злых мыслей. А у каждой мысли продолжительность – кальпа. Именно такую продолжительность имел в виду Будда, говоря о трех асанкхья кальпах.
Если ваша реальная самость оказалась затемнена тремя ядами, как вас можно назвать освободившимся до тех пор, пока вы не преодолеете их бесчисленные злые мысли? Те люди, что могут преобразовать эти три яда жадности, гнева и заблуждений в три освобождения, проходят, как говорится, через три асанкхья кальпы. Однако, люди этой последней эры самые непробиваемые из дурней. Они не понимают того, что действительно имел в виду Татхагата, говоря о трех асанкхья кальпах. Они говорят, что просветление может быть достигнуто лишь через бесконечные кальпы, и тем самым уводят учеников с пути к состоянию Будды.
- Но, ведь великие Бодхисаттвы достигли просветления, соблюдая все обеты и практикуя шесть парамит. Теперь же вы говорите ученикам, что им следует просто сдерживать ум. Как может кто-либо достичь просветления не культивируя правил дисциплины?
Три свода обетов существуют для преодоления трех отравленных состояний ума. Преодолев эти яды, вы создаете три свода бесконечных добродетелей. Свод объединяет, в данном случае, бесчисленные добрые мысли во всем нашем уме. А шесть парамит существуют для очистки шести чувств. То, что мы называем парамитами, вы называете «средствами для переправы на другой берег». Очищая ваши шесть чувств от пыли ощущений, парамиты переправляют вас через Реку Бедствий на берег просветления.
- Согласно сутрам, три свода обетов следующие: «Клянусь положить конец всякому злу. Клянусь культивировать все добродетели. Клянусь освободить всех существ». Теперь же вы говорите, что они существуют только для контроля трех отравленных состояний ума. Разве это не противоречит тому, о чем говорится в священных писаниях?
В сутрах Будды указана правда. Но давным-давно, когда тот великий Бодхисаттва взращивал семя просветления, он дал эти три клятвы, чтобы противостоять трем ядам. Практикуя нравственные ограничения, чтобы противостоять яду жадности, он поклялся положить конец всякому злу. Практикуя медитацию, чтобы противостоять яду гнева, он поклялся культивировать все добродетели. Практикуя мудрость, чтобы противостоять яду заблуждений, он поклялся освободить всех существ. Поскольку он был упорен в этих трех чистых практиках нравственности, медитации и мудрости, он смог победить три яда и достичь просветления. Победив три яда, он стер все грешное и таким образом положил конец всякому злу. Соблюдая три свода обетов, он не делал ничего кроме добра и таким образом взращивал добродетели. А, положив конец злу и взращивая добродетели, он объединял все практики, от чего выигрывал и он сам и другие, и спасал смертных повсеместно. Таким образом, он освобождал живых существ.
- Но в сутрах сказано, что шесть парамит это щедрость, нравственность, терпение, преданность, медитация и мудрость. Вы же теперь говорите, что парамиты относятся к очистке чувств. Что вы имеете в виду? И почему парамиты называют переправой?
Культивировать парамиты означает очищать шесть чувств, побеждая шесть воров. Отбрасывание глазного вора, уходя от мира образов – это щедрость. Устранение ушного вора, перестав слушать звуки – это нравственность. Усмиряя вора носа, уравниванием всех запахов как нейтральных, - терпение. Контролируя вора рта победой над желанием пробовать все на вкус, хвалить и объяснять – это преданность. Подавление телесного вора, оставаясь незатронутым осязанием, - медитация. А укрощение вора ума, посредством сопротивления заблуждениям и практикуя пробужденность – это мудрость. Эти шесть парамит являются транспортным средством. Подобно лодкам или паромам они переправляют живых существ на другой берег. Поэтому и называются они переправой.
- Но когда Шакьямуни был Бодхисаттвой, он выпил три чаши молока и съел шесть мисок каши, перед тем как достичь просветления. Если ему пришлось пить молоко, прежде чем он смог попробовать вкус плода состояния Будды, то, как же может простое сдерживание ума привести к освобождению?
То, что вы говорите, правда. Именно так он достиг просветления. Ему пришлось пить молоко прежде, чем он смог стать Буддой. То, что пил Шакьямуни, было не обычным загрязненным молоком, а чистым молоком Дхармы. Три чаши были тремя сводами обетов. А шесть мисок были шестью парамитами. Когда Шакьямуни достиг просветления, он узнал вкус плода состояния Будды именно потому, что выпил это чистое молоко Дхармы. Сказать, что Татхагата пил мирское, пахнущее коровой, молоко, - предел злословия. То, что остается истинно таковым, нерушимой, бесстрастной самостью Дхармы, всегда остается свободным от огорчений мира. Оно не нуждается в нечистом молоке для утоления своей жажды или голода.
В сутрах сказано: «Этот бык не живет ни в горных местах, ни в долине. Он не ест ни зерна, ни соломы и не пасется с коровами. Тело у этого быка цвета полированного золота». Под быком здесь имеется ввиду Вайрочана. Благодаря своему великому состраданию ко всем живым существам он производит внутри своего чистого дхармового тела возвышенное молоко Дхармы трех сводов обетов и шести парамит, чтобы питать всех тех, кто ищет освобождения. Чистое молоко такого истинно чистого быка не только позволило Татхагате достичь состояния Будды, но позволяет и всем пьющим его существам достичь наивысшего полного просветления.
- В сутрах Будда говорит смертным, что они могут достичь просветления, выполняя такие добродетельные работы, как постройка монастырей, ваяние статуй, воскуривание благовоний, осыпание цветами, зажигание вечных огней, практикуя день и ночь все шесть периодов, хождение вокруг ступ, соблюдение постов, и поклонение. Однако, если сдерживание ума включает все другие практики, тогда труды, подобные этим, будут казаться лишними.
Сутры Будды содержат много метафор. Поскольку ум смертных неглубок, и они не могут понять что-либо глубокое, Будда пользовался ощутимым, чтобы выразить неощутимое. Те люди, что ищут блаженства, концентрируясь на внешних деяниях, вместо того, что бы культивировать внутреннее, пытаются совершить невозможное.
То, что вы называете монастырь, мы называем сангхарама, место чистоты. Любой, кто не поддается трем ядам, держит ворота своих чувств чистыми, тело и ум спокойными, наружное и внутреннее незагрязненным, строит монастырь.
Ваяние статуй относится ко всем практикам, которые культивируют ищущие просветления. Неуловимая форма Татхагаты не может быть воспроизведена в металле. Те, кто ищут просветления, рассматривают свое тело как горнило, Дхарму как огонь, мудрость как искусство ваяния, а три свода обетов и шесть парамит как форму для отливки. Они расплавляют и очищают истинную природу Будды внутри себя и выливают ее в форму, приготовленную из правил дисциплины. Действуя в совершенном согласии с учением Будды, они естественно создают совершенное подобие. Внутренне неуловимое тело не подвластно влиянию внешних условий или разрушению. Если вы ищите истину, но не учитесь создавать истинное подобие, то, что же вы делаете вместо этого?
Воскуривание благовоний так же не означает обычных материальных благовоний. Это благовоние неощутимой Дхармы, которое изгоняет своим ароматом грязь, невежество и злые деяния. Существует пять видов таких благовоний Дхармы. Во-первых, это благовоние нравственности, которое означает отказ от зла и культивирование добродетелей. Во-вторых, благовоние медитации, которое означает глубокую непоколебимую веру в Махаяну. В третьих, благовоние мудрости, которое означает контроль над телом и умом, внутри и снаружи. В четвертых, благовоние освобождения, которое означает рассечение уз невежества. И в пятых, благовоние совершенного знания, которое означает всегда быть осознающим и нигде не знать преград. Это самые драгоценные пять видов благовоний, намного превосходящие все, что может предложить мир.
Когда Будда находился в миру, он говорил своим последователям, чтобы они зажигали такие драгоценные благовония огнем осознания, как подношение Буддам десяти направлений. Но сегодняшние люди не понимают истинного значения слов Татхагаты. Они зажигают материальные сандаловые и прочие благовония обычным огнем и молятся о каком-то будущем блаженстве, которое никогда не приходит.
То же самое с разбрасыванием цветов. Это относится к проповедованию Дхармы, осыпанию цветами добродетели, чтобы принести пользу другим и прославить реальную самость. Именно эти цветы добродетели превозносил Будда. Они вечны и никогда не увядают. И тот, кто разбрасывает такие цветы, достигает бесконечного блага. Если вы думаете, что Татхагата хотел чтобы люди причиняли вред растениям, обрывая их цветы, то вы ошибаетесь. Те, кто соблюдает обеты, не калечит ни одной из бесчисленных форм жизни земли и неба. Если вы по ошибке, нечаянно, покалечите что-то, вы будете из-за этого страдать. Но те, кто намеренно нарушает обеты, калеча живое, ради будущего блага, страдает еще больше. Как могут они ожидаемое блаженство превращать в горе?
Лампа вечного огня представляет собой совершенное осознание. Сравнивая свет осознания с такой лампой, ищущие освобождения рассматривают свое тело как лампу, свой ум как фитиль, привнесение дисциплины как масло, а силу мудрости как огонь. Зажигая такую лампу совершенного осознания, они рассеивают тьму и заблуждения. А передавая эту Дхарму другим, они способны с помощью одной лампы зажечь тысячи ламп. Ну а поскольку эти лампы в свою очередь зажигают бесчисленные другие лампы, их свет никогда не исчезает.
Давным-давно был один Будда по имени Дипамкара, зажигатель ламп. Так значило его имя. Но дурни не понимают метафор Татхагаты. Упорствуя в заблуждениях и цепляясь за ощутимое, они зажигают лампы с повседневным маслом и полагают, что освещая помещение, они следуют учению Будды. Как глупо! Свет, излучаемый Буддой от одного лишь локона между его бровями, может осветить бесчисленные миры. Свет масляной лампады не поможет. Или вы считаете иначе?
Практиковать все шесть периодов дня и ночи – значит постоянно культивировать просветление во всех шести чувствах и удерживать любую форму осознания. Никогда не ослабевающий контроль над шестью чувствами – вот что такое все шесть периодов.
Что касается хождения вокруг ступ, то ступа это ваше тело и ум. Когда ваше осознание непрерывно циркулирует по вашему уму и телу – это называется хождение вокруг ступы. Мудрецы с незапамятных времен шли этим путем к нирване. Но люди современные не понимают, что это значит. Вместо того, что бы смотреть внутрь, они смотрят наружу. Они используют свои материальные тела, чтобы ходить вокруг материальных ступ. Они продолжают это день и ночь, напрасно утомляя себя и не приближаясь к своей истинной самости.
То же самое справедливо в отношении постов. Они бесполезны, если вы не понимаете, что это значит в действительности. Поститься – значит регулировать свое тело и ум таким образом, чтобы их ничего не отвлекало и им ничего не мешало. Соблюдать пост – значит держаться, придерживаться правил дисциплины согласно Дхарме. Поститься – значит охранять себя от шести притяжений вовне и от трех ядов внутри, и стремиться путем созерцания очистить свое тело и ум.
Пост подразумевает также пять видов пищи. Во-первых, удовлетворение в Дхарме. Это то удовлетворение, которое приходит, когда действуешь в соответствии с Дхармой. Во-вторых, гармония в медитации. Это та гармония ума и тела, которая приходит в результате того, что видишь сквозь субъект и объект. В третьих, призыв (к Будде), призыв к Будде, как вашим ртом, так и вашим умом. В четвертых, решимость. Решимость следовать добродетели вне зависимости от того ходишь, стоишь, сидишь или лежишь. В пятых, освобождение. Освобождение ума от мирской скверны. Это пища поста. Если человек не питается этими пятью видами чистой пищи, то он ошибается считая, что постится.
В то же время, если вы прекратили однажды есть пищу заблуждения, но потом вновь ее попробовали, - вы нарушили пост. А если вы его нарушили, то не получите и блага от него. Мир полон заблуждающихся людей, которые этого не видят. Они потакают своему телу и уму во всякого рода зле. Они отпускают поводья своих страстей и не ведают стыда. Когда же они прекращают есть обычную пищу, они называют это постом. Какой абсурд!
То же самое с поклонением. Вам следует понять, что это значит и приспособиться к обстоятельствам. В значение это входят действие и недействие. Тот, кто понимает это, следует Дхарме.
Поклонение значит благоговение и смирение. Это значит благоговеть перед своей истинной природой и смирять заблуждения. Если вы можете стереть злые желания и удерживать добрые мысли, то, даже если ничего не проявляется – это поклонение. Такая форма поклонения – это истинная форма.
Господь хотел, чтобы мирские люди думали о поклонении как о выражении смирения и сдерживания ума. Поэтому он учил их простираться в поклонах, чтобы выразить свое благоговение, чтобы внешнее выразило внутреннее, чтобы гармонизировать сущность и форму. Те, кто не смог уловить внутреннего значения и вместо этого концентрируется на внешнем проявлении, никогда не кончат потакать себе в невежестве, ненависти и зле, понапрасну утомляя себя при этом. Они способны обмануть других розами, оставаться бесстыдными перед мудрецами и пустыми перед смертными, но им никогда не избежать Колеса, уж не говоря о достижении заслуг.
- Но в Банной Сутре сказано: «Давая возможность монахам помыться в бане, люди получают бесконечное благо». Очевидно, это пример внешней практики для достижения заслуг. Как это связано с удерживанием ума?
Мытье монахов в бане не означает здесь мытья чего-либо осязаемого. Когда Господь проповедовал Банную Сутру, он хотел, чтобы его ученики запомнили Дхарму мытья. Поэтому он воспользовался повседневным понятием, чтобы передать истинное значение, которое он вложил в свои объяснения заслуг от семи подношений. Первое из этих семи – чистая вода, второе – огонь, третье – мыло, четвертое – побеги и почки ивы, пятое – чистые угли, шестое – мазь и седьмое – одежда. Он использовал эти семь понятий, чтобы представить другие вещи, очищающие и укрепляющие человека, устраняя заблуждения и грязь отравленного ума.
Первое из этих семи – нравственность, которая смывает лишнее, так же, как чистая вода смывает грязь. Второе – мудрость, которая проникает в субъект и объект так же как огонь нагревает воду. Третье – различение, которое позволяет освободиться от практики зла, так же, как мыло освобождает от сажи. Четвертое – честность, которая очищает от заблуждений, так же, как жевание побегов ивы очищает дыхание. Пятое – истинная вера, которая разрешает все сомнения, так же, как растирание тела чистым углем предохраняет от болезней. Шестое – терпение, которое побеждает сопротивление и немилость, так же, как мазь смягчает кожу. Седьмое – стыд, который исправляет плохие поступки, так же, как нижнее белье скрывает некрасивое тело.
Эти семь – настоящее значение этой сутры. Произнося эту сутру, Татхагата говорил с проницательными последователями Махаяны, а не со скудоумными полуслепыми людьми. Не удивительно, что современные люди не понимают.
Баня – это тело. Когда вы зажигаете огонь мудрости, то нагреваете чистую воду обетов и отмываете истинную природу Будды внутри себя. Придерживаясь этих семи практик, вы увеличиваете добродетель. Монахи той эры были восприимчивыми. Они понимали значение слов Будды. Они следовали его учению, совершенствовали свои добродетели и вкушали плод состояния Будды. Но современные люди не способны проникать в подобные вещи. Они пользуются обычной водой, чтобы мыть физическое тело и считают, что они следуют сутре. Но они ошибаются.
Наша истинная природа Будды не имеет формы. Как могут люди, используя обычную воду, мыть неощутимое тело? Ничего не получится. Когда они проснутся? Чтобы мыть такое тело, вам нужно сдерживать его. Как только из желания рождаются нечистота и грязь, они растут, пока не покроют вас изнутри и снаружи. Но если вы захотите теперь отмыть это свое тело, то вам придется тереть его до тех пор, пока от него ничего не останется. Теперь вы понимаете, что отмывать что-нибудь наружное, это совсем не то, что имел в виду Будда.
- В сутрах сказано, что тот, кто чистосердечно будет призывать Будду, возродится в Западном Раю. Поскольку эта дверь ведет к состоянию Будды, то зачем искать освобождения, сдерживая ум?
Если вы собираетесь призывать Будду, то вам следует делать это правильно. Пока вы не поймете, что это значит, вы все будете делать неверно. А если вы будете делать это неверно, то вы никогда никуда не попадете.
Будда - значит осознание. Осознание тела и ума, которое не позволяет возникать в них злу. Призывать – значит вспоминать и помнить, постоянно вспоминать и помнить правила дисциплины и следовать им изо всех сил. Это имеется в виду под призыванием. Призывание касается мысли, а не языка. Если вы пользуетесь ловушкой, чтобы поймать рыбку, то, поймав ее, вы можете забыть о ловушке. Используя язык, чтобы поймать смысл, вы можете забыть о языке, когда смысл уловлен.
Чтобы призывать имя Будды, вы должны понять Дхарму призывания. Если это имя не присутствует в вашем уме, то ваш ум поет пустые звуки. До тех пор, пока вас тревожат три яда или мысли о самом себе, ваш заблуждающийся ум не даст вам увидеть Будду, и вы лишь зря потратите усилия. Петь и призывать – два разных мира. Пение осуществляется ртом, призывание – умом. А, поскольку призывание идет из ума, оно называется дверью к осознанию. Пение появляется как звук и центр его рот. Если в поисках смысла вы будете цепляться за проявления, то вы не найдете ничего. Поэтому мудрецы прошлого культивировали самонаблюдение, а не речь.
Этот ум – источник всех добродетелей. И этот же ум – начальник всех сил. Вечное благо нирваны исходит из спокойного ума. Перерождения в трех сферах тоже исходят из ума. Ум – это дверь в любой мир, и ум это брод к другому берегу. Те, кто знает, где находится дверь, не заботятся о достижении ее. Те, кто знает, где брод, не горюют о том, как пересечь реку.
Люди, которых я сейчас встречаю поверхностны. Они думают о заслугах, как о чем-то, что имеет форму. Они растрачивают свое богатство и убивают существ земли и моря. Они глупо заняты возведением статуй и ступ, говоря людям, чтобы они громоздили бревна и кирпичи, красили тут в синий, тут в зеленый цвет. Они напрягают тело и ум, калечат себя и сбивают с пути других. Чтобы устыдиться, они слишком мало знают. Как могут они когда-нибудь просветлеть? Они видят что-либо осязаемое и тут же привязываются к нему. Если заговорить с ними о бесформенности, они немеют и смущаются. Жадные к мелким подачкам этого мира, они остаются слепы к грядущему великому страданию. Такие ученики принижают себя. Отворачиваясь от истинного к ложному, единственно, о чем они говорят, так это о будущем блаженстве.
Если вы можете просто сконцентрировать внутренний свет своего ума и сдерживать его внешнюю иллюминацию, то вы распылите эти три яда и прогоните шесть воров сразу и навсегда. Тогда безо всяких усилий вы станете обладателем бесчисленного количества добродетелей, совершенств и дверей к истине. Способность видеть насквозь мирское и быть свидетелем неуловимого ближе к вам, чем единый миг. Реализация существует прямо сейчас. Зачем горевать из-за седых волос? Однако истинная дверь скрыта, и показать ее невозможно. Я лишь коснулся ее, сдерживая ум.

Слышали ли вы о ленивом философе, который превзошел ученость и ни в чем не упражняется.?
Он не пытается избегать праздных мыслей и не ищет Истину
(Поскольку знает, что) неведение на самом деле - это и есть Природа Будды
(И что) это пустое призрачное тело - это не что иное как тело Дхармы...
(Песнь Просветления)...

В этих строках весь Дзен...
Больше ничего не требуется...
Ленивый Философ
С ворохом праздных Мыслей
Пробужденный Мудрец
И обычный невежественный мирянин
Вместе ( и по отдельности)
Составляют Единое Целое
Тело Дхармы...

Это Непостижимо сложно...
Это вызовет смех
- Легко придумано...
Ничего не делать
Все уже сделано...
И никакой усердный систематический
Изнурительно-героический труд не нужен.?
Хорошо устроились...!!

- А вы попробуйте не искать и не трудиться..
Отказаться от этого жгучего желания Поиска Постижения...
Попробуйте...
И у вас ничего не получится...
Попробуйте и вы увидите
Что ваш усердный систематический
Изнуряюще- героический путь
По пути Познания Истины
Это то что вы не делать не можете...
Вы не в силах это прекратить..
А раз так то нет в этом никакой вашей заслуги..
И вы просто поддались самой губительной
И непреодолимой Страсти.
Королеве всех желаний.-
Жажда Познания Истины...

А какая же Истина может быть
Когда мы находимся в плену Страсти и Желания
Кажется это - главное условие Освобождения
Как понимал это Гаутама Будда...!?
Но вот удивительно, все с этим согласны
Но никто не в силах впитать это.
Переварить. Пропустить через себя..
И мириады искателей во все времена
Упорно продолжают катить в гору
Огромный Сизифов Камень..

- А кто это там в сторонке.?
Беззаботно нежится в прохладе.
У Горного Источника..
- Да это ленивый философ, что превзошел ученость и ни в чем не упражняется.
Он не пытается избегать праздных мыслей и не ищет истину.
(Поскольку знает, что) неведение на самом деле - это и есть Природа Будды
(И что) это пустое призрачное тело - не что иное как тело Дхармы..

Кто уловит эту Неслышимую Мелодию
Эту Песнь Медитации
Присаживайтесь рядом
Путь будет "долгим"..
Путь без Пути...

Пять видов Дзэн:

Внешний путь Дзэн, Дзэн обычных людей, Хинаяна Дзэн, Махаяна Дзэн и Дзэн Предельной Колесницы.

Дзэн — это медитация. Дзэн внешнего пути включает в себя много разных типов медитации. Например, христианская медитация, медитация на божественный свет, трансцендентальная медитация и т. д.
Дзэн обычных людей — это медитация концентрации, медитация на Дхарму, ритуальные церемонии и т. д.
Медитация Хинаяны — это проникновение в преходящее, в нечистоту и в отсутствие я.
Медитация Махаяны — это: 1. проникновение в существование и несуществование природы Дхарм; 2. проникновение в тот факт, что не существует внешних ощутимых признаков, и что все — пустота; 3. проникновение в существование, пустоту и Средний Путь; 4. проникновение в истинный аспект всех феноменов; 5. проникновение во взаимосвязь всех феноменов; 6. проникновение, которое видит, что феномены сами являются Абсолютом.
Эти шесть проникновений выражены в следующей фразе из Аватамсака Сутры: «Если вы хотите полностью понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу целой вселенной как создание одного лишь ума».
Наконец, существует Дзэн Предельной Колесницы, который делится на три типа: Теоретический Дзэн, Дзэн Татхагаты и Дзэн Патриархов.

Сон Са Ним