Фи, как не красиво.
Палка называлась стимулус и ей осла били,
и только "дзенствующий" может засунуть себе её в задницу.
Существует два принципиально разные способа мотивации - под воздействием стимулуса сзади т.е. внешних обстоятельств и из внутреннего стремления вперёд (перед ослом вешается вкусная еда). Дзен не ограничивается тем или иным методом, а принцип "вопреки" реализуется за счёт сталкивания ума с парадоксальными ситуациями и явлениями, не разрешимыми в рамках двойственности, как происходящими в обыденной жизни, так и создаваемыми специально. Парадоксальность должна создаться и разрешиться в сознании и это разрешение и будет актом просветления, т.к. должна означать выход за пределы двойственности ума.

И только "дзенствующие" могут быть подобны подросткам в период становления личности, когда они падки на отрицание любых установленных рамок и хотят достичь всего и сразу, причём на халяву.
НО ХАЛЯВЫ НА ДУХОВНОМ ПУТИ НЕ СУЩЕСТВУЕТ!
Поэтому, если нет предшествующих заслуг, способных количественно реализоваться в качество, то будет только громкий пшик...
Пожалуй уже пора открыть отдельную тему, в которую собирать все бесполезные пшики...

И помашем ручкой tenerife, который отправляется в премодерацию

Был достигнут один из нескольких вполне закономерных результатов общения с подобными товарищами.
Не получив своего, они как правило либо покидают форум, обвинив всех в беспросветном невежестве и неспособности оценить принесённые им дары просветления, либо нарываются на бан.

Я лишил танерифа, такого свободного от всего ограничивающего, от влияния форм, лишил возмжности создавать формы самолюбивых самопроявлений на этом форуме. И тут оказалось, что это таки имеет значение для него
Вышел из себя, сошёл на обзывательства и, получив премодерацию, гордо заявил, что покидает этот форум и больше не вернётся.

А напоследок признался, что это был ранее уже забаненный пользователь фокусима

Жаль, что не сохранилось последнее сообщение...tenerife. Там о книгах. О том, что кто-то, якобы начитался книжек.
На мой взгляд, здесь присутствует очень интересный момент. Когда человек приходит к выводу, что уже нет необходимости в книгах, то, по-моему, это может свидетельствовать только о том, что перед тобой раскрылось НЕЧТО...
Раскрылось то, что не было доступно...самым лучшим из ВСЕХ СУЩЕСТВОВАВШИХ ДО ТЕБЯ.
Ведь ВСЕ они мучались теми же вопросами и поисками...
Но ИМ ...всем было... НЕ ДАНО.
ТЕБЕ ОТКРЫЛОСЬ...ОДНОМУ.
Мне представляется, что здесь присутствует завуалированная...ГОРДЫНЯ. (имхо)

Сообщение сохранилось, Борис, но не для всех
И это не последнее. В последнем было про то, что я засранец и таких дураков как я много
Но Ваш интерес к нему я, увы, не разделяю, т.к. как и другие сообщения - это лишь пустые слова, пусть иногда и звучащие подражающее мудрецам верно. Ничего нового или удивительного для меня....
Знаете, очень легко прийти к выводу о ненужности книг, особо их не почитав. Это лишь как пример. Можно говорить о ненужности ума, не развив его достаточно, о ненужности музыки, не научившись играть. Есть пропасть между точно такими словами, сказанными таким человеком, и словами, сказанными человеком, который действительно осознал разницу между книжным и практическим знанием путем последовательного познания и сравнения...
А насчет гордыни. Не люблю судить, но у одного из нас (не Вас, Борис ) она с большой долей вероятности присутствует...

Вероятно, это моё отсутствие опыта общения. Прошу меня извинить. В следующий раз (если придётся) постараюсь быть более сдержанным в комментариях.
Ну почему же? У меня она точно есть. Главное её...эту бяку отслеживать (имхо).

Что-то вроде перехода. От фазы пассивного претерпевания к фазе активного созидания.
Я понимаю, что очень многого "не догоняю" в собеседнике. С другой стороны, я понимаю, что он и не особенно старается быть понятым. Тоже неплохо, нам куда важнее понимать самих себя. Понимание себя - обязанность, понимание других - потребность. От обязанностей всё равно не избавиться, а потребности всё одно - у всех разные.

Не сдерживайтесь, мне интересны Ваши мысли.

Нет, Борис, возможно мы имеем разное понимание этого термина, но по крайней мере на данным момент у Вас гордыни нет. Обращайтесь если что, продиагностирую

Что-то я и запаха созидания не учуял...
А говорите, что не догоняете собеседника
Чем лучше ты понимаешь себя, тем лучше ты начинаешь понимать других.

Согласен. Только добавлю о созидании: пробуждение - это ровно полпути к созиданию. Остальное есть "рутина" - постоянное и нескончаемое обучение правилам созидания. Не признаешь правила - не создашь ничего правильного.

Ничего не могу сказать, не зная, что Вы имеете в виду под пробуждением.

Вот Вы утром пробуждаетесь от сна и осознаете, что видели иллюзию. Но это осознание иллюзорности сна не есть то же, что и дальнейшее дневное бодрствование. Как в народе говорят "поднять подняли, а разбудить забыли". Снов уже нет, а власть снов продолжается. Примерно это имею в виду...

Ну, если примерно, то могу примерно сказать то, что в контексте сны еще не прошли...

Чжан Чжень-Цзы. БУДДА И МЕДИТАЦИЯ.
Нельзя заниматься Дзэн, и понять его без определенного понимания состояния Будды и принципов медитации. Каждому вопросу нужно посвятить отдельную книгу. Тем не менее, начинающему будет полезно краткое описание трех аспектов состояния Будды, шести моделей человеческой мысли семи различных типов практики медитации и трех последовательных этапов медитации.
Три аспекта состояний Будды и шесть моделей человеческого мышления
Что такое «Будда»? На этот вопрос есть много ответов. Некоторые специалисты по религии говорят, что Он основал вид язычества под названием «Буддизм»; человек с улицы говорит, что Он —идол, почитаемый заблудшими жителями Востока; некоторые философы утверждают, что Он был мыслителем, который учил и основывал философско-религиозное учение под названием «Буддизм»; историки говорят, что «Будда»— почетный титул, присвоенный человеку по имени Гаутама Шакьямуни, который жил между 560 и 480 гг. до н.э и т.д. Но как приверженцы Буддизма сами видят Будду со своей религиозной точки зрения, и как они определяют его в качестве высшей цели — предмета обожания, подражания и достижения? Этот вопрос чрезвычайно важен, потому что он проникает в самое сердце Буддизма и сродни постижению природы Будды, которая всегда считается центральной темой изучения большинства религий. Есть такая тибетская пословица: «Если человек понимает значение термина «Буддизм», он знает все о Буддизме». С точки зрения постороннего, это утверждение может показаться преувеличением; но ортодоксальный буддист считает его весьма близким к истине. За прошедшие 25 веков многие буддистские ученые провели всю жизнь, изучая этот вопрос и написали бесчисленные сложные комментарии, которые только усугубляют запутанность. К счастью, вопрос можно прояснить следующим определением, которое принято большинством приверженцев Буддизма: Будда — это тот, кто обладает Совершенной Мудростью, Совершенным Состраданием и Совершенной Силой. Рассмотрим по отдельности эти три существенных аспекта состояния Будды.
Совершенная Мудрость Будды
Совершенная Мудрость Будды имеет две грани: одна называется «Мудрость Знающего Вещь Как Она Есть» (по-китайски: Su so yu chih), а другая —«Мудрость Знающего Все» (по-китайски: Chih soy chih). Первую можно понять как «Вертикальную», вторую — как «Горизонтальную Мудрость».
Представьте себе воду в чаше. Обычный человек увидит ее ничем иным, как чашей простой воды, утоляющей жажду; химик — как соединение водорода и кислорода, физик — чем-то, выражающим «отношения» и «причинность», просветленный Бодхисаттва — как проявление собственного ума, а Будда.— как проявление совершенного состояния Будды. В этом простом объекте — чашке с водой - сходится великое множество областей существования и глубин бытия, которые наш рассудок может достичь, измерить и воспринять. Мелкость или глубина нашего ума определяет области, в которые он способен проникнуть. Поэтому «Вертикальная Мудрость» Будды —это проницающий взгляд, последовательно пронзающий все различные уровни и области существования, чтобы коснуться самых глубин самого Бытия. Это мудрость глубины; мудрость, которая выходит за пределы здравого смысла, науки, философии и религии; мудрость, которая проникает в самые глубины Дхармы — неописуемой и немыслимой «таковости». Это «Вертикальная Мудрость».
С другой стороны, значение «Горизонтальной Мудрости» или «Мудрости Знающего Все» ясно из самого термина. Оно обозначает всеведущий аспект Мудрости Будды, которая способна знать все и поэтому довольно трудна для восприятия современных людей. Знаменитый китайский философ Чжуань Цзы сказал: «Жизнь конечна, тогда как знание бесконечно. Гнаться за бесконечным знанием в этой конечной жизни воистину безнадежно!» Люди XX века особенно симпатизируют утверждениям этого типа.
В старину, несомненно, были некоторые великие ученые и мудрецы, которых современники считали «знающими все»,. Китайская пословица гласит; «Для конфуцианского ученого постыдно, если есть хотя бы одна отрасль знаний, которой он не знает». Но ныне мы считаем самонадеянностью утверждение человека, что он знает все даже в одной области знания. Поэтому многим людям кажется что Всезнающая Мудрость —нечто сверхъестественное и недосягаемое для человеческого ума.
В противоположность этой общей точке зрения Буддизм, однако, утверждает, что каждое живое существо — потенциальный Будда, способный достичь состояния Будды (которое включает в себя эту Всезнающую Мудрость), если он предпринимает правильные и достаточные усилия. Если это так, как тогда буддизм убедительно объясняет нам такую возможность как «всезнание»? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны сначала проанализировать образцы и формы, в русле которых работает человеческий ум.
В результате такого анализа ученые Махаяны заключили, что человеческий ум действует в соответствии с шестью основными моделями или способами мышления: оно накопительно, ограничительно, противоречиво, обманчиво, слабо, расточительно и «цепляющееся». Под влиянием этих порочных и глубоко укоренившихся путей мысли, мы считаем естественным полагать, что «Всеведущая Мудрость»— нечто очень привлекательное для созерцания, но полностью недоступное нашему постижению.
Но предположим, если бы мы могли трансформировать эти порочные модели, по которым до сих пор работали наши умы, в новые формы, поднимая ум к новым горизонтам и освобождая его от всех прежних «привязанностей», показалась бы тогда Мудрость Всезнания такой же отдаленной и недостижимой, что и раньше? Зрение человеческого глаза ограничено, но при помощи инструментов его сфера может быть расширена до ранее недостижимых областей пространства. Не будет ли такое сравнение применимо к проблеме зависимости ограниченного человеческого ума от Мудрости Всезнании? Перед тем как попытаться ответить па этот вопрос, мы должны сначала изучить шесть основных моделей человеческой мысли, упомянутых выше, и увидеть, как они задают функции человеческого ума.
1. Человеческий способ мышления накопителен. Это означает, что человеческое знание обретается через процесс «Постепенного создания», процесс постепенного накопления. Например, в школе мы сначала учим алфавит, затем нас учат читать слова и предложения, а позднее — писать буквы, «темы» или сочинения. Наконец, накопленные .знания и развившийся талант могут дать нам возможность писать книги или творчески выражать крайне сложные мысли и новые идеи. Процесс, через который обретается человеческое знание,— это процесс построения и добавления, приложения вновь приобретенных фрагментов знания к старой массе. Все соединяется вместе процессом, который конечен, частичен, ограничен и условен по своей природе и происхождению. Поскольку сама природа этого накопительного процесса обусловила и предопределила его исход, он никогда не может прийти к концу. Нет конечной точки на пути накопления — мы всегда найдем много места, куда можно добавить что-то еще. Сбор дождевых капель с крыши дома даже в течение жизни не изменит уровня океана. Точно также накопительный путь мышления никогда не сможет достичь Всезнающей Мудрости Состояния Будды.
2. Человеческий способ мышления ограничен. Это очевидно, поскольку все мы знаем, что человеческий ум может обычно думать только об одной вещи в данный момент. Мы редко находим одаренную личность, которая может уделять внимание, нескольким вещам одновременно или иметь дело с несколькими проблемами в одно и тоже время. Помню мальчиком, когда я жил в Бэйнине, часто убивал время на рынке. Моим любимым местом был некий «общий магазин», владельцем которого был замечательный человек. Он мог фиксировать ум на ряде различных вещей одновременно. Он часто сидел на высоком стуле за прилавком с китайской палочкой для письма в правой руке, записывая счета. Между тем пять пальцев его левой руки постоянно двигались на счетах вверх-вниз с большой скоростью, в то же время рот его никогда не переставал разговаривать с покупателем или наставлять мальчика-помощника. Кроме этого, два его больших черных глаза никогда не ослабляли наблюдательности, чтобы покупатель тайком не взял чего-нибудь с отдаленной полки. Этого человеку можно было считать совершенно необычной личностью. Тем не менее, гений его ума был по сути своей ограниченным, потому что даже он не мог думать о десяти, не говоря уже о ста, тысяче или бесконечном числе вещей в одно и тоже время. Поскольку человеческий ум почти неизменно следует образцу работы «один зараз», у него нет выбора, кроме как остаться в области конечности и ограничения.
3. Человеческий способ мышления противоречив. Эмоции и разум — два верховных и все же конфликтующих элемента, которые составляют главную часть вечно изменяющегося человеческого ума. Эмоция наполняет нас сильным чувством того, что бы мы хотели сделать, но разум холодно предупреждает нас о том, чего нам делать не надо. Погоняемая двумя этими конфликтующими силами, жизнь — почти всегда — постоянная битва между холодными силами разума и горячими силами эмоций. Изучая этих двух противников, мы находим, что они не только противоположны и контрастны друг другу, как вода и огонь, но также обнаруживаем интересный факт, что они не возникают одновременно. Когда разум достиг высочайшей вершины, эмоции — на самой низшей точке, и наоборот. Например, в то время, когда наше внимание поглощено попытками решить трудную задачу философии или математики, способности разума полностью включаются, но эмоции едва заметны. С другой стороны, в то время, когда мы в агонии любви или же яростно боремся с врагом, эмоции пропорционально поднимаются, а разум падает до самого низшего уровня. По этой причине мы никогда не слышали о математиках .или ученых, формулирующих новую гипотезу или совершающих новые 4 открытия во время ссоры или любви. В человеческом уме разум или эмоции — враждебные силы, контрастирующие, но сосуществующие друг с другом.
Если бы то же самое было в уме Будды, последствия были бы воистину катастрофическими. Вообразите, что перед вами стоит жизненно важная проблема, и у вас нет иного средства, кроме срочной и отчаянной молитвы Будде. Но он отвечает: «Подожди, подожди, друг мой! Не молись мне сейчас: сейчас не время, потому что ум мой очень активен, а мои эмоции подавлены — я не в настроении раздавать милости. Попытайся снова завтра, когда я, может быть, буду в лучшем настроении!» Это, может быть, звучит нелепо, но фактически показывает глубокую и значительную истину Состояния Будды. Совершенный Будда сначала привел свои разум и эмоции в полную и неизменную гармонию, прежде чем достиг своего состояния. Эмоции и разум, преобразованные теперь в Сострадание и Мудрость, должны возникать одновременно, все время без дисбаланса и изменчивости и должны слиться в одно великое неразделимое целое. Одновременное возникновение Сострадания и Мудрости — действительно одно из великих чудес состояния Будды — увлекательная жизненная тема, много обсуждаемая буддистскими учеными-махаянистами.
4. Человеческий способ мышления обманчив. Давайте посмотрим на стену в комнате; глаза говорят нам, что это вертикальная гладкая поверхность, стоящая прочно и беззвучно перед нами. Мы делаем шаг вперед, чтобы коснуться ее, и обнаруживаем, что стена — нечто твердое, холодное и прочное. Затем мы вспоминаем, что может сказать о стене химия и физика. Они утверждают, что она состоит из разных соединений и элементов, содержащих бесчисленное количество атомов, электронов, протонов, и т.д. и все они постоянно движутся с невероятными скоростями по своим нескончаемым орбитам. Так наши чувства и наши умы говорят нам совершенно разные вещи об одном и том же. Что мы будем слушать? Нас, людей, постоянно бомбардирует противоречивая информация, передаваемая разными органами чувств, но, к счастью, у нас есть хороший «примиритель» или «арбитр»— ум, который синтезирует, интегрирует и сглаживает конфликты между своими агентами, которые постоянно докладывают в «штаб» со своих различных аванпостов. Хотя наш сознательный ум — замечательный агент сам по себе —практичный, смышленый, наделенный воображением, его главная задача в повседневной жизни состоит не в том, чтобы проверять достоверность чувственных данных, а в том, чтобы контролировать гармоничную работу всех агентов.
Но тут возникает вопрос: действительно ли прагматичный подход, проводимый человеческим умом, является непременно здоровым и не имеет ли результатом искажение истины? Если «правильно» есть «правильно», а «неправильно» есть «неправильно», как говорит нам наш разум, и «правильно» не может быть «неправильно»-в одно и то же время, какие данные мы должны принять — «статической стены» наших глаз или «динамической стены ума? С точки зрения глаз правильна, статическая стена, с точки зрения ума — стена динамическая, но с точки зрения носа неправильны обе. Невозможно определить «правильное и неправильное» без абсолютного стандарта. Эти. суждения исполнены значения, только тогда, когда установлен некоторый стандарт или критерий. Без такого стандарта правильное и неправильное теряют смысл. Абсолютный и конечный стандарт философы и мыслители искали веками. Некоторые утверждают что это разум, другие — что только Бог и его Воля могут считаться абсолютными и т.д. Конечное решение этой проблемы кажется невозможным. Поиск и споры продолжаются до бесконечности.
В то время, как нельзя вывести конечного заключения, философия Хуан Ен буддизма Махаяны предлагает нам одно решение. Она считает, что если стандарт по своей природе исключителен и «фиксирован», его никогда нельзя считать «абсолютным» или конечным, потому что, если он абсолютен, он должен быть «всеобъемлющим»— стандартом всеобщности, а не относительного сравнения вещей. Такой стандарт не может быть иным, кроме как произвольным и «намертво фиксированным»; сама его природа устанавливает его вне динамической всеобщности Дхармадхату. (1)
Абсолютный стандарт должен включать, пронизывать и охватывать все. Это не стандарт как таковой, а скорее область чудесного, состояние полного взаимопроникновения всех Дхарм — неописуемое и невыявляемое чудо состояния Будды.
Кажется, у нас есть инстинктивная потребность искать Истину, но нам как-то недостает способности найти ее. Дилемма Попыток установить абсолютный стандарт просто одна из многих загадок, которые довлеют над человечеством с рассвета цивилизации. Поиск Истины человеком — никогда не проходящая навязчивая идея. Буддистские мыслители приписывают эту проблему обманчивому способу человеческого мышления, которое, по их словам, если не преобразовано качественно, затянет человека навсегда в трясину тщетной погони.
Другая бездна, через которую человеческий ум не может перекинуть мост, отделяет области «косвенного понимания» и «прямого постижения». Мы можем понять абсолютную структуру вещи, но мы не можем увидеть или испытать ее непосредственно. Наш ум может дать только косвенную меру вещи: он не может привести нас с ней в прямой контакт. Мы можем оценить великую идею «все в одном и одно во всем», но, что мы в действительности видим вокруг, является все же «всем в одном и одним во всем». Упорной работой и глубоким размышлением мы можем прийти к пониманию глубокой истины Шуньяты — пустой природы бытия, как учит Праджня-парамита; но все, что мы видим и испытываем в нашей повседневности, находится в пределах Самсарной области бытия. Все эти затруднения вызваны тем, что буддисты называют «обманчивым способом человеческого мышления».
5. Человеческий способ мышления слаб и расточителен. Согласно буддистским мудрецам большая часть нашей умственной работы или таланта никогда полностью не используются и, таким образом, пребывает праздной и дремлющей в глубоких уголках нашего сознания; даже малая часть силы, которая включается средним человеческим умом, часто рассеивается и растрачивается. Если человек может научиться сосредотачивать и, таким образом, полнее использовать свои умственные силы, его способности и перспективы резко возрастут. Великий ум не флегматичен и не туп, не слаб и не капризен. Лидеры всегда умственно зорче и стабильнее среднего человека. Их магнетизм также больше. Лидерство характерно для типа «природной концентрации», которой не хватает простому человеку. Качества, помогающие стать человеку более эффективным и удачливым — результат врожденных или приобретенных сил концентрации, посредством которых человек сосредотачивает свои умственные силы и нацеливает их прямо на имеющуюся проблему.
Но, согласно опытным буддистским йогам, если даже человек способен концентрировать и контролировать свой ум достаточно хорошо, он все еще далек от способности использовать главную часть потенциальной силы, которая дремлет в его Алайе или «Непроявленном Сознании». Это «Непроявленное Сознание»— громадное хранилище энергии, таланта, знаний, которые накопились за бесчисленные прошлые жизни. Будучи несведущим и неспособным использовать эту потенциальную силу Непроявленного Сознания, средний человек тратит свою жизнь на тривиальные цели и тщетные усилия, тогда как неистощимая сокровищница, имеющаяся у него, остается неоткрытой. Буддистские мудрецы поэтому утверждают, что человеческий способ мышления слаб и расточителен.
6. Человеческий способ мышления — цепляющийся. Шестой пункт, как самый важный, описывает внутреннюю тенденцию человеческого ума цепляться за видимо «существующий» или «вещественный» аспект вещей; он также подразумевает, что человеческие мысли всегда имеют «жесткую» или «фиксированную» природу. Человеческий ум никогда не признает (или совершает это крайне редко) пустой, невещественный и «неопределенный» аспект вещей, «Цепляние» здесь означает крепкое схватывание «существующей» грани всех предметов, которые считаются тогда настоящими и безусловными — словно они пребывают в своей собственной природе.
Короче говоря, человеческое цепляние по сути произвольно, безусловно и исключительно, и тем диаметрально противоположно буддистскому учению Пустоты и Целого. Все человеческие мысли происходят и производятся фундаментальной идеей «бытийности», которая весьма произвольна, неподатлива и фиксирована. Если мы проникнем в саму суть этой «бытийности», то почувствуем, что это ничто иное, как глубоко укоренившееся «цепляние».
Изучение человеческого «цепляния»— жизненно важный вопрос, и его огромное значение отражено в буддистской религии, философии, психологии, литературе, искусстве - практически во всех областях буддистской мысли. Упор на изучение этого решающего вопроса — одна из главных черт, которая выделяет учение буддизма из ряда других религий и философий. Поэтому читателю рекомендуется изучить этот вопрос по всем доступным источникам.
Вышеприведенное исследование - шести образцов человеческой мысли неоспоримо показывает, что если Всезнающая Мудрость Состояния Будды вообще достижима, ее нельзя достичь любым из этих шести ложных путей. Бесчисленные буддистские учения все нацелены на исправление этих ложных моделей, чтобы достичь Состояния Будды. Среди этих учений решающими являются Дхьяна (медитация) и Праджня (интуитивная мудрость). Через них можно преобразовать человеческое сознание и достичь совершенного Состояния Будды.
Совершенное Сострадание Будды
Совершенное Сострадание Будды всеобъемлюще и безраздельно. Это абсолютная и безусловная Любовь. Как и все в этом мире, Любовь имеет очень много сторон и степеней глубины. Чем больше любовь, тем меньше она привязана к «условиям». Религиозная любовь больше по охвату и глубже по проникновению, чем личная или семейная любовь, или любовь к какому-то государству и т.п., потому что последние обусловлены и поэтому ограничены узкими пределами человеческих возможностей.
Однако, есть граница, которую не может пересечь даже религиозная любовь. Например, религия учит нас любить и соседей, и врагов, но она редко учит нас любить «язычников». Она увещевает нас любить Бога, но запрещает нам любить «дьявола». Ересь всегда считается наихудшим преступлением. «Ты не должен поклоняться ложным богам»— верховная заповедь во многих религиях. Дух и любовь религии могут легко выйти за пределы семьи и расы, Жизни и смерти, но они редко могут выйти за пределы своей собственной природы. Это ограничение скрыто присутствует в самих принципах религии. Пылкое утверждение многих религиозных людей, что любовь их Бога безраздельна и необусловлена, справедливо для них только тогда, когда почитается Лишь их Бог, принимаются исключительно их догмы и их кредо. Учение об исключительности, которое вызвало так много несчастий и путаницы, было пропитано насквозь религиозной нетерпимостью, отраженной в основных догматах столь многих верований. Если мы рассмотрим эти догматы в свете Праджня-парамиты, то вскоре обнаружим, что за всеми торжественно обещанными любовью и милосердием, воспетым в столь многих писаниях, есть глубоко укоренившееся цепляние - цепляние «за одного истинного Бога», «одну истинную религию» и «один истинный принцип» и т.д.— что характеризует и предопределяет их узкую ограниченность.
Согласно буддизму, конечную и необусловленную Любовь можно достичь только через глубокое постижение Пустоты (Шуньяты). Высочайшее Сострадание достигается, только вместе с Высочайшей Мудростью. Иными словами, конечное Сострадание Состояния Будды вызывается лишь уничтожением всякого цепляния через постижение истин Майи и Шуньяты. В конечном счете Сострадание Будды возникает не потому, что Он обладает глазом или сердцем, который видит или чувствует океан несчастий, который действительно существует на этой земле, но оно возникает самым естественным и самопроизвольным образом. Это самопроизвольное Сострадание, уникальное достоинство Будды, может быть вызвано только посредством глубокого постижения Шуньяты и полной идентификации с Целостностью. Только посредством полного разрушения цепляния можно обрести конечное Сострадание, только посредством отрицания Состояния Будды достигается Состояние Будды. Раз нет живых существ, которых надо жалеть, Будда обладает наибольшей жалостью; раз с самого начала живые существа никогда не существовали, Будда «сошел» на землю спасти живые существа. Парадоксально ли это? Если да, то только потому, что парадоксальны мы, а не Истина. С человеческой точки зрения парадокс — нечто противоречивое и лишенное гармонии; но с точки зрения Будды — это гармония и единство. Таким образом, Совершенное Сострадание Состояния Будды — это всеохватывающая и безусловная Любовь, тождественная Совершенной Мудрости, которая возникает не из какой либо формы, а из полного освобождения от всех привязанностей.
Совершенная Сила Будды
Совершенная Сила Будды — величайшая и наичистейшая сила, которая только может существовать, но она не всемогуща. Будда всезнающ и всемилостив, но не всемогущ. Если о каком-то существе можно сказать, что оно всемогуще, это означает, что оно способно делать все, что оно пожелает. Иными словами, всемогущее существо должно запнуть этот шарик на Небо, как футбольный мяч, и тем самым, вмиг устранить все беды и несчастья на планете, если бы оно того пожелало. Но у Будды нет такой произвольной силы, он и не утверждал этого никогда, хотя многие другие религии претендуют на это для своих богов. Должно быть всезнание, всемилостивость и всемогущество, не могут существовать в одном и том же существе в одно и то же время. Всемогущий и всезнающий Бог не мог быть также и всемилостивым, иначе его намерение создать этот мир со всеми его несчастьями и грехами, и предполагаемым вечным адом и т.п. стало бы необъяснимым и нелепым, и в результате его совесть и мудрое предвидение свелись бы к шутке.
Будда могущественен, но не всемогущ. Он не может навязать свою волю кому-либо, не может он и совершить или выполнить от чьего-то имени что-либо в нарушение Закона Причины и Следствия. Будда не наказывает никого и не посылает никого в вечный ад. Это было бы невозможно для всемилостивого Будды! Если кто-то отправляется в ад, он идет туда сам по себе в результате собственных злых деяний. В буддистских писаниях нет высказываний о том, что Будда накажет кого-то, послав его в ад, если он не послушается воли Будды. Напротив, дух буддизма — поощрять людей спускаться в ад. Как сказал сострадательный Бодхисаттва Кшитигарбха: «Если я не спущусь в ад, кто еще пойдет туда спасти бедные существа!»
Сила благословления Будды подобна солнцу, без которого не выросло бы ни одно растение, но рост растения не зависит целиком от солнца: воздух, вода, почва и, что важнее всего, само семя также необходимы. Воздух, вода и почва сравнимы с усилиями достичь Просветления, а семя сравнимо с природой Будды, пребывающей в уме. Сочетание всех этих важных факторов делает возможным достижение Состояния Будды. При недостатке одного из них Состояние Будды стало бы весьма от нас удаленным. Короче говоря, Совершенная Сила Будды может оказать нам большую помощь и предоставить благоприятные условия для нашего духовного роста, но она не может сделать всего для нас. Вероятно, это одно из главных различий между буддизмом и другими религиями.
С точки зрения Махаяны, хотя Совершенная Сила Будды не подразумевает полного всемогущества, она не слишком далека от него. Последователь буддизма Махаяны придерживается взгляда, что Совершенная Сила Будды подобно силе, исходящей от солнца, бесконечна и неисчерпаема, но благо, которое можно извлечь из нее, полностью зависит от индивидуальных способностей и усилий. Маленьким увеличительным стеклом можно сосредоточить достаточно тепла солнечного света, чтобы зажечь спичку. Но более сильными линзами можно собрать достаточна тепла, чтобы обогреть целый дом. Если всемогущую силу Бога поднимать над этим светом, то нет непримиримости между буддизмом и другими религиями.
Приверженцы буддизма Махаяны верят, что разные учения разных религий полезны и необходимы для людей разных способностей и перспектив. Некоторые из этих учений могут иметь «целесообразную» или «убеждающую природу, изобретенную для незрелых умов масс; другие — действительно законченные учения, пригодные на нашем нынешнем этапе эволюции только для меньшинства или высокоодаренных людей. Но все религии играют свою конструктивную роль в улучшении жизни человека и его духовном росте. Как полагает буддизм, в большой семье божественных учений есть различие только между предварительными и продвинутыми, между «целесообразными» и законченными учениями, а не между «правильными» и «неправильными».

Чжан Чжень-Цзы. Сущность Дзэн: исследование трех главных аспектов ума
Вышеприведенные рассказы дают нам краткое представление о некоторых важных, специальных сторонах Дзэн. Далее перейдем к основным принципам учения, которые нельзя понять рационально без определенной подготовки в философии Махаяны, в общем и адекватного знания философии Хуа Ен (5) в частности. В Китае Дзэн-буддизм известен также как Синцун (hsin tsung), что значит «Учение Ума». Этот термин, вероятно, лучшее резюме всего, что составляет Дзэн, ибо то, чему он учит, есть путь к полной реализации Ума.
«Просветление»— просто другое название полного раскрытия «внутреннего» .ума. Вне глубоких и обширных областей ума нет ничего, в чем можно просветляться. Поэтому, единственная цель Дзэн — дать возможность понять, представить и усовершенствовать свой Ум, как содержание и краеугольный камень учения Дзэн. Буддизм и современная психология говорят нам, что у ума есть много аспектов и слоев, из которых одни особенно интересны с точки зрения психологии, а другие — с точки зрения философии и религии. Однако, Дзэн интересуется не столько этими тремя разными областями, сколько проникновением в Сущность или во внутреннюю сердцевину ума, утверждая, что если эта сердцевина будет схвачена, все остальное станет относительно несущественным и предельно ясным.
Прежде чем говорить об этой внутренней «сути» давайте посмотрим, что говорит об общих «чертах» ума. Согласно многим буддистским ученым, простейший и самый наглядный способ описать «структуру Ума»— это представить в нем три аспекта или слоя. Первый аспект — это «внешний», проявляющийся слой, активная грань (по-китайски: Юн). Он включает умственную деятельность (всех восьми Сознаний) (6): рациональную, абстрактную, эмоциональную, символическую; это может быть любовь, ненависть, желание, размышление, фантазия, память и т.д. Это внешний аспект, непосредственно переживаемый каждым человеком. Это первичный предмет исследования в области общей психологии, но это мало интересует Дзэн. Второй аспект или внутренний слой ума называется по-китайски Сян (hsiang), что значит «форма» или «природа». Что же это за природа ума? Коротко говоря, природа ума есть самосознание. Осознавать себя значит осознавать результаты игры сознания или сознавать получаемые впечатления или образы, пойманные сознанием. Осознание этой игры — абсолютно чистое переживание, в котором нет субъекта «знающего», и объекта «известного»; «знающий» и «известное» сливаются в одну сущность «чистого чувства». В этом «чистом чувстве» нет места дуализму. Чистое самосознание внутренне и эмпирически недуалистично, как это засвидетельствовали буддистские подвижники и мудрецы других религий в течение многих столетий. Самосознание (природа ума) — не функция знания, а само знание в своей самой внутренней форме. Когда приходит это самосознание, человек обнаруживает, что все его существо изменилось. Занимаясь любой деятельностью, он чувствует, будто выходит за ее пределы — он говорит и ходит, но чувствует, что его разговор и ходьба не те же, что раньше - теперь он ходит с открытым умом. Он действительно знает, что он именно идет, деятель — он сам, контролирующий себя прямо из самого центра своего сознания. Он ходит с ясным сознанием и озаренным духом. Иными словами, человек, который понимает самосознание, чувствует, что он более не послушный слуга слепого импульса, а свой собственный хозяин. Затем он чувствует, что обыкновенные люди, слепые к своему внутреннему яркому осознанию, шествуют по улицам как ходячие трупы!
Если такое самосознание сохраняется и культивируется, человек испытывает озаряющий аспект ума, называемый многими мистиками «Чистым Сознанием». Когда это озаряющее сознание культивируется в полной своей мере, Вселенная — в его объятиях. Многие мистики и буддисты, сбитые с толку, считают, что наивысшее состояние — это состояние Нирваны или единение с великим Вселенским или космическим Сознанием. Но согласно Дзэн это состояние все еще на краю Самсары. Йоги, достигшие его, все еще связаны глубоко засевшей монистической идеей и не способны разорвать путы и освободиться для «другого берега» полной свободы. Поэтому, хотя самосознание или его культивируемая форма — озаряющее сознание — служит ключом ко всем внутренним пониманиям, это все еще «граница пут». Буддистское Просветление не обращается через наставление или раздувание самосознания. Напротив, оно обретается через уничтожение или сокрушение любой привязанности к этому озаряющему сознанию, только выйдя за его пределы, можно прийти к внутренней сути Ума. Она совершенно свободная и глубоко невещественная озаряющая Пустота. Характер этой озаряющей пустоты, пустой и все же динамичной, и есть Сущность (по-китайски: «Ти»).
Здесь важно то, что когда упоминается слово «Сущность», люди сразу же думают о чем-то конкретном, как о квинтэссенции, а когда упоминается слово «Пустота», они автоматически усматривают мертвое и статичное «ничто». Обе эти концепции упускают из вида значение китайского слова «Ти» (сущность) и санскритского слова «Шуньята» (Пустота) и показывают ограниченность одностороннего способа человеческого мышления: допускать, что нечто или существует, или не существует, но не допускать, что нечто и существует, и в то же время не существует, То есть допускать, что А есть А или А не есть А, но не допускать, что А есть А и не есть А одновременно. Таким же образом суждение здравого смысла о Пустоте относительно ее существования таково: «Пустота — это несуществование (отсутствие) и существование пустоты». Такой тип рассуждения, понимается правильным и рациональным способом мышления, отстаивается логиками как sine qua non (непременное условие) и принимается здравым смыслом для всех практических целей. Но Буддизм не следует всегда этому sine qua non, особенно когда имеет дело с истиной Шуньяты. Он говорит: «Форма не отличается от Пустоты, а Пустота не отличается от формы. Форма — это пустота, а пустота — это форма». Буддизм говорит также, что именно благодаря Пустоте вещи могут существовать и в следствие того, что эти вещи существуют, они должны быть пустотой. Он подчеркивает, что Пустота и существование дополняют друг друга, а не противопоставлены друг другу, они скорее включают и охватывают, чем исключают и отрицают друг Друга. Когда обычные живые существа видят объект, они видят только его существующий, а не пустой аспект. Но Просветленное существо видит оба аспекта в одно и то же время. Это неразличение или «унификация», как нравится его называть некоторым людям, Пустоты и существования есть так называемое Учение о Среднем Пути буддизма Махаяны. Поэтому Пустота, как она понимается в буддизме, не есть что-то отрицательное, не означает она и отсутствия или прекращения. Пустота — просто термин, обозначающий невещественную и несобственную природу существ, и Указатель состояния абсолютной несвязанности и свободы. Пустоту нелегко объяснить. Она неопределима и неописуема. Как сказал Мастер Дзэн Хуэй Чжан: «Все, что я скажу, не достигнет цели». Пустоту нельзя описать или выразить в словах потому, что человеческий язык создан в первую очередь для обозначения существующих вещей и чувств, он неадекватен для выражения несуществующих вещей и чувств. Попытка обсудить Пустоту в пределах языковых ограничений, налагаемых образом жизни, тщетна и сбивает с толку. Вот почему Мастера Дзэн орут, кричат, пинают и бьют. Что еще они могут делать, чтобы выражать эту неописуемую Пустоту непосредственно, не прибегая к словам. Буддистское учение о Пустоте всеобъемлюще и глубоко и требует долгого обучения, прежде чем может быть понято. Это обучение — существенная предварительная часть для понимания Дзэн.
Возвращаясь к нашей первоначальной теме — Сущности, или внутренней сути Ума, мы должны попытаться точно ее определить. Сущность Ума — Сияющая Пустота как таковая. Просветленный Дзэн-буддист не только знает озаренный аспект сознания, но что самое важное, он также, знает аспект пустоты Ума. Озарение с привязанностью отрицается Дзэн как «мертвая вода», а свечение без привязанности, или сияющая Пустота, превозносится как «великая жизнь». Строфа (7), которую Шэнь Сю написал, чтобы показать свое понимание Дзэн Пятому Патриарху, показывает что он знал только светящийся, а не пустой аспект ума. Cопоставив его «зеркально яркое сознание» и «Сначала ничего не существует!» Хуэй Нэн выражает безошибочно Сущность Ума, а также внутреннюю суть Дзэн. Именно из-за этого глубокого понимания Хуэй Нэн завоевал титул Шестого Патриарха.
Есть два интересных рассказа, которые показываю значительность понимания пустой природы собственного ума.
А: Однажды ангел, летевший на Небо, увидел под собой роскошный лес, окруженный большим сияющим нимбом света. Путешествуя по небу много-много раз, он, естественно, видел многочисленные озера, горы и леса, но никогда не обращал на них внимания. Однако, сегодня он заметил нечто иное — лес, окруженный светящимся ореолом, от которого исходили лучи света во все стороны небосвода. Он рассуждал про себя: «О, должно быть, в этом лесу Просветленное существо! Я спущусь и посмотрю, кто это». Приземлившись, ангел увидел Бодхисаттву, спокойно сидящего под деревом, погруженного в глубокую медитацию. Он подумал про себя: «Дай-ка я узнаю, какой медитацией он занимается». И он открыл свои небесные глаза, чтобы увидеть, на каком объекте или мысли этот йог сосредоточил свое внимание. Обычно ангелы могут читать мысли йогов, но в данном случае, к его великому удивлению, ангел не мог ничего обнаружить вообще. Он кружил и кружил вокруг йога и, наконец, вошел в Самадхи сам, но все-таки не смог узнать, что же в уме йога. Наконец, превратившись в человека, он обошел йога три раза, простерся ниц и сказал:
«Я кланяюсь Доброму,
Я свидетельствую тебе свое почтение,
О, Владыка всех живых существ!
Пожалуйста, пробудись, выйди из Самадхи,
И расскажи мне, о чем ты медитировал,
Истощив все свои чудесные силы,
Я не смог все-таки узнать,
Что было в твоем уме.»
Йог улыбнулся. Ангел опять произнёс: «Я кланяюсь тебе. Я свидетельствую тебе почтение! Над чем ты медитируешь?» Йог просто продолжал улыбаться и хранить молчание.
Б: Хуэй Чун, который был Мастером Дзэн у императора Су Узуна из династии Тан, был очень уважаем им, а также, всеми Дзэн-буддистами Китая. Однажды в столицу приехал знаменитый индийский монах по имени Великое Ухо Трипитака. Говорили, что этот монах может читать мысли других людей без малейшего затруднения. Весть о его совершенстве достигла императора, индийского монаха вызвали в императорский дворец, чтобы он показал свои силы перед Мастером Дзэн Хуэй Чуном. Когда двор и народ собрались, Хуэй "Чун спросил Великое Ухо Трипитака: «Ты Действительно можешь читать мысли других?» «Да, Ваше Преподобие, могу»,— ответил он, после чего состоялся следующий диалог:
Хуэй Чун: «Скажи мне тогда, куда направлен сейчас мой ум?» Великое ухо Трипитака: «Ваше Преподобие,— национальный Мастер Дзэн, как можете Вы идти в Западную Сы-Чуань смотреть лодочные гонки?»
Хуэй Чун: «Скажи мне, куда направился мой ум сейчас?» Великое Ухо Трипитака: «Ваше Преподобие,—национальный Мастер Дзэн, как можете Вы идти к мосту Tянь Цин смотреть, как играют обезьяны?»
После секундного .молчания Хуэй Чун спросил его «Куда теперь направился мой ум?» На этот раз Великое Ухо Трипитака долго и сосредоточенно напрягал усилие, но не мог нигде обнаружить ни единой мысли Мастера Дзэн и должен был признать неудачу. Тогда Хуэй Чун резко ответил: «Ты пророк дикой лисы! Где теперь твоя телепатическая сила?»
Завершая обсуждение «Трех аспектов ума», я должен особо пояснить одно место. Подразделение ума на три «аспекта» или «слоя» не должно приниматься слишком буквально, потому что на самом деле никаких «аспектов» или «слоев» не существует. Ум есть одно великое Целое без частей, разделов. Проявляющая, озаряющая и пустующая характеристики Ума существуют одновременно и постоянно — неотделимые и неразделимые в своем значении. Эти «аспекты» введены, чтобы дать читателю более ясное понимание сути дела.
6) Восемь Сознаний. По философии Йогачары (буддийский идеализм), сознание, которым обладает каждое живое существо имеет восемь разных функциональных аспектов, которые для удобства обозначаются как «Восемь Сознаний». Из них первые пять Сознания Глаза, -Уха, . Носа, Языка и Тела. Шестое называется «Сознание Различения», седьмое — Сознание Постоянной Мысли, или «Эго», и восьмое — Алайя, или «Непроявленное Сознание».