Есть продолжение текста ...
Объявление
Свернуть
Пока нет объявлений.
Дзен
Свернуть
X
-
Томас Клири - составление и редакция
Мудрость дзэн. Сто историй пробуждения
Перевод с английского Р.В. Котенко
Все буддийские учения так или иначе говорят или об одном, или об обоих главных аспектах буддизма, а именно: о помощи себе самому и помощи другим, о мудрости и сострадании. Осуществляются эти два главных буддийских идеала посредством практик, опирающихся на так называемые "шесть и десять совершенств", или трансцендентных путей.
Для того чтобы глубже уяснить значимость вышеназванных двух аспектов, попробуем обыграть санскритское слово "совершенство". Парамита буквально означает "достигший цели" или "вышедший за пределы". По сути, парамиты можно назвать параметрами буддизма, его неотделимыми ценностями, лежащими в основе всех буддийских систем.
Этап "помощи себе самому" в буддизме характеризуют шесть парамит - это даяние, дисциплина, терпение, энергия, сосредоточение и понимание. Три основных вида даяния традиционно определяются в буддизме как дарование материального вспомоществования, дарование безопасности и дарование образования. Даяние означает также отказ, отсутствие привязанности.
Три классических типа дисциплины следующие: дисциплина сдерживания зла, дисциплина созидающей добродетели и дисциплина сосредоточения. Дзэн-буддизм учит также не имеющей формы дисциплине сознания.
Буддизму известны многие практики терпения, в том числе терпение сносить ненависть и оскорбления, терпение в признании болезненной истины и терпение, необходимое для приятия высшей истины.
Энергия подразумевает упорство и духовное мужество, необходимое для того, чтобы вырваться за пределы причинно-следственной зависимости, освободить сознание от бесполезной ограниченности, связанной с привычкой, и реализовать его потенциал.
Сосредоточение необходимо для собирания и концентрации внимания на таком уровне, который бы позволил практикующему по своей воле изменять восприятие и опыт переживания самого себя и мира. Искусство сосредоточения развито в буддизме до изысканного и имеющего немного аналогов совершенства; создано бесчисленное множество методов, пригодных для людей самых разных способностей.
Под пониманием в буддизме обычно имеется в виду особый тип знания, "допознавательное", или интуитивное чувство сущности вещей, возникающее спонтанно и мгновенно без какого бы то ни было вмешательства линейного обоснования. Такое понимание позволяет сознанию подняться на более высокую ступень объективности и чистоты и тем самым освободить человека от заблуждений.
Существует неисчислимое множество вариаций в практиковании шести парамит, в зависимости от потребностей каждого конкретного человека. Однако в любом случае для достижения желаемого эффекта их необходимо сочетать. Поэтому, хотя шесть парамит в каком-то смысле можно рассматривать как последовательный ряд, более правильно представлять их в виде конфигурации, которая может быть изображена в виде круга. На ранних этапах практикования шесть совершенств могут функционировать как взаимодополняющие пары.
В конечном счете практика и реализация каждой из шести парамит соединяются с практикой и реализацией всех остальных, добавляя что-то к их содержанию и совершенствуя их. В дзэнской литературе начало понимания часто обозначается термином "пробуждение" или "просветление", но это лишь первая фаза того этапа, на котором объединение на более высоком уровне шести парамит может открыть путь к подлинному переживанию, а отнюдь не высшее совершенное пробуждение, о котором говорят буддийские сутры.
Последнее реализуется на еще более высоком уровне, на котором задействованы десять парамит и развивается способность обрести не только пробуждение, достаточное для спасения самого себя, но и то великое пробуждение, которое необходимо для помощи другим живым существам.
Десять парамит включают в себя шесть вышеназванных, а также четыре высших совершенства, характеризующихся большей утонченностью и мудростью: умение выбирать методы, обет, сила и знание.
Умение выбирать методы есть способность создавать и использовать техники, необходимые для спасения и пробуждения других людей. На протяжении столетий в буддизме возникло огромное множество подобных методов, призванных соответствовать нуждам и возможностям любых индивидуальных и коллективных психологических типов на всех ступенях развития человеческой цивилизации.
Обет, или обязательство, - это акт целеустремленной воли, направленный на установление нерушимой связи индивидуального сознания с единым телом буддизма, на соединение самосовершенствования и благополучия остальных, в неразделимую общность. В буддийской литературе описано множество классических обетов, связанных с благотворительностью, спасением и пробуждением других людей, но все они основываются на одних и тех же фундаментальных принципах.
Сила означает пробуждение высших способностей и внутреннего духовного потенциала для полного раскрытия динамики десяти парамит во всей их целокупности. Хотя признается, что способности эти сокрыты абсолютно в каждом человеке, а духовный потенциал есть поистине вселенский дар, тем не менее, в настоящем мире они окутаны завесой заблуждений и пристрастий и потому действенны и полезны только в гармонии с актуальной практикой остальных девяти парамит.
Знание, являющееся последней из десяти парамит, в буддийском понимании столь обширно, что едва ли может быть описано во всех его частностях и деталях. Здесь имеется в виду знание всех способов и путей обретения пробуждения, понимания себя и свободы; постижения и различения абсолютной, относительной и обусловленной истин; приведения к гармонии интуиции, воображения и разума; целеустремленной жизни и осмысленных действий, вкупе с умением адаптироваться к любым обстоятельствам.
Представлять десять парамит в виде круга или сферы также удобно вследствие их взаимодополняющих функций в контексте совершенной целостной динамики. Здесь опять-таки практическое применение десяти парамит может быть показано как начинающееся с взаимодополняющих пар на противоположных концах пяти диаметров или граней и достигающее совершенства с полным их взаимопроникновением.
Вследствие бесконечного богатства и сложности опыта переживания десяти парамит было разработано огромное множество методов обучения и соединения их в единое целое. Среди дзэнских техник особенно известна та, что использует для запечатления в сознании образа десяти парамит в высшей степени емкие рассказы, индуктивно ведущие ученика к цельному и гармоничному видению и переживанию опыта их тотальной динамики.
Рассказы эти не обязательно являются историей, как мы привыкли себе ее представлять. История Дзэн-буддизма, как и любая другая, в основе своей не зафиксирована в письменных источниках, и подтвердить достоверность того или иного факта данными историографии зачастую невозможно. Истинное назначение дзэнских рассказов - не фиксация событий прошлого, а воздействие на читателя, а значит, такова и есть их подлинная история.
Рассказы эти отнюдь не являются примерами функционирования "ролевой модели", как данный термин сегодня понимается. Герои их приходят из миров, ныне уже не существующих, так что в качестве "ролевых моделей" в современном смысле слова они не обладают никакой ценностью.
Однако олицетворяемые ими принципы и практики - десять буддийских парамит - существуют и могут быть использованы в действительности. Понимать и применять их здесь и сегодня следует точно так же, как везде и всегда: с учетом конкретных условий и потребностей времени, места и человеческого общества.Последний раз редактировалось Канефер; 17-04-2020, 15:34 PM.Все в одном, один во всех .
Комментарий
-
Дзэн в делах
Дзэнский наставник Ман-ан писал одному мирянину, изучавшему дзэн: "Если хочешь быстро овладеть всеми истинами и сохранять независимость в любой ситуации, нет ничего лучше, чем концентрация в делах. Вот почему сказано, что ученики, постигающие тайну и Путь, должны пребывать в средоточии материального мира.
Третий патриарх дзэн говорил: "Если хочешь следовать Единому Пути, не питай отвращения к объектам шести чувств". Это не значит, что следует погрязнуть в объектах шести чувств; это значит, что следует все время сохранять правильную установку сознания и в повседневной жизни не привязываться к объектам шести чувств, но и не отвергать их, подобно тому, как утка ныряет в воду, но перья ее не намокают.
Если же, напротив, ты презираешь объекты шести чувств и стараешься избегать их, ты вступишь на путь ухода от мира и никогда не обретешь природу Будды. Если четко различаешь сущность, объекты шести чувств сами становятся сосредоточением, чувственные желания сами становятся Единым Путем, а все вещи превращаются в проявление Реальности. Вступив в сферу величайшей безмятежности, нераздираемые движением и покоем, тело и сознание свободны и легки".
Все в одном, один во всех .
Комментарий
-
"Кто заставил нас поверить
в эту безумную идею о том,
что мы должны знать, как нужно жить?
Разве дерево знает, как расти?
Знает ли облако, как плыть по небу?
Знает ли ветер, куда он дует?
Знает ли дорога, что она куда-то ведёт?
Тебе не нужно знать, как жить,
просто осознай, что ты - жизнь,
а жизнь просто есть".
Муджи
Радость есть особая мудрость!
Комментарий
-
Умение говорить и умение слушать
Гэттан говорил своим последователям: "Когда рот ваш слишком любит говорить, ваши уши не слышат. Когда уши ваши слишком любят слушать, рот ваш на замке. Хорошенько подумайте об этом".
Каменное одеяние
Никто не знает настоящего имени человека, которого все называли "монахом в каменном одеянии". Он жил отшельником неподалеку от храма Хакуина и время от времени приходил к великому наставнику.
Убежденный затворник, монах был настолько беден, что не имел даже официального одеяния. Когда ночи становились совсем холодными, он взваливал на плечи камень и ходил вокруг своей хижины, и так согревался. Вот почему местные жители звали его "монахом в каменном одеянии".
Потом он исчез. Никто не знает, где он умер, но камень, который он носил на плечах, по-прежнему лежит перед его хижиной.Последний раз редактировалось Канефер; 18-04-2020, 11:47 AM.Все в одном, один во всех .
Комментарий
-
Что же это за самурай!
С раннего детства Сэйсэцу отличался выдающимися способностями. Еще будучи ребенком, он покинул отчий дом и стал монахом.
Как-то один даймё, направлявшийся в столицу, заехал по пути к настоятелю монастыря. Побеседовав немного с даймё, настоятель позвал маленького Сэйсэцу и попросил помять спину даймё, чтобы тот мог снять с себя усталость после долгого путешествия. Даймё пообещал мальчику, что на будущий год, на обратном пути, он обязательно привезет ему официальное одеяние.
Когда положенное пребывание в столице закончилось, даймё отправился в свой замок и вновь заехал к дзэнскому наставнику. И на этот раз настоятель велел Сэйсэцу растереть спину даймё, после чего мальчик спросил об одеянии.
"А я и думать про это забыл", - сказал даймё.
"Что же это за самурай, который говорит одно, а делает другое!" - воскликнул мальчик, дал даймё затрещину и вышел.
Даймё поразился необычайным способностям мальчика и велел дзэнскому наставнику хорошенько заботиться о нем.
В последующем Сэйсэцу учился у Гэссэна и Гасана и стал одним из наиболее почитаемых наставников в стране.
Однажды, когда Сэйсэцу наблюдал за восстановлением части монастыря, в котором он проповедовал, явился какой-то богатый торговец и предложил в качестве пожертвования на восстановление сто унций золота. Ни слова не говоря, Сэйсэцу принял деньги.
На следующий день торговец прибыл вновь, чтобы встретиться с дзэнским наставником. "Хотя сумма, которую я пожертвовал, не так уж и велика, - сказал он, - для меня она весьма значительна. Но, несмотря на это, вы не высказали и слова признательности. Почему?"
Сэйсэцу разгневался: "Я засеиваю поле твоего счастья; за что же мне благодарить тебя?"
Торговец был очень смущен. Он извинился перед дзэнским наставником и поклонился ему.
Все в одном, один во всех .
Комментарий
-
(Из книги Д.Т. Судзуки "Основы Дзэн-Буддизма")
Hо прежде, чем идти дальше, я хочу немного поговорить об одном из таких идеалов, ставящемся перед всеми последователями Дзэн, так как это поистине самая важная и заслуживающая внимания особенность монашеской жизни Дзэн-буддистов. Это и есть, фактически то, что отличает Дзэн от других буддистских школ, возникших в Китае, и что следует считать главной характерной особенностью Дзэн и живой струей в его истории. Под этим я имею в виду понятие работы или службы. Хякудзе выдвинул основной принцип, на котором должна строиться жизнь и духом которого должен быть пропитан зал для медитации: "Кто не работает, тот не ест". Когда, по мнению общины, он стал слишком стар для того, чтобы работать в саду (его ежедневное занятие, кроме лекций и обучения монахов Дзэну), ученики спрятали весь его садовый инвентарь, так как он и слушать не хотел их бесконечные увещевания. Тогда он отказался принимать пищу, сказав: "Кто не работает, тот не ест".
Таким образом, физическая работа считается во всех учреждениях, где практикуется медитация, существенным элементом жизни монаха. Она носит практический характер и преимущественно представляет собою ручной труд, такой как подметание, уборка, приготовление пищи, заготовка топлива, возделывание земельного участка. Hикакую работу монахи не считают ниже своего достоинства, и в их общине господствует высокое чувство братства и демократии. Какой бы трудной или унизительной, с общепринятой точки зрения, ни была работа, они не станут ее избегать. Они верят в святость физического труда. Они занимаются всем, что только возможно; они не проводят время в праздности, по крайней мере в физической, как это делают, например, некоторые так называемые "монахи", или попрошайки, в Индии. В этом принципе святости труда ярко выражена практичность китайского ума. Говоря о том, что Дзэн является китайским вариантом доктрины просветления, теоретически я не касался отношения Дзэна к труду. Hо с практической точки зрения, работа является неотъемлемой частью жизни в духе Дзэн настолько, что ее нельзя отделять от последней.
В Индии монахи попрошайничают: когда они практикуют медитацию, они удаляются в укромный уголок, подальше от мирской суеты, мирских забот и, поскольку заботу об их материальных нуждах берут на себя их ученики-миряне, они стоят в стороне от всякого рода унизительной работы.
То, что спасло Дзэн-буддизм от вырождения и превращения в квиетизм или простую умственную гимнастику, что в той или иной степени постигло другие школы буддизма, было, несомненно, обусловленно этим вангелием труда. Кроме своей психологической ценности, труд оказался эффективным средством сохранения здоровья и трезвости ума в Дзэн-буддизме на протяжении всей долгой истории его развития.
Даже оставив в стороне это историческое значение работы, можно сказать, что Хякудзе, вероятно, обладал глубокими познаниями в области психологии человека, поскольку он сделал труд господствующим принципом монашеской жизни. Hе следует думать, что его идея "кто не работает, тот не ест" (Дословно: "День без работы - день без пищи". Сравните с посланием апостола Павла к фессалоникийцам, книга II, гл. 3, стих 10: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь". Интересно отметить, что св. Франциск учредил этот принцип в качестве первого правила в своем братстве) явилась непременным следствием экономической или этической оценки жизни. Он не хотел этим сказать, что никакой человек не заслуживает своего хлеба, если он не добыл его в поте лица своего. Верно, что в отказе от дармового хлеба есть добродетель; среди буддистов с давних времен было много людей, которые считали самым позорным делом жить за счет труда и сбережений других. Справедливо также и то, что Хякудзе, может быть и неосознанно, ставил здесь более глубокую психологическую цель, несмотря на то, что он открыто заявлял: " Кто не работает, тот не ест". Это делалось для того, чтобы уберечь монахов от умственной пассивности или неуравновешенности развития ума, к которому очень часто приводит созерцательная жизнь монахов. Если мускулы не упражняются с целью конкретного воплощения духовных истин, если ум и тело не подвергаются практическому испытанию, результат, как правило, носит отрицательный характер.
Поскольку философия Дзэн сводится к преодолению дуалистического понятия плоти и духа, ее практическим приложением, естественно, будет выражаясь дуалистически, превращение нервов и мускулов в покорнейших
слуг духа. Формула: "Дух могуч, плоть слаба" здесь не годится. Какая бы религиозная истина ни заключалась в этом утверждении, психологически оно обусловлено отсутствием надежных коммуникаций между разумом и мускулами. Если руки не будут приучены к тому, чтобы выполнять работу, диктуемую мозгом, кровь перестанет равномерно распределяться в теле и начнет скапливаться в мозге, в результате чего будет не только нарушено общее физическое здоровье, но появится также состояние умственной вялости, в котором идеи будут проплывать подобно облакам. Даже в бодрствующем состоянии разум человека будет наполнен дикими мечтами и видениями, не имеющими ничего общего с реальной действительностью. Фантазии пагубны для Дзэна, и те, кто, практикуя Дзэн, считают его определенным родом медитации, слишком часто склонны впустить в дом этого коварного врага.
Hастаивая на необходимости физического труда, Хякудзе спас Дзэн от падения в пропасть антиномианизма или от превращения в психологическое заболевание.
Кроме этих соображений психологического характера, существует еще и моральная сторона вопроса, которая не должна упускаться из внимания в нашей оценке мудрости Хякудзе, сделавшего работу существенной частью жизни Дзэн-буддистов, так как разумность идей должна, в конечном счете, испытываться на практике. Если это невозможно, то есть, если они не могут быть воплощены в жизнь и внести в нее вечную гармонию и удовлетворенность, принося пользу всем, кого они касаются - другим также как и себе, - то никакие идеи не могут быть в этом случае названы разумными и практическими.
Hесмотря на то, что отдельно физическая сила не является критерием суждения о ценности идей, последние, какими бы последовательными они ни были, абсолютно нереальны, если не могут быть осуществлены на практике. Особенно в Дзэне абстрактные идеи, не убеждающие человека на практике жизни, не имеют совершенно никакой ценности. Убежденность должна явиться следствием опыта и не может быть продуктом абстракции. Это означает, что сама по себе убежденность не имеет прочного фундамента - только тогда, когда она полностью оправдывается в жизни, с нею можно считаться. Моральное утверждение или "живой создатель" должны стоять выше всякого умственного суждения; другими словами, истина должна быть продуктом живого опыта.
Последователи Дзэна настоятельно заявляют, что праздные мечтания - не их дело. Они сидят и спокойно практикуют дзадзэн для того, чтобы поразмыслить над теми уроками, которые они извлекли из своей работы. Они против постоянного переживания старого. Они воплощают в действие то, над чем они спокойно размышляют долгое время, проверяя истинность идей на практике и в жизни. Если бы Дзэн не настаивал на воплощении идей в жизни, его учреждения давно бы превратились в нечто культивирующее сон или транс, а все сокровища, бережно хранимые учителями Китая и Японии, были бы выброшены как ненужный хлам.
Все последователи Дзэн, может быть, даже не сознавая этих причин, считали работу одним из своих религиозных идеалов. Важность этой идеи, несомненно, возросла благодаря трудолюбию и практичности, свойственных китайцам, которые в основном и создали Дзэн. Если только существует такая вещь, как выражение веры, на котором так упорно настаивают учителя Дзэн, то это служение и труд на благо других: труд, не рассчитанный на рекламу или похвалу. Экхарт говорит: "То, что человек получает в созерцании, он должен вернуть в любви". Hа языке Дзэн это прозвучало бы так: "Излей ее в работе", где под работой подразумевается активное и конкретное воплощение любви. Так Таулер превратил вязание, изготовление обуви и другие домашние обязанности в дары святого духа. Брат Лоренс считал приготовление пищи священнодействием. Джорж Герберт писал: "Кто подметает пол, тебе внимая, тот добродетельный поступок совершает".
Все это выражает дух Дзэна в его практическом аспекте. Таким образом, мистики - это в большинстве своем практичные люди, они далеки от мечтателей, чьи души настолько поглощены неземным или потусторонним миром, что они не заботятся о своей повседневной жизни. Если мистицизм верен, его истина должна быть практической и отражаться во всех наших поступках.
Все в одном, один во всех .
Комментарий
-
Хун Цзычен
Вкус Корней
I
Для того, кто в себе хранит правду, жизнь сжимается в мгновение. Для того, кто жаждет власти над другими, жизнь тянется вечно. Постигший истину человек взыскует вещи, коих нет в мире вещей, и думает о том, кем он будет, когда его не будет. Он примет бег мгновения и отвергнет оцепенение вечности.
Если не привязываться прочно к миру, то и мирская грязь не пристанет к тебе. Если глубоко вникать в дела мира, то механический ум глубоко войдет в тебя. Поэтому благородный муж в своих устремлениях более всего привержен безыскусному, а в деяниях своих превыше всего ценит непосредственное.
Помыслы благородного мужа - как голубизна небес и блеск солнца: не заметить их невозможно. Талант благородного мужа - как яшма в скале и жемчужина в морской пучине : разглядеть его непросто.
Власть и выгода, блеск и слава: кто не касается их, тот воистину чист. Но тот, кто касается, а не имеет на себе грязи, тот чист вдвойне. Многознайство и хитроумие, сметливость и проницательность: кто лишен их, тот воистину возвышен. Но тот, кто ими наделен, а не пользуется, тот возвышен вдвойне.
В жизни часто приходится слышать неугодные нам речи и заниматься делами, которые доставляют неудовольствие. Но только так мы найдем оселок, на котором отточится наша добродетель. А если слушать лишь то, что угодно слышать, и думать лишь о том, о чем приятно думать, то всю жизнь проживешь, словно одурманенный ядовитым зельем .
Когда дует свирепый ветер и льет проливной дождь, зверью и птицам неуютно. Когда ярко светит солнце и веет ласковый ветерок, деревья и травы дышат бодростью. Но надо понять: не бывает дня, чтобы в жизни природы не было согласия; не бывает дня, чтобы сердце человека не наполнялось радостью .
Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса. Настоящий же вкус неощутим. Ни незаурядный ум, ни поразительный талант не есть достоинства настоящего человека. Достоинства настоящего человека неприметны.
Небо и Земля вовек недвижимы, а эфир меж ними ни на миг не приходит к покою. Солнце и луна днем и ночью бегут друг за другом, а в бездне времен ничего не меняется. Поэтому благородный муж в час досуга должен думать о том, что не терпит промедления, а в минуту решительных действий должен быть празден.
Когда глубокой ночью покойно сидишь в одиночестве и внимаешь своему сердцу, постигаешь тщету всех мнений и тебе открывается твоя подлинная природа. В такие моменты прозреваешь в себе великую силу бытия и вдруг понимаешь, что, даже обретя в себе правду, трудно избавиться от суетных мыслей. И тогда тебя охватывает великий стыд. ....
Все в одном, один во всех .
Комментарий
-
... Болезни старости зарождаются в молодые годы. Пороки закатной поры жизни закладываются в пору расцвета сил. Поэтому благородный муж особенно осмотрителен в те времена, когда у него всего в достатке.
Лучше заботиться об общем благе, чем добиваться милостей для одного себя. Лучше хранить верность старым друзьям, чем завязывать новые знакомства. Лучше втайне творить добро, чем стремиться прославить свое имя. Лучше ничем не выделяться, чем прослыть высоконравственным поведением.
Справедливому мнению нельзя идти наперекор. Раз воспротивившись ему, опозоришься на всю жизнь. Не следует служить корыстным интересам власть имущих. Раз послужив им, до конца жизни покроешь себя грязью.
Лучше упорствовать в своих заблуждениях и заслужить неприязнь людей, чем изменить своим идеалам и завоевать людское восхищение. Лучше, не сделав зла, быть осужденным людьми, чем, не сделав добра, удостоиться их похвалы. ....
... Ясный день и голубое небо внезапно сменяются вспышками молний и раскатами грома. Пронзительный ветер и яростный ливень вдруг уступают место светлой луне и прозрачным небесам. В круговращении природы (39) нет ничего постоянного - вот ее постоянство. В Великой Пустоте (40) нет ничего покойного - вот ее покой. Таким же должно быть и человеческое сердце.
Когда заходит речь о победе над собой и обуздании своих страстей, одни говорят: "Если прежде не будет должного знания, никакое подвижничество не поможет". Другие говорят: "Когда разобьешь знание, упорство само по себе будет безошибочным". Знание - это светлая жемчужина, сиянием своим рассеивающая мрак соблазнов. Подвижничество - это меч мудрости, рассекающий преграды соблазнов. Ни то, ни другое нельзя недооценивать. ...
Хун Цзычен
Вкус КорнейВсе в одном, один во всех .
Комментарий
-
... Невзгоды и тяготы - это горнило, в котором закаливается великий человек. У того, кто получил его закалку, душа с телом живут в согласии. У того, кто не прошел его закалку, душа и тело друг другу помеха.
Тело каждого из нас - маленькие Небо и Земля. Когда радость и гнев в нем не нарушают меры, а пристрастия и неприязнь не изменяют должному, во мне осуществляется мировое согласие. Небо и Земля - наши великие отец-мать (41). Когда люди не ведают недовольства и все сущее не терпит нужды, в мире воцаряется родственная любовь.
Нельзя желать зла другому и нельзя не желать защитить другого от беды. Вот что предохраняет нас от бездушия. Лучше быть оклеветанным другими, чем протестовать против чужого обмана. Вот что оберегает нас от жестокости.
Нельзя в угоду всеобщему заблуждению отрекаться от своей правды. Нельзя, полагаясь на личное мнение, опровергать слова других. Нельзя ради собственной выгоды наносить урон общему благу. Нельзя, ссылаясь на общее мнение, искать преимуществ для одного себя.
Даже если у человека хорошая репутация, не следует хвалить его, пока судьба не сведет тебя с ним. Он может оказаться скрывающим свое истинное лицо негодяем. Даже если у человека плохая репутация, не следует бранить его, пока судьба не разлучит тебя с ним. Может статься, ты возведешь на него напраслину.
Благородство, подобное сверкающему небосводу и яркому солнцу, взращивается в темном углу дома. Могущество, движущее небесами и землей, доступно лишь тому, кто живет так, словно он вечно стоит над бездной и ступает по тонкому льду.
Когда любовь отца, почтительность сыновей и взаимное уважение братьев достигают совершенства, они воспринимаются как нечто естественное и о них никто даже не задумывается. Когда человек, сделавший добро, бескорыстен, а тот, кто воспользовался милостью, искренне благодарен ему, они подобны двум незнакомцам, которые случайно сторговались на дороге и разошлись.
Если есть красота, то против нее неизбежно появится уродство. Если я не славлю красоту, кто сможет приписать мне уродство? Если есть чистота, в отместку ей неизбежно появится грязь. Если я не добиваюсь чистоты, разве кто-нибудь сможет вымазать меня грязью?
У богатых и знатных людей смятения в душе больше, чем у бедных и презренных. Родственникам завидуют больше, чем чужим. Если не противопоставить этому умиротворенность сердца и равновесие духа, то дня не проживешь без душевных мук. ...
Хун Цзычен
Вкус Корней
Все в одном, один во всех .
Комментарий
-
Хун Цзычен
Вкус Корней
... Могущественные люди горделивы, как драконы. Честолюбивые люди воинственны, как тигры. Если хладнокровно взглянуть на них, они предстанут муравьями, суетящимися вокруг падали, или мухами, слетевшимися на запах крови. Суждения о правде и неправде встают, как рой пчел. Мнения о приобретениях и утратах топорщатся, как иглы ежа. Хладнокровно отнесшись к ним, их можно соединить, как металлы сплавляются в плавильном котле или снег растапливается в горячей воде.
Обуздывая желания, познаешь страдание жизни. Полагаясь на естественность, познаешь радость жизни. Когда узнаешь, что в жизни можно страдать, разбиваешь оковы грязных страстей. Когда узнаешь, что в жизни можно радоваться, зеркало мудрости само предстанет воочию. Так познается истинная ценность всех вещей в этом мире.
Да не останется в нашем сердце ни малейшей увлеченности вещами: пусть оно будет подобно огню, растопившему снег, и солнцу, растопившему лед. Да будет простираться перед нашим взором залитый светом необъятный простор: пусть он будет подобен сиянию луны в чистом небе, и волны будут хранить ее отражение.
Возвращать своей природе изначальную чистоту - все равно что есть, когда ты голоден, и пить, когда ты мучим жаждой. Так ты укрепишь и тело, и разум. Если же сердце погрязло в заблуждениях, то, даже рассуждая о сосредоточении и распевая гатхи (51), ты будешь понапрасну расточать силы.
В сердце человека есть мир подлинного. В нем не слышишь звуков свирелей и струн, но всегда царит радость. В нем не обоняешь ароматы курительных свеч и чая, но всегда разлито чистое благоухание. Очисти разум и отрешись от вещей, забудь о мыслях и предоставь телу свободу - тогда сможешь туда проникнуть.
Золото добывают из руды. Яшму извлекают из камней. Не будь обманчивой видимости, было бы невозможно искать правду. Истину находят в кувшине с вином, блаженных встречают среди полевых цветов (52). Даже самое возвышенное нельзя отделить от обыденного.
В мире десять тысяч вещей, в человеческой душе десять тысяч чувств, на земле десять тысяч дел. Если смотреть на них помраченным оком, они предстанут бессмысленной путаницей. А если смотреть на них прозревшим оком, во всем обнаружится незыблемый порядок. К чему беспокоиться о различиях? К чему выбирать да выгадывать?
Когда вещи служат нам, мы равнодушны к приобретениям, не огорчаемся из-за неудач и всегда свободны душой. Когда мы сами служим вещам, мы гневаемся из-за неурядиц, любим, когда нам угождают, и связаны путами с ног до головы. ...Все в одном, один во всех .
Комментарий
Комментарий