Самые ранние тексты -- это не тексты, но то что передавалось устно. Палийский канон передавался из поколения в поколение лет 500 устно -- монахи заучивали эти наставления наизусть и так передавали потом дальше. Эти наставления Будды были записаны только тогда, когда появилась угроза потери этих устных передач. Но язык пали -- это пракрит, устный язык. То есть язык, который не имел своего собственного алфавита. Потому палийские сутты могут быть записаны буквами любого языка. Что и было сделано -- наставления Будды были записаны буквами нескольких языков.

Само собой понятно, что тексты - это тексты, а предшествующая устная традиция - это не тексты. Аналогичная ситуация существовала и еврейскими дохристианскими первоисточниками, да и с христианскими и мусульманскими тоже...
Речь про первое письменное закрепления. Многие считают, что оно было совершено на языке пали. Но это не так, хотя действительно основной корпус записей позже дошел до нас именно на пали.

Язык пали - устный диалект. У него вообще нет письменного выражения. Нет букв или знаков. Нет алфавита для письма. Есть только звуки и слова, которые произносились голосом. И вот эти звуки можно записать любыми буквами. Звук "Р" кириллицей можно записать латинской "R". Но у пали нет письменных знаков, которыми были бы выражены те слова, которыми Будда давал свои первичные наставления. Хотя исследователи приходят к мнению, что именно пали или очень близкий к нему устный язык был тем наречием на котором Будда давал свои ранние наставления. Эти наставления сначала услышали самые первые ученики. Они их запомнили дословно и устно передавали 500 лет. Потом эти звуки были записаны несколькими языками, которые имели своё письменное выражение. И вот теперь тот изначальный смысл стал доступен и в переводе на другие языки. Во времена Теософии Учителя позаботились чтобы были созданы общества изучения палийских текстов. На Цейлоне или Шри-Ланке.

Как пример. В оригинале формула из 12-ти Нидан называется буквально "патичча самуппада". Эти звуки, которые мы пишем таким образом -- они могут быть нами прочитаны и воспроизведены голосом. И вот именно эти слова произносил и сам Будда, когда имел в виду "взаимо-зависимое возникновение". Хотя потом на санскрите это стало писаться как "пратитья самутпада", что уже произносится по-иному. И таких особенностей в палийском языке много. Например, базовое понятие "санкхара" произносится именно так на пали. Но на санскрите это "самскара". То есть, разница в деталях есть. Прежде всего в смысле, который изначально был вложен Буддой в то что он говорил.

... Замечательное в этом то, что мы можем быть во многом быть уверенными, что те слова, которые Будда произносил своим голосом -- они же могут быть произнесены и нашим голосом тоже. Точно так же как это было произнесено самим Буддой 2,5 тыс. лет назад. Например, монахи присутствовали при уходе Будды из его физического тела. Он до конца сохранял сознание и продолжал давать наставления. И вот монахи зафиксировали последние слова Будды. И потом передавали их устно из поколения в поколение. И потом это было зафиксировано буквами. Они звучат так: "Вайя дхамма санкхара. Апамадена сампадетха". Означает, что все земные "стремления не вечны" (потому, что направлены на земное, что не вечно). Потому "не ленитесь установить свой собственный ритм или шаг". В смысле уже космический шаг, который не связан с земными целями. ...

Рерихи, как и Блаватская уважали буддизм. Называли себя буддистами. И тем более уважали его основателя, как и сами Учителя его уважали. Е.И. написала "Основы Буддизма", где отмечала жизненность учения Будды. В палийском каноне, который, как и говорю передавался устно, есть много такого рода истинных выражений Будды. Когда он говорит, что стал стар и "хрупок как яйцо" и передвигается пешком теперь как "разбитая повозка". Он ушел из тела Готамы или царевича Сидхартхи в 80 лет ... Рерихам был дан истинный лик Будды -- автоматически, еще в Америке. Н.К. написал этот облик, как и потом написал облик молодого Акбара (как я понял). Эти рисунки хорошо известны. Хранились в американском музее. Публиковались в книге Фосдик "Мои Учителя" и в других изданиях потом. Потом Рерихам была прислана чаша Будды. Есть фото этой чаши -- настоящего предмета обихода Будды, которую он носил с собой. Правда, говорится, что Будда не пил из неё ничего кроме ключевой воды. И что эту чашу не сделали для Будды, она ему самому досталась из глубокой древности - от еще более ранних учителей, возможно даже атлантов. Потому, что говорится, что на ней отображаются пальцы огромной руки. Потом она же сберегалась у Святослава Рериха. Это говорится в Дневниках Е.И.

Там же есть и целый раздел, посвященный сокровенной жизни Будды. ... Мориа говорил, что Будда после ухода из тела Готамы, не ушел в нирвану и тем более не умер (в нашем смысле этого слова) но сохранил самосознание и сразу же продолжил свой путь. Как? Можно только догадываться. Но поздний буддизм - это есть результат того же самого процесса, что и написание Тайной Доктрины или Учения - то есть мысленной передачи. Теперь Будда находится в состоянии Дхармакайя - высшее из Трикайя или трех состояний Будды, как это говорил Мориа или Великий Владыка. Он же говорил Е.И., которая записала это, что Будда своим лучом мог помочь Н.К. чтобы избавить его от болезни. Но это потребовало бы краткого но неимоверно сильного переживания боли, чтобы изжить какую-то карму. Как это можно прочесть в Дневниках Е.И.

Распространено мнение, в том числе подогреваемое и в буддийской среде, что принц Готама родился во дворце, не знал о старости, болезнях и страданиях, но потом ушел из дворца и стал мировым Учителем. Эта история известна многим.
На самом деле Будда никогда не рассказывал эту историю о своем детстве. Та биография, которая сейчас известна официально в качестве биографии Будды Готамы, в том числе с легкой руки прекрасного на мой взгляд фильма «Маленький Будда» закрепилась в сознании даже многих буддистов, на самом деле не принадлежит Готаме. Сам Готама поведал эту историю жизни, только говорил он не о себе, а о Будде Випасси - Будде далёкого прошлого. Его история жизни во дворце и последующего ухода из него изложена в Махападана сутре​

Перевод с пали на санскрит и другие языки иногда приводил к серьезным искажениям Дхармы. Так слово bodhisatta на пали могла быть переведена на санскрит по-разному, в зависимости от смыслового наполнения. Там сложилось, что этот термин был переведён как bodhisattva (пробужденное или пробуждающееся существо), в то время, как по значению его место могло занять слово bodhisatta (тот, кто устремлен к пробуждению). Это разные стадии и уровни опыта. Соответственно все последующие изложения того, что мог и не мог бодхисаттва могли быть ошибочными, если в контексте речь шла про бодхисакту.
Так в правильном понимании архат должен быть отнесен к бодхисаттве, также как и ананасин, сотопанна, сакадагамин и ананамин, а к бодхисакту относились путхуджаны, саддханусари и дхаммарусари.

Будда Шакьямуни в буддийской традиции есть 28-й Будда. И все этапы в описании жизни Будды как архетипа у всех одинаковы, как я понял. Жил во дворце. Встретил три знака бренности бытия - старика как символа старения. Больного как символа болезней. И покойника - как символа смерти. И после этого всякий Будда принимает решение покинуть дворец и идти в странствия, чтобы достичь там освобождения - от болезней, старения и смерти. Став Буддой, который знает как не быть всему этому подверженным. Это что касается описания архетипа Будды. Но что касается конкретного человека? Кто знает как там было все на самом деле. В Дневниках Е.И. Рерих описывается история Будды от первого лица. Что есть само по себе очень таинственно. Владыка говорит от имени Будды Готамы - так, как будто это он переживал всё то, что там описано. Так как будто бы это он жил как Готама. Как он, после ухода из дворца довел себя аскетизмом почти до смерти. И как был спасен той, кто впоследствии стала сестрой Пхон По. Которая, увидев умирающего аскета под деревом принесла ему сначала немого молока и бамбуковую палочку чтобы пить, потому что он уже был не в состоянии пить молоко просто так. Настолько ослаб. И потом принесла ему своё одеяло, чтобы он не умер в таком состоянии крайнего истощения холодной ночью. ... Я вполне верю в такие описания от первого лица потому, что это становится доступным на определенном этапе своего духовного развития. Когда сначала свои воплощения становятся доступными для воспоминания и детального изучения. А потом точно также ИЗНУТРИ становятся доступны и воплощения других людей. Эта способность описывается в теософских трудах.

Можно напомнить "Буддийский катехизис" Олькотта. Там говорится, что он "Одобрен и рекомендован к использованию в буддийских школах Х. Сумангалой, Прадханой Наякой Стхавирой, Главным Служителем Шрипады и западных Провинций и Главой Видьодайя Паривена. СОРОК ЧЕТВЕРТОЕ ИЗДАНИЕ. (Исправленное) Теософское Издательство, Адьяр, Мадрас, 1915"



----------------

там кратко через вопрос и ответ говорятся начальные сведения о Будде и буддизме. С точки зрения раннего буддизма Тхеравады. Сорок четыре издания. Значит, Учителя не имели ничего против этого.

Есть много прямых переводов с пали на английский. Еще во времена Теософского общества было организовано и другое общество - Рис Дэвидса. Общество по изучению и переводу оригинальных палийских текстов. Прямого перевода с пали на английский. Было и потом много переводов на английский с пали. И на русский переводили. Вот эта самая Дигха Никайя, на которую Вы ссылаетесь выше -- несколько сутт оттуда перевел Сыркин. Есть сейчас все оригиналы текстов на этом языке пали - написанные своеобразной латиницей. Как, впрочем и санскритские тексты. И есть отличные сетевые словари, где собраны разные словари - в одну базу. И там можно ввести оригинальное слово на пали и получить развернутый перевод. Чем я занимался несколько лет, до войны. Там настолько интересно смотреть именно оригинальные тексты.

Но меня прежде всего интересует другое. А возможно ли теперь вообще говорить о Буддизме, как об истине? Вот предыдущий Владыка Шамбалы, но Владыки Мории писал:

Но теперь, если вы зайдете на буддийский форум и только попытаетесь говорить там о каком-то "Я" - вас скорей всего там просто забанят. Не говоря уже если сказать, что есть Атман и что Будда его никогда не отрицал. То есть, заблуждение полное. Они отрицают там всё вообще. И малое "я" как личность. И Высшее "Я" как Атман. И перевоплощение. И вообще всё. ...

Почему Будда давал новое Учение, а не развивал учения последователей Вед? Существовал ли индуизм в то время и был ли он тем, что мы знаем под индуизмом сейчас? Какова была религиозная почва, на которой появилось учение Будды?

На самом деле Будда в первую очередь критиковал не Веды но браминов. Которые забыли свой долг перед народом и требовали слепое поклонение. Я уже дано написал по этому поводу материал. Как ответ Андрею Парибоку. По-моему говорил тут это у вас уже, не помню. Но был и на самом деле спор между ведантистами и буддистами. Шел 1000 лет. В общем спорили о природе Атмана. Парибок написал статью по этому поводу и показал мне, я ответил целым материалом. Пытались обсуждать даже. Но не слишком успешно. ... Эта старая гвардия кем бы она себя ни называла всегда была, есть и останется атеистическими материалистами. Что бы они ни писали и ни читали - диалектический материализм советского образования не выводится сам по себе. Только если очень захотеть. А они не хотят.

Многие знают о 12 звенной цепи нидан в буддизме, но не многие знают, что есть цепочка, по которой можно двигаться в обратную сторону, т.е. в сторону освобождения.
И начать в этой цепи можно со звена, называемого «страдание», т.к. мы все вполне можем освоить эту стадию. Именно страдание может стать отправной точкой к освобождению.

​Упаниса-сутта:
Непосредственная причина
СН 12.23

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен [загрязнений ума] возможно [только] у того, кто знает и видит, а не у того, кто не знает и не видит. И что же он знает, что же он видит, благодаря чему происходит уничтожение пятен? «Такова материальная форма, таково её происхождение, таково её исчезновение; таково чувство… таково восприятие… таковы формации… таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение» – у того, кто знает так, у того, кто видит так, происходит уничтожение пятен.
Я говорю вам, монахи, что знание уничтожения [пятен] в отношении уничтожения [пятен] имеет непосредственную причину. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для знания уничтожения? [На это] следует ответить так: «Освобождение».
Я говорю вам, монахи, что у освобождения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для освобождения? [На это] следует ответить так: «Бесстрастие».
Я говорю вам, монахи, что у бесстрастия также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для бесстрастия? [На это] следует ответить так: «Разочарование».
Я говорю вам, монахи, что у разочарования также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для разочарования? [На это] следует ответить так: «Знание и видение вещей в соответствии с действительностью».
Я говорю вам, монахи, что у знания и видения вещей в соответствии с действительностью также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью? [На это] следует ответить так: «Сосредоточение».
Я говорю вам, монахи, что у сосредоточения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для сосредоточения? [На это] следует ответить так: «Счастье».
Я говорю вам, монахи, что у счастья также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для счастья? [На это] следует ответить так: «Безмятежность».
Я говорю вам, монахи, что у безмятежности также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у неё не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для безмятежности? [На это] следует ответить так: «Восторг».
Я говорю вам, монахи, что у восторга также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для восторга? [На это] следует ответить так: «Радость».
Я говорю вам, монахи, что у радости также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у неё не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для радости? [На это] следует ответить так: «Вера».
Я говорю вам, монахи, что у веры также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у неё не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для веры? [На это] следует ответить так: «Страдание»1.
Я говорю вам, монахи, что у страдания также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для страдания? [На это] следует ответить так: «Рождение».
Я говорю вам, монахи, что у рождения также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для рождения? [На это] следует ответить так: «Существование».
Я говорю вам, монахи, что у существования также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для существования? [На это] следует ответить так: «Цепляние».
Я говорю вам, монахи, что у цепляния также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у него не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для цепляния? [На это] следует ответить так: «Жажда».
Я говорю вам, монахи, что у жажды также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у неё не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для жажды? [На это] следует ответить так: «Чувство».
Для чувства [на это] следует ответить так: контакт. Для контакта – шесть сфер чувств. Для шести сфер – имя-и-форма. Для имени-и-формы – сознание. Для сознания – формирователи.
Я говорю вам, монахи, что у формирователей также есть непосредственная причина. Не так оно, чтобы у них не было непосредственной причины. И какова непосредственная причина для формирователей? [На это] следует ответить так: «Неведение».
Так, монахи,

* С неведением как непосредственной причиной, формирователи [возникают].
* С формирователями как непосредственной причиной, сознание [возникает].
* С сознанием как непосредственной причиной, имя-и-форма [возникает].
* С именем-и-формой как непосредственной причиной, шесть сфер [возникают].
* С шестью сферами как непосредственной причиной, контакт [возникает].
* С контактом как непосредственной причиной, чувство [возникает].
* С чувством как непосредственной причиной, жажда [возникает].
* С жаждой как непосредственной причиной, цепляние [возникает].
* С цеплянием как непосредственной причиной, существование [возникает].
* С существованием как непосредственной причиной, рождение [возникает].
* С рождением как непосредственной причиной, страдание [возникает].
* Со страданием как непосредственной причиной, вера [возникает].
* С верой как непосредственной причиной, радость [возникает].
* С радостью как непосредственной причиной, восторг [возникает].
* С восторгом как непосредственной причиной, безмятежность [возникает].
* С безмятежностью как непосредственной причиной, счастье [возникает].
* С счастьем как непосредственной причиной, сосредоточение [возникает].
* С сосредоточением как непосредственной причиной, знание и видение вещей… [возникает].
* Со знанием и видением вещей… как непосредственной причиной, разочарование [возникает].
* С разочарованием как непосредственной причиной, бесстрастие [возникает].
* С бесстрастием как непосредственной причиной, освобождение [возникает].
* С освобождением как непосредственной причиной, знание уничтожения [возникает].

Подобно тому, монахи, как ливень проливается тяжёлыми каплями на вершину горы, и водяные потоки устремляются вниз по склону, заполняя расселины, канавки и протоки; а по заполнении этих – заполняют пруды; а по заполнении этих – заполняют озёра; а по заполнении этих – заполняют ручьи; а по заполнении этих – заполняют реки; а по заполнении этих – заполняют великий океан; то точно так же с неведением как непосредственной причиной, формирователи [возникают]… С освобождением как непосредственной причиной, знание уничтожения [возникает]».


Комментарий даёт краткое пояснение всех этих факторов, начиная со страдания. Страдание здесь понимается в максимальном масштабе, как бесконечная круговерть сансарных перерождений. Вера объясняется как "доверие" для того, чтобы начать практику пути. Радость (памодджа) объясняется как слабый восторг, тогда как восторг (пити) как сильный восторг. Безмятежность (пассаддхи) объясняется как подавление беспокойности, что является предварительным условием достижения полного сосредоточения (джханы). Счастье – это начальная стадия джханового сосредоточения, где счастье является одним из факторов. Сосредоточение объясняется как (уже достаточно устойчивая) джхана, которая используется в качестве базиса для прозрения. Знание и видение вещей в соответствии с действительностью – это слабая степень прозрения. Разочарование (ниббида) – это сильное прозрение, когда формации тела и ума видятся опасными, пугающими и т.д. Бесстрастие (вирага) – это путь, возникающий после устранения загрязнений

​