Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение – легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, – значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, – ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, – всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.
​
Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, – всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь – такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг – твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа – вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, – дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!

Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.

Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».

Считаю, что изложенные наставления о прозрении в природу ума не являются лёгкими для понимания необразованному человеку, который не силён умом. Всё дело в информационно - энергетическом воздействии, пробудившее сердце(любовь) и Чашу(прошлые накопления) старика, что способствовало просветлению.

Соглашусь, что наставления в целом не так просты для реализации, несмотря на простоту изложения. Но, возможно, всё дело в том, что гуру знал, что может быть восприпято и применено лучшим образом именно этим человеком. Ведь он мог видеть его прошлые кармические накопоения и знал это.
Т.е. способность воспринять зависит во многом от прошлых накоплений, которые и формируют наши возможности. Так и во времена проповедей Будды кто-то достирал просветления только после долгих практик, а кто-то достиг прямо во время прослушивания проповеди.
Также нельзя забывать, что некоторые наставления даются во многом для будущих поколений, тех, кто будет читать

Да, Меч Духа Агни Йог выковывает самодеятельно - это стадия Меченосца, когда Меченосец разит свою самость, но на этой стадии уже происходит постепенный процесс ассимилиции Лучей Учителя. Центры станоновятся полностью открытыми под Лучами Учителя на стадии Лампады Пустыни.
Всё это доказано на Огненном Опыте Е.И.Рерих.

Шри Сингха «Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания»

Глава 8. Учение, подобное бритве

Вновь Ваджрасаттва спросил: «О Владыка Тайн! Пожалуйста, объясни нам учение, подобное бритве, которое рассекает мысли».
Владыка Тайн, Самантабхадра, отвечал: «Слушай, о Махасаттва! Это великий путь изначальной свободы. Через учение о том, что высочайшее состояние Будды — это изначальное состояние своего же ума, те, кто желают следовать ему, обретут, ничего не обретая, полную реализацию уже в этой жизни. Так практика Изначального Будды естественно реализуется без какого бы то ни было намерения ума. Не понимая этого, чувствующие существа находятся в плену своих субъективных пристрастий. Хотя их учат многим методам, данный метод, подобное бритве учение об истинной реальности — царь всех высочайших наставлений. Это есть устное наставление о реальности, не зависящей от условий. Учение о всегда юном сознании, когда мы неожиданно встречаемся с ним, подобно чудодейственному лекарству, излечивающему недуг. Как только вы сталкиваетесь с чем-либо, вы спонтанно оказываетесь в своем естественном состоянии. Поскольку Три Тела присутствуют сами по себе, Мудрость — изначальное знание, сопутствующее им, тоже беспрепятственно присутствует. Этот процесс сам питает себя. В месте, где можно созерцать без помех, успокойте тело и ум.
Здесь вы обращаете навязчивые идеи оценивающего интеллекта в состояние полной равности, которое ни на чем не задерживается. В этом чистом состоянии, которое может только увеличить позитивное, интеллект не преследует даже наитончайший объект. Через этот метод практики вы обретаете прорыв в понимание и пребываете вне досягаемости для объектов, порожденных конкретизирующим взглядом.
Через подлинную способность различения без оценки вы видите в его обнаженности безупречную природу ума. Закрепление этого и есть созерцание. Тот, кто понял это, сочетает в самом себе все замечательные качества. Здесь нет ничего зримого, за чем ум мог бы устремиться; точно так же и пустотность этого измерения не может быть схваченной. Сам факт „быть осознающим“ нельзя ухватить, подобно объекту. Если кто-либо относит себя к этому измерению, как к чему-то, что можно принять со всей уверенностью, то он ограничен. Если есть привязанность к этому типу практики, то вы сами помещаете себя в ловушку, как шелкопряд, нарушающий процесс своего развития. Поэтому те, кто желают обрести состояние будды, должны отсечь ум на корню. Такое состояние немышления есть многообразие форм всегда юного осознания. Поэтому следует знать, что корень всего — это само состояние осознания».
Закончена восьмая глава «Учение, подобное бритве» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».​


Шри Сингха - один из первых учителей Дзогчен, учитель Падмасамбхавы.

«Когда люди перестают думать о прошлом или будущем, когда они отказываются от идеи тела, потому что тело приходит и уходит и его возможности ограничены, тогда они поднимаются до более высокого идеала. Тело — это не настоящий человек, как и разум, потому что разум то усиливается, то ослабевает. Это Дух, который один может жить вечно. Тело и разум постоянно меняются и, по сути, являются лишь названиями для ряда изменчивых явлений, подобно рекам, воды которых находятся в постоянном движении, но при этом кажутся непрерывными потоками. Каждая частица этого тела постоянно меняется; ни у кого нет одного и того же тела в течение многих минут, но мы воспринимаем его как одно и то же тело. То же самое и с разумом: в один момент он счастлив, в другой — несчастен; в один момент он силен, в другой — слаб; это постоянно меняющийся водоворот. Это не может быть бесконечным Духом. Изменения возможны только в ограниченном. Утверждать, что бесконечное каким-либо образом меняется, абсурдно; этого не может быть. Вы можете двигаться, и я могу двигаться, как ограниченные тела; каждая частица в этой Вселенной находится в постоянном движении, но если рассматривать Вселенную как единое целое, то она не может двигаться, не может меняться. Движение всегда относительно. Я двигаюсь относительно чего-то другого. Любая частица во Вселенной может измениться относительно любой другой частицы; но если рассматривать всю Вселенную как единое целое, то относительно чего она может двигаться? Кроме нее, ничего нет. Таким образом, эта бесконечная Единица неизменна, неподвижна, абсолютна, и это и есть Истинный Человек. Следовательно, наша реальность заключается во Всеобщем, а не в ограниченном. Это старые заблуждения, какими бы удобными они ни были, — думать, что мы маленькие ограниченные существа, постоянно меняющиеся. Людей пугает, когда им говорят, что они — Вселенское Существо, присутствующее везде. Во всем, что вы делаете, в каждом шаге, в каждой произнесенной вами букве, в каждом сердце, которое вы чувствуете».

Свами Вивекананда, из книги «Джняна йога», главы «Подлинная природа человека».​

Пробуждение через Озарение, а потом вся жизнь - сплошная практика в миру.

Да, даже практики прямого осознавания истинной природы (Дзогчен, Дзен, Махамудра и др.) имеют стадии практики:
1. Введение в истинное состояние (прямое знакомство с истинной природой). Можно назвать это пробуждением. Пробуждением в природу реальности. Человек на мгновение воспринимает мир без целого вороха иллюзий, таким, какой он есть.
2. Закрепление опыта пребывания в своей истинной природе. После пробуждения человек может (и так обычно и происходит) опять впасть в сон. Поэтому он должен снова и снова «отыскивать» это пробуждение и закреплять пребывание в нем. Это можно назвать постепенным просветлением.
​​​3. Интеграция это опыта в свою жизнь. Само по себе просветление не уничтожает залежей накопившихся кармических следов, но дает возможность но новому реагировать на кармические следствия, тем самым постепенно очищая сдерживающую карму. Это требует времени и является, пожалуй, самым сложным этапом. Если он будет пройден успешно, то этот этап может завершится «освобождением»

И вся жизнь - сплошная практика.
​​​
​​​
​​

Предостережения:

1. Практиками постижения истинной природы не стоит заниматься людям с нестабильной психикой или психическими расстройствами.
2. Не стоит заниматься также тем, кто имеет серьезный багаж подсознательных психических травм до того, как они будут до конца проработаны.
3. Не стоит заниматься тем, кто предварительно не развил навык однонаправленного сосредоточения. Без этого навыка можно попасть с состояния, из которых можно не выбраться.
4. Не стоит заниматься людям с шатким здоровьем, в особенности если это касается сердца или органов дыхания. Некоторые из переживаемых состояний могут слишком сильно повлиять на тело и если оно не достаточно крепко, то могут наступить неблагоприятные последствия, вплоть до летального исхода!
5. Не стоит заниматься тому, кто не имеет даже теоретических представлений о реальном мироустройстве или имеет лишь поверхностные. В этом смысле люди, развивающиеся в рамках каких-то традиций, в том числе религиозных более подготовлены и устойчивые к возможным неожиданным состояниям сознания.

«Точки входа»

Существуют так называемые «точки входа» в то состояние, которое состоянием назвать нельзя. Это своего рода замочные скважины, через которые мы можем мельком взглянуть, прикоснуться к переживанию истинной природы.
Таких точек входа может быть несколько. Кому-то проще использовать одну, кому-то другую, но всё это лишь варианты для того, чтобы прикоснуться к одному и тому же.
Самым распространенным способом входа является является улавливание промежутка между мыслями, момента без мыслей. Это то «окно», которое нужно сначала помечать, а затем постепенно расширять. Обычно люди воспринимают пустоту как нечто несуществующее в отличие от существующих явлений, но именно здесь есть смысл немного перестроить свое восприятие, перевернув его почти кардинально. На самом деле эта «пустота» именно и есть та постоянно существующая базисная основа из которой всё возникает.
Позволю себе сделать отступление на эту тему и привести фрагмент из книги А.И. Елизовского «Основы миропонимания новой эпохи» о Пространстве:

«Пространство есть вечная, беспредельная, несотворенная божественная Реальность, которая ни при каких обстоятельствах не исчезает, никогда, ни при каких изменениях состояния Космоса уничтожена быть не может. Пространство есть самое непонятное из всех непонятных понятий, самое удивительное из всех вызывающих удивление вещей, обладающее такими свойствами, какими не обладает ни одно из известных людям понятий.
Первое из удивительных свойств пространства есть то, что оно все в себе содержит, но само не содержится ни в чем. Как это осуществляется, кто может это понять и рассказать? Эта величайшая тайна мироздания никогда не станет доступна человеческому пониманию. В этом «Неведомом Вместилище» вмещается весь Непроявленный Мир с его океаном материи, со всеми его силами и энергиями, со всеми его потенциями и возможностями, со всеми прошлыми накоплениями и будущими достижениями развития всего мироздания. В этом «Неведомом Вместилище» вмещаются миллиарды проявленных миров со всеми их обитателями, со всеми их мыслями, желаниями и стремлениями. В этом «Неведомом Вместилище» вмещается весь Космос в периоде растворения, когда проявленных миров не существует и существует лишь хаотическое состояние материи. Таким образом, пространство есть вместилище всего во все времена и всех состояний Космоса.
Другое удивительное свойство пространства то, что оно не имеет ни верха, ни низа, ни боков, что центр его везде, а окружность нигде. В какую бы сторону пространства мы ни стремились, всюду будет бездна.
Ведь что такое, в сущности, вечное движение всех небесных тел вокруг неведомых нам центров, как не вечное падение в бездну, которая ни в одну сторону не имеет дна? Если подумать, с какой умопомрачительной быстротой в течение миллиардов веков небесные тела мчатся в пространстве, не приближаясь ни на шаг к пределу его, то говорить о том, что оно где-то должно кончиться, прямо-таки смешно. Все астрономические вычисления пространства, в сравнении с Беспредельностью его, ничтожны. Потому и большое астрономическое число, хотя бы в миллиард световых лет, и малая земная мера, как один метр, в Беспредельности ничтожны и в своем ничтожестве равны.
Пространство, по изречению Тайной Доктрины, «не есть ни беспредельная пустота, ни условная полнота». Оно ни то, ни другое, но и то и другое вместе.
«Природа отвергает пустоту», – говорили перипатетики, которые, будучи по-своему материалистами, все же, может быть, понимали, почему Демокрит и его учитель Левкипп учили, что первичными Началами всех вещей, содержащихся во Вселенной, были Атомы и Пустота. Последняя означает просто скрытую Силу или Божество, которое до своего первого проявления – когда оно стало Волею, сообщившей первый импульс этим Атомам, – было Великим Ничем, ЭйнСофом, или He-Вещественностью, а потому для всех чувств Пустотой или Хаосом" (Е. П. Блаватская. Тайная Доктрина, т. 1).
"Хаос, Теос, Космос – эти три и составляют содержание Пространства.
"…" Пространство, которое современные мудрецы, в своем неведении и в силу иконоборческой склонности к разрушению каждой философской мысли древних, объявили «Абстрактной Идеей» и «Пустотою», есть в действительности Вместилище и Тело Вселенной с его семью Началами. Это Тело беспредельного протяжения. Начала которого, по оккультной фразеологии, – будучи, в свою очередь, семеричными – проявляют в нашем феноменальном мире лишь грубейшее строение своих подразделений" (там же).
«Хаос, Теос, Космос есть лишь три символа своего Синтеза – Пространства. Никто никогда не может надеяться разрешить тайну этой Четверицы (Тетрактиса), придерживаясь мертвой буквы даже древних философий в том виде, как они толкуются сейчас. Но даже в них Хаос, Теос, Космос и Пространство тождественны в Вечности как Единое Неведомое Пространство, последнее слово о котором, может быть, не будет известно вплоть до нашего седьмого Круга» (там же).
Беспредельность Пространства как принцип бытия Всего Сущего Из того немногого, что о Пространстве сказано, в достаточной мере выясняется, что Пространство как понятие не имеет себе равного, что значение его в мироздании исключительное. Нельзя представить себе ни одного момента нашего существования ни в видимом физическом, ни в невидимом духовном мире, когда мы могли бы находиться вне Пространства. Все зарождается в Пространстве, все живет и занимает известное место в Пространстве, все поглощается Пространством.
Пространство есть самосущее, нерожденное, несотворенное, бесконечное, вечно существующее Бытие, которое дает начало и конец всему.
Пространство – Отец и Матерь своего сущего, и мы его дети.
Пространство есть вечная непостижимая Тайна и самое удивительное чудо в мироздании.
Пространство есть неизмеримая Бездна и бесформенный Хаос, из которого зарождается все величие, красота и гармония мироздания.
Пространство есть Неведомая Первопричина и Бескорний Корень, из которого зарождается все сущее.
Пространство есть Источник Жизни, Субстанциональное Единство и Синтез всякого бытия.
Пространство есть Свет и Тьма, Рай и Ад, Добро и Зло. Там есть все, что есть, и все, чего нет, но что когда-нибудь будет.
Пространство есть жизненный принцип и основа зарождения всего, что имело, имеет и будет иметь существование. Без него не было бы ничего.
"Пространство в эзотерическом символизме называется – «Семижды облаченная Вечная Матерь-Отец», ибо от недифференцированной до его дифференцированной поверхности оно состоит из семи слоев.
«Что есть то, что было, есть и будет, несмотря на то, существует ли Вселенная или нет, будут ли боги или нет?» – спрашивает эзотерический Катехизис Сензара. Ответ дается – «Пространство». "…" В Оккультном Катехизисе заключаются следующие вопросы и ответы:
«Что есть то, что вечно существует?» – «Пространство вечное Анупадака (не имеющее родителей)». – «Что есть то. что вечно существовало?» – «Зародыш в Корне». – «Что есть то, что вечно исходит и приходит?» – «Великое Дыхание». – «Тогда существуют трое вечных?» – «Нет, Трое едины. То, что всегда есть, едино; то, что всегда было, едино; то, что извечно существует и раскрывается, также едино, – и это есть Пространство» (Е.П.Блаватская. Тайная Доктрина, т. 1).
"Нет различия между утверждением христианских апостолов «В Нем мы живем, движемся и имеем наше бытие» и утверждением индусских Риши «Вселенная живет, исходит и возвращается к Брахману», ибо Брахман, непроявленный, и есть эта Вселенная. "…" Таким образом, Богом посвященного апостола и индусского Риши является Пространство как Невидимое, так и Видимое" (там же).»
Вот об этом Пространстве и идет по большому счету речь. Именно в Него мы прозреваем сквозь мысли и все иные оболочки и формы, которые только и существуют благодаря ему и в нем. Даже вернее сказать в этом смысле, что не человек осознает свою истинную природу, Пространство, Бога, если угодно, а Бог, Пространство осознает само себя в нас!
Так вот наблюдение за промежутками между мыслями и углкбоение в них - это одна из самых простых «точек входа». Такой точкой может стать в принципе любое осознаваемое явление, например звук. Можно начать со звуков, задаваясь вопросом о том, кто их осознает. И вв свете вышесказанного неизвук является основой, но его его отсутствие, тишина, из которой он возникает и в которой растворяется... Точкой входа может стать и дыхание, наблюдение за ним с вопросом о том, кто это осознает. Есть и комплексная точка входа, когда по очереди осознаются визуальные объекты, звуковые, тактильные, вкусовые, чувства, мысли - каждая сфера с вопросом о том, что/кто это осознает, кто видит сны и обретением в конце понимания, что всё это осознается одним и тем же, и это и есть ты.