Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение – легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, – значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, – ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, – всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.
​
Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, – всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь – такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг – твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа – вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, – дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!

Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.

Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».

Считаю, что изложенные наставления о прозрении в природу ума не являются лёгкими для понимания необразованному человеку, который не силён умом. Всё дело в информационно - энергетическом воздействии, пробудившее сердце(любовь) и Чашу(прошлые накопления) старика, что способствовало просветлению.

Соглашусь, что наставления в целом не так просты для реализации, несмотря на простоту изложения. Но, возможно, всё дело в том, что гуру знал, что может быть восприпято и применено лучшим образом именно этим человеком. Ведь он мог видеть его прошлые кармические накопоения и знал это.
Т.е. способность воспринять зависит во многом от прошлых накоплений, которые и формируют наши возможности. Так и во времена проповедей Будды кто-то достирал просветления только после долгих практик, а кто-то достиг прямо во время прослушивания проповеди.
Также нельзя забывать, что некоторые наставления даются во многом для будущих поколений, тех, кто будет читать

Да, Меч Духа Агни Йог выковывает самодеятельно - это стадия Меченосца, когда Меченосец разит свою самость, но на этой стадии уже происходит постепенный процесс ассимилиции Лучей Учителя. Центры станоновятся полностью открытыми под Лучами Учителя на стадии Лампады Пустыни.
Всё это доказано на Огненном Опыте Е.И.Рерих.

Шри Сингха «Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания»

Глава 8. Учение, подобное бритве

Вновь Ваджрасаттва спросил: «О Владыка Тайн! Пожалуйста, объясни нам учение, подобное бритве, которое рассекает мысли».
Владыка Тайн, Самантабхадра, отвечал: «Слушай, о Махасаттва! Это великий путь изначальной свободы. Через учение о том, что высочайшее состояние Будды — это изначальное состояние своего же ума, те, кто желают следовать ему, обретут, ничего не обретая, полную реализацию уже в этой жизни. Так практика Изначального Будды естественно реализуется без какого бы то ни было намерения ума. Не понимая этого, чувствующие существа находятся в плену своих субъективных пристрастий. Хотя их учат многим методам, данный метод, подобное бритве учение об истинной реальности — царь всех высочайших наставлений. Это есть устное наставление о реальности, не зависящей от условий. Учение о всегда юном сознании, когда мы неожиданно встречаемся с ним, подобно чудодейственному лекарству, излечивающему недуг. Как только вы сталкиваетесь с чем-либо, вы спонтанно оказываетесь в своем естественном состоянии. Поскольку Три Тела присутствуют сами по себе, Мудрость — изначальное знание, сопутствующее им, тоже беспрепятственно присутствует. Этот процесс сам питает себя. В месте, где можно созерцать без помех, успокойте тело и ум.
Здесь вы обращаете навязчивые идеи оценивающего интеллекта в состояние полной равности, которое ни на чем не задерживается. В этом чистом состоянии, которое может только увеличить позитивное, интеллект не преследует даже наитончайший объект. Через этот метод практики вы обретаете прорыв в понимание и пребываете вне досягаемости для объектов, порожденных конкретизирующим взглядом.
Через подлинную способность различения без оценки вы видите в его обнаженности безупречную природу ума. Закрепление этого и есть созерцание. Тот, кто понял это, сочетает в самом себе все замечательные качества. Здесь нет ничего зримого, за чем ум мог бы устремиться; точно так же и пустотность этого измерения не может быть схваченной. Сам факт „быть осознающим“ нельзя ухватить, подобно объекту. Если кто-либо относит себя к этому измерению, как к чему-то, что можно принять со всей уверенностью, то он ограничен. Если есть привязанность к этому типу практики, то вы сами помещаете себя в ловушку, как шелкопряд, нарушающий процесс своего развития. Поэтому те, кто желают обрести состояние будды, должны отсечь ум на корню. Такое состояние немышления есть многообразие форм всегда юного осознания. Поэтому следует знать, что корень всего — это само состояние осознания».
Закончена восьмая глава «Учение, подобное бритве» «Тантры тайного драгоценного светильника чистого осознания».​


Шри Сингха - один из первых учителей Дзогчен, учитель Падмасамбхавы.

«Когда люди перестают думать о прошлом или будущем, когда они отказываются от идеи тела, потому что тело приходит и уходит и его возможности ограничены, тогда они поднимаются до более высокого идеала. Тело — это не настоящий человек, как и разум, потому что разум то усиливается, то ослабевает. Это Дух, который один может жить вечно. Тело и разум постоянно меняются и, по сути, являются лишь названиями для ряда изменчивых явлений, подобно рекам, воды которых находятся в постоянном движении, но при этом кажутся непрерывными потоками. Каждая частица этого тела постоянно меняется; ни у кого нет одного и того же тела в течение многих минут, но мы воспринимаем его как одно и то же тело. То же самое и с разумом: в один момент он счастлив, в другой — несчастен; в один момент он силен, в другой — слаб; это постоянно меняющийся водоворот. Это не может быть бесконечным Духом. Изменения возможны только в ограниченном. Утверждать, что бесконечное каким-либо образом меняется, абсурдно; этого не может быть. Вы можете двигаться, и я могу двигаться, как ограниченные тела; каждая частица в этой Вселенной находится в постоянном движении, но если рассматривать Вселенную как единое целое, то она не может двигаться, не может меняться. Движение всегда относительно. Я двигаюсь относительно чего-то другого. Любая частица во Вселенной может измениться относительно любой другой частицы; но если рассматривать всю Вселенную как единое целое, то относительно чего она может двигаться? Кроме нее, ничего нет. Таким образом, эта бесконечная Единица неизменна, неподвижна, абсолютна, и это и есть Истинный Человек. Следовательно, наша реальность заключается во Всеобщем, а не в ограниченном. Это старые заблуждения, какими бы удобными они ни были, — думать, что мы маленькие ограниченные существа, постоянно меняющиеся. Людей пугает, когда им говорят, что они — Вселенское Существо, присутствующее везде. Во всем, что вы делаете, в каждом шаге, в каждой произнесенной вами букве, в каждом сердце, которое вы чувствуете».

Свами Вивекананда, из книги «Джняна йога», главы «Подлинная природа человека».​