Гуру Падмасамбхава «Самоосвобождение через обнажающее внимание - прямое введение в Ригпа»:
​​​​​

алттернативная ссылка: https://rutube.ru/video/36761316a126...ac66bf34d/?r=a

Постичь истинное я неимоверно сложно, учитывая то, что мы не только понятия не имеем как это делать, куда идти и что именно искать, но и то, что нам десятилетиями навязывали ложные представления о том, кто мы есть, с которыми мы свыклись, сроднились и считаем верными.
Наверное именно поэтому в системах самопознания чаще всего познание истинного я сводится к прстепенному разотождествлению с ложными я.

МЕТОД РАЗОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ С ЛОЖНЫМ ЧУВСТВОМ «Я»

Ощущение себя, своего уникального индивидуального я формируется из следующих структурных элементов:

1) Ощущение «я»
2) Образ «я»
3) Отождествление (связь) ощущения «я» с образом «я»
4) Восприятие деятельности как исходящей от деятеля «я»

Это последовательные стадии формирования иллюзии «я».
Разрушение этой последовательности на любом уровне влечёт разрушение привычных паттернов самовосприятия и кладет начало к самопознанию своей истинной природы.

Что такое ощущение себя?
Просто скажите несколько раз «Я, я, я, я, я» и положите свою руку на то место в теле, которое интуитивно ассоциируется у вас с «я». У разных людей это можюгут быть разные места. Кто-то положит руку на сердце, кто-то, чей образ жизни более связан с умственной деятельностью, положит руку на лоб, но в основном все эти варианты ограничены областью головы и туловища.
Это и есть ощущение «я». Оно носит чисто субъективный характер и на самом деле не основано ни на каких реально существующих явлениях. Если вы понаблюдаете за собой, то можете без труда заметить, что это ощущение себя, то существует, то нет, то появляется в одной области у одного и того же человека, то в другой. И где обитает это ощущение «я», когда мы спим? Его нет. Это ложное ощущение «я».
​​​​​​Но это ложное ощущение «я» отождествляется с образом «я» и становится еще более укрепившимчя образованием.

Что такое образ «я». Это некий вполне конкретный образ, будь-то физическая форма или ментальный образ. Например, когда мы вспоминаем какую-то ситуацию из прошлого, то мы в этой ситуации воспринимаем себя именно в том образе, в котором мы переживали эту ситуацию. Т.е если это случай из детства, то мы видим себя ребенком, хотя уже давно им не являемся. Ребенок в данном случае - это образ «я», с которым отождествилось наше чувство «я». Это может быть любой другой образ, с которым мы отождествляется по жизни: образ сына, образ родителя, образ подчиненного, образ начальника и т.д. И мы ведем себя в соответствии с этими образами, как с выбранными ролями, отождествляя себя с ними.
Даже разрыв связи между чувством «я» и образом, с которым это чувство отождествляется, уже даёт ощутимый эффект. Например, когда вы смотрите захватывающий фильм, то ассоциируете себя с кем-то из героев. Ощущение я в этот момент отождествляется с образом на экране. На самом деле в кино играют актеры, используется монтаж, сам фильм давно уже снят и действия не происходят в реальном времени, вы смотрите даже не на игру актеров, а на игру цветовых точек на экране. Но вы при этом воспринимаете происходящее так, как будто это происходит прямо сейчас с вами. Произошло отождествление чувства я с образом на экране. Отсюда и переживания. Можете попробовать во время такого переживания за киношного персонажа сделать следующее: скажите «Я, я, я, я, я» и положите руку на то место в теле, которое интуитивно отождествляется с собой. Заметьте что переживание за персонажа при этом если не пропадет совсем, то в значительной мере снизится. В данном случае вы просто разорвали отождествление вашего чувства «я» с образом на экране путем отождествления с привычным образом своего тела. В идеале же осознать, что все эти отождествления иллюзорны также, как и само ощущения «я».
Накладываемый на чувство «я» образ «я» задает параметры нашего поведения. Мы говорим, думаем, двигаемся, чувствуем, исходя из параметров того образа, с которым отождествились. Если это образ физически сильного, энергичного человека, то мы и ведём себя соответственно, то же касается и образа обиженного человека, жертвы, больного и т.д Если мы поймем иллюзорность этого отождествления, то это откроет устранит иллюзию и ограниченность параметрами образа. Например образ грустного человека не позволяет нам улыбнуться и порадоваться, но, устранив отождествление с этим образом, мы мгновенно обретаем все скрытые до этого возможности и можем сознательно определять свое поведение из всех возможных вариантов.

Можно делать следующие упражнения. Выбрать очень различные образы. Например веселого человека и грустного. Можно взять две фотографии, на которых эти признаки четко выражены. Скажите «Я, я, я» и положите руку на фотографию грустного человека. Отождествитесь с эти образом. Что вы чувствуете? Потом повторите то же с фотографией веселого человека. Что вы ощущаете? Что изменилось? Ведь на самом деле никакие обстоятельства вашей жизни не менялись ничего не происходила, вы просто изменили образ своего отождествления.
Дальше можно поэкспериментировать, например, с собакой, с неодушевленным предметом. Изменения, которые вы будете объективно фиксировать в мировосприятии разве не говорят красноречивым образом об иллюзорности нашего ощущения «я»?

Если часто разрушать эти иллюзорные структуры, формирующие понятие «я», то со временем они начнут устраняться быстрее и этот процесс может обрести автоматический характер. Образ будет разотождествляться сразу после его осознавания или даже вообще пюобразы прекратят приклеиваться. Это прямая дорога к осознанию своей истинной природы через разотождествление с тем, кем ты не являешься.
​

Тем ни менее, помимо многочисленных практик разотождесьвления (на которых по сути основана Адвайта) существуют и немногочисленные практики непосредственного познания истинного я. В частности в Буддизме непосредственно этим вопросом посвящены практики Дзогчен.
Практическая же часть всех этих систем сводится к тому, что Патанджали и называл в «Йога сутрах» собственно йогой - избавлению от зависимости от движений и состояний ума (читта врити ниродха) и дальнейшей работе с вниманием (осознаванием), которое в итоге обращается само на себя.

Много лет назад мне была предоставлена возможность осознать, что я не физическое тело. Ночью я смотрела на тело сверху и видела его лежащим на кровати спящим. Затем меня вернули в него.

ПРАКТИКА САМООСОЗНАВАНИЯ

Если вы читаете это, значит это не случайно и судьба дает вам этот шанс.
Сначала небольшое отступление, которое поможет лучше понять суть практики.
Весь проявленный мир, вся окружающая нас материя есть по сути различные формы существования единой энергии, вибрирующей на разных частотах. Всё это есть проявление единого Источника, который в разных традициях носит различные наименования. Кто-то называет его Богом. Если искать актуальный термин на стыке религий и науки, то можно использовать слово Сознание. Всё вокруг есть это Единое Сознание. Это Сознание имеет свойство - ОСОЗНАВАНИЕ. В процессе проявления это Сознание, облекаясь в миллиарды форм теряет в них самоосознавание себя как Единого. По сути путь всех йог и религий сводится именно к тому, чтобы сбросить покровы многочисленных иллюзий и осознать себя этим самым Единым Сознанием.

Практику лучше начинать перед сном. Тело лежит, глаза закрыты. Тело максимально расслаблено.
Лежите и осознавайте дыхание. Дышите как обычно, не нужно делать более или менее глубокие вдохи и выдохи. Просто осознавайтк, что тело дышит. Это процесс, происходящий автоматически и не требующий вашего сознательного участия. Тело вполне справляется с дыханием даже тогда, когда вы спите и сознание совсем не контролирует вдохи и выдохи. Просто наблюдайте за процессом дыхания, осознавайте, что тело дышит.
Через какое-то время попытайтесь понять, кто или что осознаёт дыхание тела. Чисто интуитивно. Попробуйте омознвть это. Это тот же, кто «видит» сны, когда глаза закрыты Это осознавание. Оно не имеет формы, цвета, размера, поэтому его сложно представить или увидеть, но со временем вы станете замечать еле уловимые моменты, когда вам покажется, что вы уловили это. Как будто боковым зрением. Внимание сначала держится на дыхании, осознаем процесс дыхания, потом постепенно осознавание переключается на само себя, т.е. пытается осознать самого себя.

Тут важно понисать несколько моментов. Во-перввх, не нужно хотеть достичь этого, стремиться, иначе врядли это станет возможнвм. На самом деле нет никакого достижения, нет движения и пути от себя к себе, потому, что это осознавание и есть ты! Ты не открываешь что-то новое, но осознаешь то, что уже и так есть. Ты не осознаешь некое бесформенное осознавание, ты и есть оно, ты осознаешь самого себя, впервые смотришь на самого себя и узнаешь свою истинную природу. Ты и есть Единое Самоомознающее Сознание! Во-вторых, не нужно строить никаких ожиданий. Просто делай это. Не страшно, если не получается, если вообще нет никакого эффекта. Эффект появится со временем при постоянной практике, сам и удивит тебя. Но не нужно ожидать «вау эффекта» или какогото иного эффекта, просто делай практику.
Результат практики в различных системах йоги занимает десятилетия, а иногда и жизни. Этот метод поможет помочь достичь результата за срок от трех месяцев др нескольких лет, в зависимости от частоты выполнения.

Когда вы повернули осознавание на осознавание самого себя, осознаете себя осознаванием, то третьим этапом верните часть осознавания на осознавание дыхания тела. То есть одновременно осознавайте себя как осознавание и осознавайте, что тело дышит. Пребывайте в этом двунаправленном осознавании.
Со временем, не сразу, когда практика окрепнет, попробуйте расширить сферу двойного осознавания с дыхания на голову, туловище, в конечно итоге охватив осознаванием всё тело.

Утром, когда вы проснулись, сделайте эту практику. Не нужно много времени, со временем эти процессы станут даваться проще и проходить быстрее. Осознавание само будет перкскакивать с дыхания на осознавание себя сразу, как только вы начнете осознавать дыхание. В течении дня поставьте себе напониналки (телефон, будильник...) на каждые где-то 15 минут. Когда услышите сигнал - осознайте дыхание, осознайте то, что осознает дыхание. Продолжая осознавать себя осознаванием, осознавате дыхание тела. Если будете делать это так часто, то результат может проявиться уже через 3 месяца.​

Тулку Ургьен Ринпоче. Наставление о внимании (из книги «Нарисованное радугой»



альтернативная ссылка:


ВНИМАНИЕ

«Существуют два рода внимания: сознательное и самопроизвольное, т.е. внимание без сознательного усилия. Поначалу, когда человек практикует сознательное внимание, он может ясно различить - отвлекается он, или нет. Самопроизвольное внимание, конечно, возможно, если вы человек наивысших способностей - человек мгновенного типа, которому, в сущности, нет даже необходимости преодолевать путь. Однако для большинства людей, особенно в системе Махамудры, абсолютно необходимо развитие сознательного внимания. Иначе, полагаясь только на самопроизвольное внимание, вы можете даже не замечать - отвлекаетесь вы или нет. Или, что ещё хуже, вы можете убедить себя, что вообще никогда не отвлекаетесь. Чтобы не оказаться в такой ситуации, лучше практиковать сознательное внимание - даже несмотря на то, что оно является тонким умопостроением - и постепенно переходить к самопроизвольному вниманию.
В учениях Махамудры часто можно встретить термин "изначально присущая природа". Это не что иное, как природа будды. Тренировка состоит в том, чтобы просто привыкнуть к этой природе, как бы она ни называлась - Махамудра ли, Мадхьямика или Дзогчен. Это разные названия одного и того же естественного состояния. Но, чтобы тренироваться в нём, сначала нужно быть введённым в истинное воззрение и узнать его. В Махамудре, как только практикующий узнаёт воззрение, он делает своё внимание путём; таким образом тренируются в этом созерцании. Если внимание потеряно, то мы уходим в сторону и оказываемся в "чёрном растворении" обычных привычек-тенденций. "Чёрное растворение" означает, что человек совсем забывает о практике и просто регрессирует в повседневную деятельность. Вся практика остаётся позади. Так что, либо мы помним воззрение и поддерживаем его, либо практика уничтожена. Нам нужно знать, когда мы отвлекаемся. Логическое мышление - это отвлечение, но как только мы узнаём сущность мыслей, мы приходим к не-мысли. Вот цитата из "Дождя Мудрости" Джамгона Лодрё Тайе: "Внутри сложности я обнаружил Дхармакайю; внутри мысли я открыл не-мысль".
Человек наивысших способностей может сразу же прийти в состояние "внимания без усилий" Но для этого нужно быть кем-то, кто обладает непрерывностью тренировки из предыдущей жизни; кем-то, кто переродился здесь с очень сильной предрасположенностью к этому виду практики. Очевидно, что большинство людей не принадлежит к этой категории. Большинство из нас не имеет наивысших способностей, так что нам не обойтись без напоминания самим себе о воззрении путём сознательного внимания.
Нам требуется сознательное напоминание, чтобы возвратиться к воззрению. Мы теряем воззрение, потому что перестаём уделять ему всё наше внимание. Наш ум отвлекается и к воззрению нас возвращает именно наше "сознательное внимание". Это подобно тому, как если бы вы хотели включить свет в комнате - необходимо сознательное действие. Нужно на-жать пальцем на выключатель; свет не может включиться сам по себе. Аналогичным образом, если начинающий не будет волевым усилием напоминать себе, что нужно помнить воззрение, узнавания природы ума не произойдёт. Как только мы замечаем, что наши мысли опять разбежались, мы думаем: "Я отвлёкся". Поняв кто отвлекается, вы автоматически снова приходите к воззрению. Это и есть напоминание - не более того. Это - как использование выключателя. Когда свет включился, нажимать на выключатель больше не нужно. Через какое-то время мы снова забываем и мысли снова разбегаются. В этот момент нужно снова применить сознательное внимание.
Это хорошая иллюстрация знаменитой фразы: "Искусственное приводит к естественному". Сначала примените метод; затем, достигнув естественного состояния, просто дайте этому состоянию длиться. Конечно, через какое-то время наше внимание опять начнёт блуждать. Мы даже можем не заметить, как отвлекаемся; отвлечение бывает тонким и ловким, как вор. Но, заметив отвлечение, применяйте сознательное внимание и оставайтесь в естественном состоянии. А это естественное состояние и есть внимание без усилий.
Здесь важно чувство естественной непрерывности. Ударьте по колокольчику - звук будет длиться какое-то время. Точно так же, благодаря сознательному вниманию, вы узнаёте суть, и это узнавание продолжается какое-то время. Так же, как не нужно всё время нажимать на кнопку выключателя, однажды включив свет, нет необходимости продолжать бить по колокольчику, чтобы звук длился. Узнавая суть ума, вы просто даёте всему быть, как оно есть. Оставьте всё как есть, и это будет длиться какое-то время. Это называется "поддерживать непрерывность". "Неизмышленность" означает "не уходить в сторону от этой непрерывности".
Основное препятствие в нашей практике - отвлечение. В тот момент, когда вы узнаёте суть ума, вы видите, что видеть там нечего. В этой точке нет медитации; это видно в тот момент, когда вы смотрите. Когда вы узнаёте, просто оставьте всё, как оно есть, не пытаясь что-то сделать с этим или улучшить это; это и называется неизмышленностью. Как только эта непрерывность теряется, мы отвлекаемся, и наши мысли разбегаются. Внутри непрерывности нет отвлечений; отвлечение там невозможно. Потеря непрерывности - то же, что отвлечение, или, другими словами, забывание. Тренированный практик замечает, что созерцание потеряно. В тот момент, когда вы замечаете: "Я потерял созерцание. Я отвлёкся", - узнавайте опять, и вы сразу же увидите пустоту. И здесь - оставьте всё, как есть. Не нужно беспокоиться или бояться по этому поводу; это только умножит мысли. Откуда приходят мысли? Они - не что иное, как выражение осознавания. Осознавание - пустота; его выражение - мысль.
В учениях Кагью говорится: "Поначалу мысли - как снежинки, падающие на поверхность озера". Озеро - это скопление воды. Снежинки - тоже вода. Когда они встречаются, они смешиваются неразделимо. При узнавании природы ума мысль не может более существовать сама по себе. Она просто исчезает. Наша природа - пустота; природа мысли - тоже пустота. Момент, когда в том, кто думает, мы узнаём воспринимающую пустоту, напоминает падение снежинки на гладь озёрной воды.
Это, конечно, отличается от процесса мышления обычного человека, активно вовлечённого в гнев, желания или тупость. Его мысли похожи на отметки, вырубленные в камне. От них остаётся кармический след. А мышление йогина, напротив, похоже на рисование пальцем по воде. Мысль возникает; суть узнаётся; мысль исчезает. Мы не можем просто так - взять и уничтожить все свои мысли. Однако, снова и снова узнавая суть, мы приходим к тому, что активность мыслей стихает.
Сама по себе суть полностью свободна от рассудочного мышления. Однако, в то же время, её проявления являются рассудочным мышлением.
Не обращайте всё ваше внимание на проявления Лучше узнайте суть; тогда проявления лишатся силы и нигде не смогут более продолжать своё существование. В этот момент проявление просто рушится или саморастворяется обратно в сути. С тем, как мы становимся всё более и более стабильны в узнавании сути, свободной от рассудочного мышления, её проявление - само рассудочное мышление - становится всё более и более беспочвенным и ни на чём не основанным. А с тем, как рассудочное мышление постепенно стихает и в конце концов совсем исчезает, что ещё остаётся такого, что смогло бы вновь принудить нас скитаться в сансаре? Сама основа сансарического существования - это не что иное, как рассудочное мышление.
Когда непосредственно видишь пустоту, ни одна мысль не может продолжать существовать, так же, как ни один объект не может висеть в воздухе. Пока мы не узнаем пустоту, нас несёт непрекращающийся поток мыслей. Мысль за мыслью - вот как день и ночь работает сознание любого живого существа. С безначальных времён до сегодняшнего дня, жизнь за жизнью, наши мысли следуют одна за другой, как бусины в бусах. Однако сутью каждой из этих мыслей является пустота, если бы мы только могли узнать её.
Снова и снова вы слышите одно и то же: "Узнавайте суть ума; добейтесь стабильности в этом узнавании". На самом деле, эта фраза значит только одно - нужно снова и снова смотреть в то, что думает. Нужно опять и опять узнавать отсутствие, или пустоту, этого "думающего", пока, наконец, не ослабнут силы нашего заблуждающегося мышления, пока оно не исчезнет без следа. А когда оно исчезнет, что сможет помешать состоянию просветления?
Природа будды - это нечто, что уже есть в нас. Она не продукт практики медитации; её не нужно "копить" или "достигать". Однако, пока мы не узнаем её, нам нет никакой пользы от её наличия. Все наши мысли появляются из природы будды, они - её проявление, подобно тому, как солнечные лучи обязаны своим появлением солнцу. Ведь нельзя же сказать, что солнце происходит из солнечных лучей. Вот почему, для начала, нужно смотреть в суть ума, пока вы не "установите естественное состояние" совершенно ясно. А как только естественное состояние установлено, исчезает необходимость заглядывать туда или сюда. Это больше не имеет значения. На этом уровне в пустоте присутствует изначально ей свойственная стабильность. Нигде в мире, нигде под небесами вы не найдёте более эффективной тренировки для достижения состояния будды. Если бы где-то был лучший путь, можно было бы, по крайней мере, искать его. Но, как сказано: "Исследуйте всю Вселенную. Вы не найдёте пути лучше этого". Даже если бы вы смогли подробно исследовать каждую вещь во всей Вселенной, вы не нашли бы метода лучше. Так что тренируйтесь именно в этом.
Неважно, как мы называем нашу практику - Махамудра или Дзогчен. Гораздо важнее, что "вспомнить об узнавании" и непосредственно узнать нужно одновременно, без малейшего промежутка времени между одним и другим. Нам нет необходимости пускаться в пляс, припомнив, что нужно узнать суть, и только потом садиться и узнавать её. Из этого не нужно делать представления. Не нужно ехать направо, потом налево, потом глядеть вверх, потом вниз и только потом узнавать. В тот самый момент, когда вы созерцаете, очевидно, что нет "ничего", что можно было бы созерцать. Это ясно видно, как только вы начинаете смотреть. В момент созерцания мысли исчезают. Не правда ли, не слишком обременительно практиковать нечто, настолько простое? Это называется также Праджняпарамита, Запредельная мудрость; запредельная, потому что она - вне, или по "ту сторону" рассудка. И это запредельное знание не лежит где-то в стороне от нашей дороги; нам не нужно брать чуточку левее или чуточку правее или рыть чуточку глубже. Если бы дело обстояло так, было бы сложно узнать это состояние - мы могли бы его не найти.
Когда вы указываете пальцем на пространство - вы сначала указываете, а потом соприкасаетесь с ним, или же соприкосновение происходит в тот самый момент, когда вы указываете? Есть ли что-нибудь между кончиком вашего пальца и пространством; разделяет ли их что-нибудь? Говоря о пространстве, я имею в виду не простор голубого неба; я говорю о реальном соприкосновении с пространством. Попытайтесь понять этот пример: именно это имеется в виду, когда говорится: "Это видно в тот момент, когда смотришь. Это свободно в тот момент, когда видишь". Первый момент взгляда в природу ума называется "внимательностью сознательного внимания". Второй момент, описываемый словами "свободно в момент созерцания", не означает, что нужно стараться увидеть "больше", думая при этом: "Так, где же оно? Дай-ка я посмотрю поближе". Такой подход просто создаёт ещё больше мыслей. Если вы думаете про себя: "Ага! Вижу... так, где же оно? Хочу видеть!" - вы просто населяете новыми мыслями состояние будда-природы; состояние, которое само по себе свободно от мыслей.
Первый момент - это сознательное внимание. Затем, в следующий момент созерцания своей природы, нужно просто дать присущему состоянию естественности продолжиться. От всех рассуждений типа: "Вижу! Не вижу! Вот это подлинное состояние! Что-то не очень похоже!" - нужно полностью избавиться. Это всё - несущественные мысли. В момент созерцания дайте длиться состоянию свободы от мыслей. И спокойно пребывайте в этом состоянии.
Рассудочное мышление выносило нас из этого состояния бесконечное количество жизней, и поэтому сила привычки снова не даст нам долго пребывать в нём. Когда это произойдёт, нужно заметить это: "Я отвлёкся". Люди, никогда не получавшие такого учения, не смогут даже понять, что они отвлекаются. Но человек, получивший это учение и увидевший, что видеть "нечего", обратит внимание и на то, когда внимание отвлекается от "этого". Он обратит внимание на отвлечение. И тогда он сможет посмотреть: "Кто же здесь отвлекается?". Это немедленно приводит к встрече с будда-природой. И в этот момент нужно просто дать ей быть, как она есть.
Когда мы привыкаем к этой практике, мы уже можем избавиться от мыслей типа: "Я должен не отвлекаться" или: "Я помню. А вот теперь я забыл". С тем, как увеличивается стабильность в самопроизвольном внимании, такие идеи постепенно исчезают сами.
В системе Махамудры введение в природу ума обычно происходит следующим образом. Всё начинается с того, что практикующему говорят: "Посмотри в свой ум". Большим вопросом на этом этапе является: "А что есть ум?". Учитель говорит: "Чувствуете ли вы иногда печаль или радость? Бывает ли так, что вам чего-то хочется? Бывает ли так, что вам что-то нравится, а что-то не нравится? Так вот, посмотрите в то, что испытывает все эти эмоции".
Позанимавшись этим, практик сообщает: "Ну, "Это" - то, что чувствует и думает - не кажется мне реально существующим. Но, в то же самое время, налицо и мысли, и эмоции". Учитель скажет: "Хорошо. Внимательно смотри за этим думающим". Через какое-то время ученик приходит и говорит учителю: "Вот, я смотрел в этого думающего; иногда он много думает о том и этом, а иногда покоится, совсем ничего не думая".
Усердный человек обычно достигает этой стадии процесса за два-три месяца. Ему становится совершенно ясно, что ум - тот, кто думает - не является чем-то, реально существующим. И хотя это так, он связан с возникновением всевозможных мыслей, а иногда пребывает в покое, не думая ни о чём. Об этих двух состояниях, мыслях и покое, говорят как о мышлении и прекращении мышления. Эти аспекты могут быть названы, соответственно, возникновением и прекращением. В течение всех наших жизней, с безначальных времён и по сей день, мы были рабами процесса возникновения и прекращения мыслей.
Затем учитель говорит: "Дадим названия этим двум состояниям. Когда происходит мышление, назовём это появлением мысли. Когда мыслей нет, назовём это покоем". Таким образом учитель указывает нам появление мысли и покой. Обыч-ные люди не замечают этих двух состояний. Они не знают разницы между появлением мысли и покоем. После того, как учитель сказал это, ученик будет чувствовать: "Теперь я понимаю эти два состояния. Думать о том и этом называется появление мысли. Не думать ни о чём называется покой".
Учитель говорит: "Ваш ум - как человек, который не всё время занят работой. Иногда он отдыхает. Порой он чем-то занят, а порой он сидит тихо и ничего не делает. Хотя ум пуст, он то работает, то отдыхает".
Способность замечать появление мысли и покой ещё не означает знания истинной природы ума. Это просто умение заметить, когда мысли есть, а когда нет ни присутствия, ни отсутствия мыслей. Это называется "знать характер ума". Это ещё не знание будда-природы. Иногда ваше внимание спокойно, а иногда оно движется. Пока вы просто следите за тем, что происходит, - мышление или покой, и никогда не уходите дальше этого упражнения, вы не достигнете просветления.
Затем учитель даёт следующее наставление. Он говорит: "А теперь попробуйте не просто следить, что происходит, -
появление мысли или покой. Когда происходит мысль, смотрите в того, кто думает. Когда происходит покой, смотрите в того, кто чувствует этот покой".
Ученик идёт заниматься этим и возвращается совершенно сбитым с толку, говоря: "Когда я смотрю в того, кто чувствует покой, я никого не могу найти. Когда начинаются мысли и я вглядываюсь, кто же думает, я тоже никого и ничего не нахожу. И, вдобавок к этому, теперь исчезают и мышление, и покой. Что мне теперь делать? Раньше я мог что-то делать; я мог заниматься определением думания и покоя. Теперь всё стало не так. Когда я смотрю в то, что думает, думающий исчезает. Когда я смотрю в то, что находится в покое, оно также исчезает. Я в полной растерянности. Я потерял и того, кто думал, и то, что испытывало покой".
Учитель отвечает: "Нет, ты совсем не в растерянности. Ты пришёл к Махамудре, к природе ума. Теперь в этом нужно тренироваться месяцы и годы. Раньше ты имел дело только с проявлениями природы, а не с ней самой. Теперь проявления исчезли. То, что осталось, - это сама природа". Таков традиционный путь введения в Махамудру.
При такой тренировке нет никакой разницы между практиками Махамудры и Дзогчена. Вот почему многие великие мастера прошлого так высоко ценили систему Махамудры. Она совершенна как для начинающего с небольшими способностями, так и для человека огромных способностей. В Махамудре нет ни ошибок, ни обходных путей.
То, чем мы на самом деле должны отныне заниматься, - это глядеть в то, что думает, когда мы что-то думаем, и в то, что испытывает покой, когда мы находимся в покое. Все практики до этого находились вовне; в том смысле, что мы в качестве объекта концентрации нашего внимания наблюдали то, что происходит вне нас: "Вот я думаю. А вот я нахожусь в покое". В обоих случаях объект нашего внимания вне нас, а мы его наблюдаем. Начиная с теперешней точки, мы делаем практику внутренней, узнавая то, что думает или находится в покое, а не наблюдая эти ощущения.
Каким образом мы можем прилежно практиковать такое, не поддаваясь отвлечениям? Мы должны замечать, когда отвлекаемся, и смотреть в то, что отвлекается. Нужно провести чёткую границу между отвлечением и не-отвлечением. Возможно убедить себя, что мы не отвлекаемся, сказав: "Моё внимание непоколебимо. Я никогда не отвлекаюсь". Если мы попали в ловушку такого самообмана - мы сбились с пути. Такую ситуацию очень сложно исправить; это тропа никуда не ведёт. Сам по себе момент узнавания природы ума и созерцания "ничего" - само не-отвлечение. Но думать при этом: "Я не отвлечён", - мысль, такая же, как и другие.
Мы легко приходим к выводу, что ум - пустота, но есть разница между переживанием истинной пустоты и переживанием идеи пустоты, что является всего-навсего ещё одной мыслью. Суть ума - безначальная пустота. Это неоспоримо. Она не состоит из какой-либо материальной субстанции. Но когда мы пытаемся выразить это, думая: "Она пуста. Я вижу это!", - тогда она перестаёт быть пустой. Мы понимаем, когда мастер говорит нам: "Узнайте суть своего ума. Постарайтесь увидеть сами, что там нечего видеть. Это - истинная пустота". Услышав это, легко сформировать мысль - "Это пустота! Я вижу её!". Но это будет не истинная пустота, а измышление, подделка. Эта "поддельная" пустота - не более, чем идея; она не подрубает корни трёх ядов. В момент созерцания того, что в сути ума нечего видеть, что она - не "что-то", не "вещь", не надо запутываться ни в каких мыслях. Не размышляйте: "Вот теперь она пуста!", или: "Она не пуста!", или "Вот оно!", или "Это - не оно!". В сам момент созерцания немедленно видна истинная пустота. Но стоит нам начать думать: "Это - пустота!", - как она сразу же становится искусственной. Подлинная пустота, природа буд-ды, естественно свободна от мысли. Поэтому, когда мы начинаем думать: "Это пустота", - это всего-навсего мысль. Мы должны избавиться от мысли "это - пустота".
Отсутствие любых измышлений - особое качество истинно буддийского воззрения. Другие духовные школы вполне могут видеть суть и понимать, что она пуста, однако они не могут избавиться от идеи определения пустоты. Будь то этернализм или нигилизм, любая придуманная нами формулировка уводит нас от истинной природы. Самосущая пробужденность не нуждается в мыслях о себе, чтобы быть таковой.
Пустоту не нужно создавать; она самосуща. Если её нужно было бы конструировать, как она могла бы быть самосущей? "Самосущая" значит, что её не нужно создавать. Не понимать этого - неведение. Реализация естественной пустоты - единственное, что может пресечь все мысли. Мысль не может победить мысль. Более того, "прорвавшись" сквозь все мысли, мы одновременно прорываем основание для существования трёх миров сансары. Я предполагаю, что все, собравшиеся здесь, - умные люди; поэтому обратите на это особое внимание. Во всех нас есть нечто, называемое "самосущая пробужденность", и её не нужно ни создавать, ни изготавливать.
Неизмышленная пробужденность полностью повергает в прах рассудочное мышление. Если неизмышленная пробужденность была бы просто ещё одной мыслью, она не могла бы ничего поделать с другими мыслями.
А так, в момент узнавания её, мы прорываемся сквозь остальные мысли, и они становятся ничем. Есть ли что-нибудь замечательнее этого?
Как я уже говорил, сознательное внимание похоже на нажатие кнопки выключателя; оно "включает свет" неизмышленной пробужденности. Это - предварительная, а не главная часть. Считать нажатие кнопки выключателя основной частью практики - ошибка. Но, так же, как мы не можем подойти к основной практике, не пройдя предварительных, мы не сможем приблизиться к сути ума без сознательного внимания.
Часто упоминаются несколько типов внимания: сознательное внимание, самопроизвольное внимание без усилия, внима-ние Дхарматы, внимание мудрости, всепронизывающее внимание и т.п. Эти последние термины очень детализированно описывают разницу между семью нечистыми и тремя чистыми бхуми. Конечно, можно интеллектуально погрузиться в эту терминологию, но на данной стадии это не будет нам особенно полезно. Для того, чтобы говорить об этих стадиях, их нужно сначала лично испытать.
Традиция Дзогчена описывает шесть типов внимания. Остальные системы упоминают только два: сознательное и самопроизвольное. Название первого - "внимательность сознательного внимания". Второй тип называется "изначально присущим вниманием". Традиция Дзогчена формулирует это так: "Поддерживай безначально свободное восприятие изначально присущим вниманием". Здесь нет никакого преобразования. Просто изначальное состояние восприятия, поддерживаемое естественным вниманием. Вершиной является "всепронизывающее внимание", в котором нет вообще никакого отвлечения. Восприятие так же безгранично, как пространство. Оно непрерывно и постоянно. Днём и ночью существует лишь всеохватывающее восприятие. Всё отвлекающее растворилось в состоянии Дхарматы. Это - Дхармакайя всех будд.
Некоторые люди думают, что нужно просто продолжать медитировать и когда-нибудь их яйцо созреет; они вылетят из своей скорлупы и поднимутся на совершенно иной уровень. В действительности, всё совсем не так. Не думайте: "Пробуждённое состояние должно быть чем-то совершенно особенным. Если я буду практиковать это достаточно долго, однажды дверь отворится; я увижу пробуждённое состояние; все качества так и вольются в меня". Бессмысленно относиться к этому так.
Если мы действительно хотим чего-то впечатляющего, у нас будет реальная возможность испытать это в том, что называется "временными медитационными переживаниями" блаженства, ясности и не-мысли. Они могут с вами произойти, но подобные переживания на уровне ощущений не помогают расправиться с мыслями. Напротив, они порождают ещё больше фиксации, потому что мы начинаем думать: "Ух, ты! А это что такое? Это, наверно, и есть то самое!". В ответ на завороженность такими переживаниями возникает множество мыслей.
Как я уже говорил ранее, реализация включает в себя процесс, называемый "узнавание, тренировка и достижение стабильности". Это аналогично тому, как сажают семя цветка Мы сажаем его, поливаем его, а потом цветок вырастает и расцветает. Мы не похожи на Гараба Дордже, который стал полностью просветлённым буддой в первый же момент указания природы ума, без какой-либо тренировки. Момент узнавания сути ума, свободной от мысли, похож на подлинное семя цветка, лежащее на ладони, когда мы точно знаем, что это - семя этого цветка. Это - самосущая пробужденность, источник состояния будды. Именно из этого источника приходит просветление»

Главное, осознанно овладеть мыслью в тонком мире.

Я упоминал об этом выше, когда ссылался на йога сутры Патанджали. Человек одновременно находится сразу в нескольких мирах, в том числе в мире тонком. Можно двигаться путем воли и строгой дисциплины мысли, которая в итоге может привести к самопознанию, а можно двигаться путем достижения собственной природы, в том числе природы мыслей, что в случае успеха приведет к обретению власти над мыслями.

«Каменный город — мой молчаливый свидетель,
Каждый день во мне ведут спор злодей и добродетель.
Боже, дай сил сыновьям своим унять гордыню,
Пусть слово дарит свет во веки веков и отныне».

Пояснение уже было озвучено выше:
Я — не тот образ, который ты видешь. Моя личность — лишь временная оболочка для выполнения задачи. Моя истинная сущность — это бессмертное "Я", Молчаливый Свидетель, который наблюдает за всем происходящим. Я есть дух, проводник высшего огня, и моя цель — не соответствовать ярлыкам, а выполнять волю моего высшего "Я".
Эту тему хорошо помогает раскрыть естественно «руда учения», а так же было интересно за собой наблюдать через игру Ли́ла (санскр. लीला, līlā IAST) — древняя индийская настольная игра, дата её появления неизвестна, впервые описана Харишем Джохари (Harish Johari) в 1980 году в его книге. Игра основана на философском понятии лила, является инструментом наблюдения за закономерностями случайных событий в жизни.

Отличный опыт! Он действительно помогает понимать физическое тело всего лишь, как футляр для действия в физическом мире.
Но "Я" все же не является тем, что отделяется при сбрасывании физического тела.

Вам не приходил в голову такой вопрос: что всё то, что мы осознаем как Я – всё это уже было до того, как мы это начали осознавать как Я? Мы находим в себе то, что уже там было -- и считаем это своим Я. Что уже работало там автоматически – до того как мы это начали осознавать в себе. Поясню: есть процессы кровообращения, пищеварения, дыхания – они переживаются как Я, как часть меня. Но эти процессы уже были до того, как мы начали их осознавать. Они уже были созданы, уже были активированы и вот прямо сейчас поддерживаются в нас не нами. Эти процессы не были созданы ни нашей волей, ни нашим умом. Но у всех они одинаковы. Как и строение тела, у которого две ноги, две руки, два глаза и уха. Как и параметры того что и как мы видим и слышим – они у всех одинаковы. Все мы видим свет и цвета, все мы распознаем обычные внешние предметы одинаково. Горы, реки, города – всё это распознается всеми одинаково, но при этом каждый считает, что это только его знание. Далее, есть базовые эмоции гнева, страха, ощущения голода, холода и масса всех других ощущений, которые все ощущают одинаково и при этом считают, что это есть их Я. Вопрос отсюда такой: как именно возникли все эти общие свойства того, что есть у всех, но что каждый считает своим отдельным Я? И что именно тогда есть наше истинное Я? Которое не было создано какими-то причинами извне, но что есть только что-то на самом деле НАШЕ. Было бы очень полезно отделить истинное Я от того, что мы только лишь иллюзорно им считаем.
​

Я не сбрасывала ф.тело. Меня вытащили из него, и в него же вернули. Это произошло в самом начале моего пути. После этого прошло немало лет ученичества.