За множественное и неоднократное нарушение правил форума пользователь Hanuman переведён в режим премодерации.

Видите ли, отрабатывать Карму сознательно - это польза. Как и создавать благую Карму осознанно, ничего не желая взамен. В приведенном высказывании это период "сублимации" и т.д., от 16 до 30 лет (по русски это возраст 15-29лет).

Я даже не о сознательности говорю, а о возрасте 7 лет...
А почему 16-30 "по саибабовски" - это 15-29 "по-русски"?

. . . Вышел Дима из тумана
Бхакт покруче Ханумана . . .
Давай это и предыдущее сообщение удали пожалуйста, да?
Индия, Непал, Бутан, Индонезия, Китай и близ лежащие страны: год рождения добавляется к возрасту воплощения. Когда ребёнок родился - празднуется первый день рождения, через год - второй, и т.д.. У всех. Принято так.
Про осознавание ответственности до семилетнего возраста ДАЖЕ в Германии речь не идёт. И потом речь была о "центрах" и

Конечно
До рождения. Время, место и тело рождения тоже кармически обусловлены.
См. в Буддизме о зрелой и создающейся Карме и о Плодах.

Нет принципиальной разницы между ДживаАтма и Атманом.
А ждать действительно ошибка, потому что открытие новых возможностей [читай: центров] есть следствие прежней добросовестной практики, обусловленное её успешным осуществлением. Если ждать, никогда ничего само не сделается, и обновление организма произойдёт согласно реальному восхождению или падению или прозябанию.

Речь ведь не идёт о том чтобы ждать или не ждать. Формирование сознания в детском и подростковом возрасте происходит
естественно в связи с окружающей обстановкой. (Здесь место и время рождения кармически обусловлены.)
Жизнь человека есть проявление жизни его души. Жизнь души есть проявление деятельности его Духа. Так что разница есть.
До семи лет душа овладевает жизнью физического тела. С семи до 14 - жизнью эмоционального тела. С 14 до 21 года - жизнью ментального тела.
С 21 года человек функционирует как полноценная личность, продолжая усваивать уроки прошлых жизней, если есть, что усваивать.
Делает осознанные поступки, за которые уже можно серьёзно спрашивать и таким образом продолжать дальнейшее формирование сознания.
К 28 годам бурная молодость (у кого как) заканчивается. Появляется ответственность за свою жизнь. Приходит время поиска смысла жизни ...
Смысл своей жизни каждый находит свой ... . Только к 28-30 годам Душа Человека полностью овладевает жизнепотоком.
Очевидно, что это и медицинские, и научные и практикой жизни доказанные явления.

Уважаемый Триколор. ХОД Вашей мысли хорош и реален. Что до строения человеческого микрокосма, - это моё упущение, и до завтра исправлю в другой теме (информацию надо было давно дать).
Снова можно вспомнить о доша:
это Аюрведа. В результате упорной духовной практики происходит утончение организма, и открытие центров становится более доступным.

ответ на прошлый вопрос

Господь играет кармами и на тонком плане мы тоже можем их переставлять, я так делал, всё зависит от нашего решения и предания воле Господа. Я писал цитатой Свами, что в текущей жизни мы переживаем в основном карму прошлой и прошлых жизней. А карма этой жизни станет причиной для следующей.

Зайди в Организацию Сатья Саи и узнаешь про ученичество. Начни с бескорыстного служения обществу - это обязательный шаг, откажись от пищи животного происхождения - это первый шаг, откажись от вредных привычек и направь своё внимание на хорошее.
Препятствия: придётся очистить Сознание и подсознание, чтобы к этому приступить может потребоваться много лет. Я не астролог. Стихия огонь потому что я есть То: Тат Твам Аси!!!! все стихии мои.

Когда ты достигнешь статуса \творца материальной вселенной - тогда практиковать не обязательно, до тех пор мы меняемся.

Сила духовности необъяснима и бесконечна. Организация или индивидуум, не способные добыть ее, вырождаются в животных. Сила духовности может преобразовать животное в человека и человека в божественное существо. Пути духовности должны вознести человека, ведя его от человеческого состояния до божественного. Человек пытается постичь всё. Он пытается научиться множеству вещей. Однако он всё ещё не сделал усилия, чтобы выяснить свою настоящую природу. Вся учёность - ничто, если она не может помочь ему осознать свою собственную сущность. Знание без практического аспекта сродни лампе в руке слепого человека.
Можно привести в пример Нараду, который овладел 64-я типами учений и наук - 4-я Ведами, 6-ю Шастрами, 20-ю Упангами, живописью, скульптурой, танцем, музыкой, литературой и т.д. Никто не мог превзойти Нараду в пении. Несмотря на такие достижения, Нарада не мог справиться с беспокойством. Нарада изучил Гаджа Карну и Гокарну, которыми не владел никто во всём мире. Стремясь обрести удовлетворённость, Нарада пришел к Санат Кумару. Он высказался о своём беспокойстве. Санат Кумара спросил Нараду о его квалификации. Нарада ответил, что он изучил всё. Тогда Санат Кумара спросил Нараду, узнал ли он о своей собственной сущности. "Это единственное, чего я не узнал", - ответил Нарада. После этого Санат Кумара указал, что это и есть причина его неудовлетворённости.
Сегодня человек хочет знать обо всём, что происходит в мире. С того момента, когда он встаёт, он хочет знать новости всего мира, не обращая внимания на беспокойство, идущее изнутри. Если бы он понял свои внутренние принципы, он мог бы лучше понимать мир. В нашем штате Анд'ра Прадеш есть пословица: "Покори себя, и деревня покорится тебе". Если кто-то не может найти себя, он не может обеспечить духовное спасение другим. Философия и образование могут дать вам пищу, но не освобождение. "Поэтому, Нарада, если ты желаешь познать себя, ты должен пробудить дремлющую в тебе силу", - сказал Санат Кумара. Нарасимха Мурти заявил о том, что сон играл главную роль в Рамаяне. И даже в Рамаяне нашей жизни сон очень важен.

Каждому необходимо разбудить Кундалини, спящую внутри него. Санат Кумара учил тому, что Кундалини необходимо вести надлежащим образом к цели реализации собственной жизни. В Йога Шастрах Б'араты было упомянуто, что существует 7 типов лотосов в позвоночном столбе, помогающих людям вступить на правильный путь. Они известны как Наади Мандалы или Чакры (Нервные центры или диски). Энергия Кундалини начинает своё движение из Мулад'ары диска в основании позвоночного столба. Этот нервный центр расположен в области копчика. Он имеет 4 лепестка.
Свадхиштана расположена в области мочевыделительных органов. Она имеет 6 лепестков. Манипурака находится в области пупка (Нааб'и) и имеет 6 лепестков. Дальше идёт Анахата с 16 лепестками, расположенная около сердца. Затем энергия проходит через Вишуддха чакру, расположенную около горла. Исходя из неё, она попадает в Аджнею, расположенную между бровями. Она имеет два лепестка. Затем она идёт к Сахасраре, которая расположена на верхушке головы. Она имеет 1000 лепестков.
Муладхара, Свадхиштана, Манипуракам, Анахата, Аджнея, Вишуддха и Сахасрара - это семь Чакр. Каждая следующая находится на более высоком плане по сравнению с предыдущей. Кроме этих чакр, с обеих сторон позвоночного столба пульсируют нервные токи Ида и Пингала. В центре позвоночника находится нерв под названием Сушумна. Все они действуют в соответствии со своим предназначением. Как пробудить энергию Кундалини? Все полагают, что она находится около Муладхара чакры в форме дремлющей змеи. Мирские змеи считаются ядовитыми. Змея (Кундалини), дремлющая в человеке, подобна мирским желаниям. Эти желания становятся ядом. Мирские змеи едят лягушек, крыс и т.д. Змея Кундалини поглощает только жизненный принцип человека. Чтобы разбудить эту змею, необходимо управлять потреблением этого жизненного принципа. Когда мы задерживаем дыхание в процессе йогических практик, энергия Кундалини не получает пищи возле чакры Муладхара. В поиске пищи она активизируется и продолжает подниматься. Во время медитации, когда мы препятствуем её питанию, она путешествует вверх от Муладхары до Манипураки, Свадхиштаны и прибывает к горлу. Но даже возле горла ей нечем насытиться. Затем она достигает Аджнейи. Неспособная утолить свой голод и там, она течёт в Сахасрару. Таким образом, пробуждение жизненного принципа или сознания в Муладхаре и слияние его с Сахасрарой было описано в Веданте как "освобождение". В наши дни Дхьяна, как в Индии, так и за границей, приняла самые различные формы. Считается, что это сосредоточенность (концентрация). Но это нечто другое. С самого рассвета и до заката любые совершаемые нами действия выполняются с сосредоточенностью. Ходить, есть, читать книгу, писать письмо - для всего этого необходима сосредоточенность. Она естественна для человека. Зачем впустую тратить время на такую концентрацию, сидя где-то отдельно. Но каждый должен задать себе вопрос: "Что является источником концентрации?" Мы держим в руке книгу. Мы можем видеть её своими глазами. То, что мы видим, мы отправляем на исследование интеллекту - Буддхи. После исследования ум начинает отражать (воспроизводить) это. Книгу держат "индрии" (инструменты или чувства). Другие индрии наблюдают за предметом. Ещё одни индрии отражают материал. Благодаря совместным усилиям всех этих индрий мы способны воспринимать материал. Следовательно, концентрация находится ниже чувств. Бессмысленно называть медитацией концентрацию, которая стоит ниже чувств. Медитация находится за пределами чувств. Существует граница между концентрацией, которая находится ниже чувств, и медитацией, которая вне чувств, известная также как созерцание. Про созерцание говорят как про вторую стадия интеллекта. Интеллект же считается сущностью Сатвы. Это лучше уяснить на примере.
Существует некий розовый куст. У него есть листья, шипы и цветы. Концентрация помогает вам определить, где находятся шипы, а где цветы. Сосредоточившись, мы рассматриваем как цель только розу, и, желая сорвать ее, не собираемся дотрагиваться до шипов. "Любовь - это цветок; вожделение - это шип". Нет такой розы, у которой не было бы шипов, но мы должны сорвать цветок, не дотрагиваясь до них. Для какой цели срывать розу? Избавить любовь (цветок) от мирских желаний (шипов) - это созерцание. Концентрация распознает местоположения шипов и цветов при рассматривании растения. Предложить срезанный таким образом цветок Господу - это медитация. В нашем теле, уподобленном такому розовому кусту, мы имеем чистую любовь в форме розы. Она пропитана ароматом добродетели. Но прямо под ней находятся шипы мирских желаний. Истинная медитация - это обнаружение и отделение этих шипов мирских желаний от бескорыстной любви и предложение этой бескорыстной любви Господу. В Б'арате с древних дней медитация рассматривалась как наивысшая цель. Сегодня медитация рассматривается и используется как некое средство сродни саридону, удаляющему головную боль. Медитация, сводящаяся к такой простой форме, не может называться таковой. Такие люди как Нарада, Санака, Санандана, Санат Кумара и Тумбура полагали, что медитация - это процесс направления энергии Кундалини из Муладхары в Сахасрару. Во время медитации нельзя привязываться к мирским желаниям, необходимо рассматривать в качестве цели только бескорыстную любовь. Положение тела во время медитации также очень важно.
Вначале мы должны сесть в Падмасану. Позвоночник должен быть прямым, без каких бы то ни было изгибов или наклонов. Некоторые люди сидят, наклонив шею. Это очень опасно. Если энергия Кундалини достигнет этого места, в котором находится много нервов, и окажется заблокированной там, это причинит вред человеку и приведет к параличу. Существует много людей, повредивших свои головы и чувства из-за неправильного обращения с Кундалини. Также нельзя прогибаться назад. Нужно быть настолько прямым, как если бы в ваше тело был вбит гвоздь вниз от Сахасрары, и должно казаться так, как будто бы всё тело обернуто вокруг этого гвоздя. Кроме этого, нужно ослабить одежду вокруг талии перед тем, как садиться для медитации. Если одежда сильно завязана вокруг талии, она может в определенной степени затруднить прохождение Кундалини. Обычно люди, занимающиеся Кундалини йогой, имеют только один покров (слой) одежды. Итак, талия не должна быть сильно затянута. Видение должно быть сосредоточено на вершине носа. Если человек будет сидеть в медитации с открытыми глазами, то всё то, что будет происходить перед ним, будет порождать беспокойство в уме. Если же глаза будут полностью закрыты, то богиня сна будет обволакивать нас. Поэтому, мы должны сидеть с полузакрытыми глазами. Некоторые полагают, что вершина носа находится между бровями. Нет! Конец носа - это лоб. Итак, необходимо сконцентрироваться на вершине носа. Господь Кришна говорил о том же самом.
"Кастури Тилакам Лалаата (1) П'алаке Вакша (2) Ст'але Кауст'убам Наасагре(3) Навамоуктикам..."
1) Обратись к глазу мудрости. 2) Господь Кришна украсил свою грудь знаком счастья 3) Он хранил свое видение зафиксированным на вершине носа.
Кришна носил два браслета на Его руке. Один браслет символизирует: "Спасение праведных и наказание порочных". Второй браслет символизирует: "Я возьму на себя все заботы того, кто постоянно полагается на меня".
Бог носит браслеты для выполнения клятв. Итак, видение Господа Кришны было сосредоточено на вершине Его носа, т.е. оно всегда было медитативным. Мы можем быть заняты определенной физической деятельностью. Ум очень подвержен колебаниям. Полностью сознавая вредный характер некоторых вещей, он, тем не менее, склонен делать это. Нам хорошо известен тот факт, что слушать плохие вещи - это не хорошо, и все же мы делаем это. Мы должны преподать ему урок.
"O уши! Зачем вы слушаете всё и вся? Почему вы не прислушиваетесь, когда воспевается имя Господа?"
Вы должны учить уши слушать такие рассказы, которые делают всех счастливыми, и такие истории, которые прославляют Господа.
"Вы снова и снова смотрите фильмы, которые не делают вас хорошими. Но вы не желаете созерцать Господа даже мгновение. O глаза! Обратите на это внимание".

(МЕДИТАЦИЯ В ИЗЛОЖЕНИИ Б'АГАВАНА ШРИ САТЬИ САИ БАБЫ )



В. Я слышал, что все локи находятся в теле человека! Hекотоpые опытные люди и знатоки шастp говоpили так; это пpавда? Kакие это локи? Где они находятся?
О. Да. Это: бху-лока - в ступнях, бхуваp-лока - в гениталиях, сваp-лока - в пупке, махаp-лока - в сеpдце, джнана-лока - в глотке, тапа-лока - между бpовями и сатья-лока - на макушке. Они называются высшие локи, и все находятся в теле человека. Есть также нижние локи.
В. А что это за локи? Где они находятся?
О. Атала - в подошвах, витала - в ногтях, суталам - в пятках, талатала - в пояснице, pасатала - в коленях, махатала - в бедpах и патала - в анусе.
В. Если все локи в теле - пять элементов и их составляющие - что тогда относится к Сапта и Самудpа - семи легендаpным моpям? Они тоже в теле или в уме?
О. Если тело является местом, где собpаны все локи, как семь моpей могут самостоятельно существовать? Они тоже "в теле". Лавана, или соленое моpе (моча); кане - моpе сока (пот); суpа, или моpе вина (чувства); саpпи, или моpе ги (топленого масла) - спеpма; дадхи, или моpе сливочного масла - слизь; молочное моpе (салива) - слюна; моpе чистой воды - слезы.
В. Ты говоpил о нескольких видах агни; каковы они и как называются?
О. Они называются панчагни, так как их пять: кала-агни, огонь вpемени; кшудха-агни, огонь голода; ситха-агни, огонь холода; копа-агни, огонь гнева; джнана-агни, огонь знания.
В. Где они находятся?
О. В ступнях, в пупке, в желудке, в глазах и в сеpдце.
В. Kpоме этого, кажется, существуют pазличные виды нада, или звука. Я слышал, как кое-кто говоpил об этом.
О. Да.
В. Они тоже в теле? Сколько их и как они называются?
О. Их десять, все находятся в гpубом теле. Лаладигхоша, бхеpинада, чаненада, мpуданганада, гхантанада, каланада, кинкининада, венунада, бхрамарнада и, последний, пpанаванада - вот такие pазновидности звука.


Неверное толкование Бхагавад Гиты

В человеческом теле находятся семь духовных центров. Два из них являются самыми главными: хридаячакра (сердечный центр) и сахасрара (тысячелепестковый центр). Хридаячакру так же называют хридаякамалой (лотосом сердца), а сахасрару - тысячелепестковым лотосом. У лотоса сердца восемь лепестков. Они символизируют восемь миров, восемь направлений, восемь защитников мира, восемь бхутас (духов) и восемь частей земли. Кришна был Господом этих восьми лепестков, поэтому Его называют мужем восьми королев. Мастера называют Патхи, а тех, кто Ему подчиняются, его жёнами. Это символические отношения, а не отношения между мужем и женой в мирском понимании. Бхагават Гиту неправильно интерпретируют, потому что существует неверное понимание эзотерического значения этих взаимоотношений.

Утверждают также, что Кришна был повенчан с 16000 гопиками. Кто такие гопи? Это не те пастушки, которые наделены физической формой. В голове у человека находится лотос с тысячью лепестками. Господа описывают, как воплощение 16 калас. Так как Господь является Богом сахасрары (тысячелепесткового лотоса), Он повелевает 16000 каласами, которые находятся в этом лотосе. Кундалини шакти, которая начинает своё движение у основания позвоночника (в муладхаре), поднимается вверх и сливается с 16000 каласами сахасрары. В этом заключается эзотерическое значение и роль Божественности в теле человека. Совершенно очевидно, что люди неверно истолковывают Бхагават Гиту.

В этом контексте нужно рассматривать столкновение Кришны с демоном Наракой. "Нара-ка" означает того, кто враждебно относится к Атме. Нарака – это не демон. Это название спутника, который вращается вокруг земли. Когда людей охватили мрачные предчувствия того, что этот спутник при приближении к земле разрушит её, Кришна уничтожил его.

А кто в вашем изложении и понимании - Санат Кумара ?

Спасибо за информацию, Может ещё есть, что добавить ?

Добавить можно только источник, где о Санат Кумаре говорит Саи Баба:



А также более упрощённый рассказ Сатья Саи Баба для широкого круга слушателей:



Первая ссылка больше подходит практикам йоги, вторая - изучающим теорию.

один из четырёх Кумаров:

Кумары — четверо мудрецов-младенцев в индуизме: Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара. В Пуранах они описываются как великие, мудрые и могущественные риши, сыновья Брахмы, мистическим образом родившиеся из его ума. Будучи ещё детьми, они, против воли своего отца, дали клятву пожизненного целибата (брахмачарья). Брахма приказал четырём Кумарам стать Праджапати, то есть производить потомство и таким образом заселить вселенную. Но четыре Кумара обладали очень глубоким желанием целиком посвятить своё существование служению Вишну, и не хотели, чтобы что-то отвлекало их от этого. Они решили оставаться брахмачари. За то, что они не хотели помогать ему, Брахма очень сильно разгневался на них. Но затем, когда Брахма увидел насколько чисто было сердце четырёх Кумаров, его гнев улетучился. Зная, что притяжение мужчины и женщины становится очень сильным, когда человек достигает определённого возраста, четыре Кумара решили не взрослеть, а остаться пяти-шестилетними детьми до периода разрушения вселенной. Описывается, что они путешествуют по всей вселенной в виде маленьких, голых детей, несмотря на то, что возраст их достигает нескольких миллиардов лет.




В «Бхагавата-пуране» четыре Кумара упоминаются в списке 12 махаджанов(МахаАтм),
и великих преданных Господа Вишну.

Они являются Нитья Сидхами (вечно освобождёнными Душами)

что ты хочешь послушать?

Как я понял у Hindu Dgi праздник. Hanumana освободили.

Послушать хотелось бы ещё о тонкой системе: чакрах, каналах энергетических в вашем понимании.

Решающий возраст

На счёт центров и их открытия по возрастам не читал, про возраст от 16 до 30 нашёл у Свами:


Период с 16 до 30 лет является решающим в вашей жизни. В это время человек достигает вершины своего развития, прикладывая для этого максимум усилий. Не тратьте данный период жизни впустую, ибо он никогда больше не повторится. Достигнув этого возраста, не сворачивайте с прямого пути, неотступно следуйте за Господом, беря пример с благочестивых людей. Тело - это всего лишь ком глины, который вы носите с собой с рождения и до смерти. Вы были Атманом перед тем как родиться и, завершив земной путь, снова станете Им. Пока у вас есть тело, направьте свой интеллект, воображение, мастерство и знания на достижение указанных Мною целей, и тогда вы сможете обрести Мою милость.
Если, несмотря на все усилия, у вас время от времени возникают нехорошие, вредные мысли, полные ненависти, гнева или похоти, это означает, что вы либо неправильно питаетесь, либо общаетесь с плохими людьми, читаете дурные книги или смотрите нежелательные фильмы. Прекратите это делать и попросите Бога, являющегося защитником людей, уберечь вас от неминуемого падения.

(Сатья Саи Говорит том 7 Глава 52 Решающие годы)

Тот, кто не потерял разум в подростковом возрасте может пережит любую атаку

(Йога Васиштха)

Что после этого возраста:

[14] Нет никакого правила, чтобы люди должны были становиться само отреченными, уходить от всех, когда они встречаются с трудностями в духовной области, живя дома. Отречение никогда не сможет стать плодотворным для мужчины, без полного одобрения его жены. Лучшее Отречение, которого он может добиться - это уход из дома вместе с женой и стать Ванапрастхой (скитающийся по лесу), придерживаясь дхармы этой новой стадии. Если есть дети, которым необходимо уделять внимание и заботится о них, даже лесное жилье на той стадии не одобрено священными писаниями.

[15] Нужно сделать детей независимыми, заботьтесь о них, затем предоставить их самим себе. Священные писания (Шастры) поэтому требуют, чтобы человек был в стадия домовладельца до возраста 48 лет, благоприятно это или нет. Нужно быть в этой стадии и изо всех сил пытаться выполнить обязанность (собственной-дхармы), без помех. Если помехи прибывают, посвятите их также Богу, возьмите их спокойно в качестве Его игры (Лилы) и как Его плану; это - способ следовать дисциплины домовладельца, путь для обоих: мужчин и женщин.

(Дхарма Вахини ГЛАВА VIII)

ВАНАПРАСТХА
После того, как человек жил жизнью хозяина дома, испытывал печаль и радость, узнал истинную значимость всего этого, в возрасте 50 лет он должен удалиться в лес, оставив построенный им дом и место, где он жил. Если его жена жива, он должен получить у нее согласие и поручить заботу о ней сыну или ее родителям, он может также взять ее с собой и относиться к ней как сестре, а сам он должен погрузиться в брахмачарью. Диета тоже сильно меняется. Он должен питаться кореньями и фруктами и пить только молоко. Пища не должна доводиться до полной готовности, а только на треть. Нельзя есть много риса. Если нет возможности организовать такое питание, то человек может ходить в близлежащую деревню и просить подаяние. Но он должен нести еду в лес и есть ее там, в своем жилище. Он должен давать ту же еду, которую он сам ест, тем, кто с ним живет, поскольку им нельзя готовить нравящуюся им пищу, нельзя также, чтобы такая пища специально для них приносилась. Если им не нравится еда, им приходится довольствоваться молоком и фруктами, потому что он не должен менять свой распорядок для того, чтобы удовлетворить потребности других. Как бы ни было трудно, нельзя менять этот образ жизни и отказываться от него. Это обстоятельство следует особо отметить. Ему нельзя совершать никакого поклонения, он не может подавать милостыню и выполнять подобного рода обязанности. Даже если он дает другим еду и вещи, то это нельзя рассматривать в качестве милостыни или даны. Ему также нельзя ничего принимать от других в качестве даны. Он должен испытывать одинаковую чистую любовь ко всем в равной мере. Раз в году, в месяце асвидже, он должен снимать старую одежду и надевать новую. Самой важной из врат ванапрастхи является чандрайанаврата. В этом месяце он должен есть на один кусочек меньше каждый день в течение первых пятнадцати дней, а в течение последующих пятнадцати дней - на кусочек больше. В дни новолуния и полнолуния он должен принимать только рисовый отвар. В сезон дождей он должен выполнять тапас, стоя под дождем. Когда он выполняет тапас, на нем должна быть влажная одежда. Систематически выполняя такие аскезы, он должен совершать омовения три раза в день. Ему полагается изучать различные предписания Упанишад, он должен осознать их значение и применить на практике. Если такой ванапрастха становится жертвой какой-нибудь болезни, надо отменить ранее имевший место режим питания и жить, питаясь воздухом и водой. Он должен идти, двигаясь в северовосточном направлении, пока не умрет. С другой стороны, если у него не будет телесных недугов, если он здоров и бодр, то по прохождении всех дисциплин он испытает спонтанное озарение истинным знанием. Посредством этого знания он достигнет мокши.
Многие спорят по поводу того, как такая дисциплина может привести к рассвету знания. Они спрашивают, не является ли это всего лишь ограничениями для тела. Знание может возникнуть только посредством реализации первопричины. "Как можно что-то, не содержащее первопричины, которая гарантирует самореализацию, называть знанием?", - спорят они. Но такие вопросы основываются на грубой ошибке. Ведь через эти физические предписания разрушаются васаны и достигается концентрация. Утверждения Упанишад служат тому, что шаг за шагом возрастает и крепнет однонаправленность ума; уже сам опыт вакйа Упанишад вызовет рассвет знания. А разве Упанишады не являются самим знанием? Если в качестве спутника иметь джнанасварупу и воплощать ее в практику, то будет ли надобность в том, чтобы еще где-то искать знание? Для того чтобы джнана крепко укоренилась в сердце, необходима однонаправленность ума, и это легко достигается посредством вышеописанных телесных дисциплин и тапаса. Внешний контроль во многих отношениях способствует внутреннему контролю. Добиться внешнего контроля несравненно трудней, чем внутреннего. Если повернуть в какую-либо сторону руль, то и колеса машины повернутся в эту же сторону, а не в другую, хотя рука, повернувшая руль, до колес не дотрагивалась. Интроспективные колеса базируются на самом экстроспективном руле!
Это естественная основа. Иногда бывает так, что руль поворачивают в одну сторону, а колеса потянут машину в другую сторону, но это отступление от нормы. Внутренние колеса, если спущен воздух, который есть истинная сущность, могут вести себя так, как будто не существует никакой связи между ними и рулем. Но они не могут выходить за пределы действия руля. Руль, который в руке, связан с колесами, которые внизу. Если этой связи нет, то ехать невозможно. Связь необходима. Поэтому тому, кто вступил в борьбу с внешними импульсами и победил их, легко взять под контроль и внутренние импульсы. Внешние импульсы имеют название и форму и привлекаются в качестве объектов опыта. Поэтому преодолеть их довольно трудно. А внутренние импульсы не имеют формы, однако им можно приписать имя; они также испытываются как ананда, поэтому их легче преодолеть. Они укрощаются с большей легкостью. Больше хлопот с внешним поведением и манерами. Они связаны со вкусом, формой и весом. Внутренние же импульсы не имеют ни формы, ни вкуса, ни веса. Чистая вода не имеет ни формы, ни вкуса. Вода с примесями отличается от чистой во многих отношениях. Поэтому очистить грязную воду действительно трудно; а придать любую необходимую форму воде не составляет труда.
Так и здесь, трудность состоит в том, чтобы очистить умственное поведение, которое засорено заблуждениями мира; нет нужды исправлять то умственное поведение, которое свободно от этих заблуждений. Поведение, не содержащее заблуждений, непременно чисто. Оно без малейшего признака дефекта или сомнения. Зачем такое поведение исправлять? Поэтому, если взять под контроль и обуздать внешние заблуждения, насколько это возможно, то внутренние с легкостью устремятся в направлении атмананды. Йога и тапас - это всего лишь другие названия того же самого пути контроля и обуздания внешних импульсов и заблуждений. А правила ванапрастхи - не что иное, как методы, обеспечивающие успех в йоге и тапасе. Когда на стадии ванапрастхи человек преодолевает все заблуждения, то путешествие заканчивается мокшей. Но нельзя сказать, что к мокше ведет только этот путь. Можно избрать любой другой путь, следуя которому достигаешь благодати. Освобождение достигается посредством соблюдения этих правил и предписаний ванапрастхи, его можно получить, следуя по этому пути. Этот путь освобождает человека и от заблуждения. Он дает однонаправленность ума.

(Према Вахини ВАНАПРАСТХА)

оказывается и до Ади Шанкарачарьи был Годапада!!

134. Кто распространял философию Адвайты?

Сущность Адвайта Даршаны наследуется от Вед, а Веданта была систематизирована поначалу Гоудападой, а затем позже Ади Шанкарой. Ади Шанкара основал и распространял Адвайту, или не-двойственную философию, в этом мире.
(Руководство по Индийской культуре и духовности)

Источник: http://www.samvel.net/text/spiritual/rulindku.htm


Случайная цитата разоблачила неадекватные пререводы на русский язык Учения Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы!

"И долго смеялись Боги над фразой: случайная встреча"