Перед тем, как покинуть трёх бхикшу, Будда сказал им:
- Бхикшу, главной сущностью сангхи является гармония. Я считаю, что гармония может быть достигнута, следуя этим принципам:
1. Разделять общее место обитания.
2. Разделять повседневные заботы.
3. Вместе соблюдать заповеди.
4. Употреблять только те слова, что ведут к гармонии, избегать всех слов, могущих послужить причиной раскола общины.
5. Делиться внутренним опытом.
6. Уважать точку зрения других, не пытаться заставить другого придерживаться вашей точки зрения .

Бхикшу, вернёмся в настоящий момент, чтобы быть в прямом контакте с жизнью и видеть суть жизни. Если у вас не будет непосредственного контакта с жизнью, вы не сможете увидеть суть. Осознание позволяет вам вернуться в настоящий момент. Но если желания и беспокойство будет заботить вас больше, чем то, что происходит в настоящее время, вы потеряете осознанность и не будете по-настоящему чувствовать эту жизнь .

Я учу тому, что все вещи в своём возникновении, развитии и исчезновении зависят от всех других вещей. Ничто не создаётся из единственного отдельного источника. Я понял эту истину из прямого опыта, и вы также можете это сделать. Моя цель - не объяснить вселенную, а помочь людям познать реальность в непосредственном опыте. Слова не могут описать реальность. Только прямой опыт позволяет нам увидеть истинное лицо реальности .

Будда мягко продолжал:
- Человек, пойманный в сети веры какой-нибудь доктрины, теряет всякую свободу. Он становится догматиком и верит, что только его доктрина является единственно правильной, а все остальные - ереси. Споры и конфликты возникают из-за узости взглядов. Они могут возникать и распространяться бесконечно, поглощая бесценное время и даже приводя к войнам. Приверженность к ограниченным взглядам - это величайшая помеха на духовном пути. Ограниченный узкими взглядами, человек настолько запутывается, что не может открыть дверь правды.

Будда рассказал им о пяти заповедях, составляющих основу практики для светских последователей.
- Первая заповедь - не убивать. Все живые существа боятся смерти. Если мы действительно следуем пути понимания и любви, мы должны соблюдать эту заповедь. Мы должны защищать не только человеческие жизни, но и жизни животных. Соблюдение этой заповеди способствует состраданию и мудрости.
- Вторая заповедь - не воровать. Мы не имеем права ни присваивать собственность других, ни добиваться богатства, используя труд других. Мы должны помогать другим, чтобы они могли содержать сами себя.
- Третья заповедь - не прелюбодействовать. Не нарушать права и обязательства других. Всегда верить своему супругу.
- Четвёртая заповедь - не лгать. Не произносите слова, которые искажают правду или служат раздорам и ненависти. Не распространять новости, в истинности которых вы не уверены.
- Пятая заповедь - не употреблять алкоголя или других возбуждающих средств .

Анатта.
Смерть без умирающего.
Пробуждение без пробужденного
Перерождение без перерождающегося
Страдание без страдающего
Мысли без мыслящего

Бодхичитта.
И дзен...

Если бы "я" было реально
И прошлые жизни не сон
То это до боли все знакомо и понятно...

Пример бессмысленного набора слов вне элементарного знания азов:



Ан+атта: см. П.К., палийский Канон.
Бодхи+читта: см. в поисковике "Взращивание Бодхичитты"
Вид расстройства моторной функции головного мозга: логоррея: в общем поисковике имеется.
Гугл в помощь

Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные — по три, всего восемь ступеней.
I. Этап мудрости.

1. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.
2. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

II. Этап нравственности.

1. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.
2. Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы:
   1. Ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»;
   2. Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше);
   3. Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства;
   4. Правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»);
   5. Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю.
   
   У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»/«Патимоккха»). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны.
3. Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения.

1. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» — связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» — «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова — одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV — V веках н. э. Йога в широком смысле — любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.
2. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь — шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).
3. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов — клеш, не является филологически корректной).

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX века Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следует молчать. Еще в ранних Упанишадах — брахманских текстах философского характера — говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда — не Бог и не безличный Абсолют и его молчание — не апофатическая теология. Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам).
Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие.

Не нужно путать тут вопрос о "боге" с вопросом о нирване. О нирване он говорил. См. Махапариниббана сутту

Сутра о законе Кармы

Так я слышал. Однажды, на собрании присутствовало 1250 слушателей, почтенный Ананда, в благоговеянии сложил руки и трижды обошёл вокруг Будды, поклонился и спросил: «В существующий тёмный век, когда большая часть людей терпима к несправедливости, непочтительна к Учению Будды, не внимательна к родителям, безнравственна, несчастна и убога, среди них некоторые глухие, некоторые слепы, некоторые немы, некоторые безумны, некоторые не совершенны в других аспектах, и большинство людей приучены к убийству, как мы должны понимать таинственный и фундаментальный принцип или причину, которые привели к этой действительности и к какому следствию приведёт каждое дело в конечном счёте. Почитаемый В Мирах, не объяснит ли нам это?»
Почитаемый В Мирах затем ответил: «Слушай внимательно, я буду объяснять Закон Кармы. Из-за Кармических результатов, наследуемых из предыдущих жизней, некоторые люди слабы, некоторые богаты, некоторые счастливы и некоторые нищи. Есть четыре правила, неизменные в получении счастья и процветания для вашей следующей жизни. Это: быть внимательным к родителям; быть почтительным к Будде, Дхарме и Сангхе; воздержаться от убийства и освобождать живых существ; воздержаться от поедания мяса и быть щедрым».

Затем Будда, продолжил Сутру о Карме:

«Судьба — составные кармические результаты прошлого. Вера и практика этой Сутры принесёт вам вечное процветание и счастье.
Знайте, что Закон Кармы объясняется следующим образом:
«To, что вы способны занимать пост в правительстве — следствие создания статуи Будды в предыдущих жизнях. Отливая (совершенную) статую Будды — создаешь своё (совершенное тело) и защищаешь Татхагату, защищаешь себя.
Общественный чиновник не достигнет больших успехов, если не будет следовать Учению Будды.
Помощь в строительстве мостов и дорог в вашей прошлой жизни, является причиной возникновения и существования различных транспортных средств, благодаря которым вы будете способны быстро преодолевать большие расстояния без усталости в ногах.
Подношение одежды монахам — станет причиной обладания множеством хорошей одежды в будущем или в вашей следующей жизни.
Подношение еды голодным — станет причиной обладания большого запаса еды в вашей следующей жизни.
Быть скупым и жадным по отношению к тем, кто нуждается — станет причиной сильного страдания от голода и холода из-за отсутствия еды и одежды в вашей следующей жизни.
Подношение в дар еды монастырям — станет причиной обладания просторного дома в вашей следующей жизни.
Участие в постройке храмов и жилых домов — станет причиной процветания и счастья в вашей следующей жизни.
Почитать и делать подношения на алтарь Будде цветов — станет причиной счастья и красоты в вашей следующей жизни.
Воздержание от (принятия в) пищу мяса и постоянная молитва к Будде — станет причиной обладания большим интеллектом в вашей следующей жизни.
Распространение Учения Будды — станет причиной обладания хорошей женой и сыном в вашей следующей жизни.
Украшение храмов флагами и балдахинами — станет причиной хорошего брака в вашей следующей жизни.
Сострадание и помощь тем, кто одинок и несчастен — станет причиной обладания хорошими родителями в вашей следующей жизни.
Быть птицеловом — станет причиной сиротства в вашей следующей жизни.
Освобождение птиц — станет причиной обладания множеством детей в вашей следующей жизни.
Уничтожение цветов — станет причиной не получения наследства в вашей следующей жизни.
Освобождение живых существ (от смерти) — станет причиной обладания долгой жизни в вашей следующей жизни.
Убийство живых существ — станет причиной обладания короткой жизни в вашей следующей жизни.
Похищение жены другого человека — станет причиной отсутствия жены в вашем следующем перевоплощении.
Неуважение мужа — станет причиной вдовства в вашей следующей жизни.
Быть неблагодарным — станет причиной попадания в рабство в вашей следующей жизни.
Наличие тайного любовника — станет причиной отсутствия супруга в вашей следующей жизни.
Искажение правды — станет причиной слепоты в вашей следующей жизни.
Намеренное задувание свеч на алтаре Будды — станет причиной обладания кривым ртом в вашей следующей жизни.
Ругать своих родителей — станет причиной рождения глухонемым в вашей следующей жизни.
Глумление над последователями Будды — станет причиной обладания горба в вашей следующей жизни.
Отрицание долгов — станет причиной рождения лошадью или волом в вашей следующей жизни.
Обман и причинение вреда другим — станет причиной рождения свиньей или собакой в вашей следующей жизни.
Подношение мяса монахам — станет причиной обладания множеством болезней в вашей следующей жизни.
Подношение лекарств и лечение больных и раненых — станет причиной обладания устойчивого здоровья в вашей следующей жизни.
Настойчивость в совершении зла — станет причиной заключения в вашей следующей жизни.
Засыпание нор змей и хранилищ мышей — станет причиной смерти от голода в вашем следующем воплощении.
Преднамеренное отравление реки или воды — станет причиной смерти от яда в вашей следующей жизни.
Обман и ложь — станет причиной одиночества и несчастья в вашей следующей жизни.
Неуважение к Дхарме — станет причиной постоянного голода в ваш следующий жизни.
Принятия в пищу мяса при молитве к Будде — станет причиной рвоты кровью в вашей следующей жизни.
Легкомысленное исполнение предписаний, данных Буддой, — станет причиной глухоты в вашей следующей жизни.
Подношение мяса на алтарь — станет причиной заболевания язвенными болезнями в вашей следующей жизни.
Обман при продаже благовоний — станет причиной обладания плохого запаха тела в вашей следующей жизни.
Охота на животных с верёвкой и сетью — станет причиной смерти через повешение в вашей следующей жизни.
Быть без причины завистливым и ревнивым — станет причиной одиночества или ухода супруги в вашей следующей жизни.
Махинации в торговых или деловых отношениях — станет причиной поражения молнией или сожжением огнём.
Иметь врагов — станет причиной ранения животными или змеями (которые были вашими врагами) в вашей следующей жизни.
Что бы вы не сделали, всё вернётся обратно к вам, всё что с вами случается — справедливое возмездие.
Не думайте, что карма ошибается. Вы будете жить, чтобы перенести следствия ваших дел, или в этой жизни или в следующей. Если вы сомневаетесь относительно достоинств практики буддизма, то вы можете видеть как счастливы последователи Будды.
Прошлая карма определяет вашу существующую судьбу. Существующая карма должна формировать вашу следующую жизнь. Кто бы ни клеветал на эту Сутру не будет перерожден снова как человек. Кто бы ни принял эту Сутру, станет свидетелем истины. Кто бы ни переписывает эту Сутру, будет процветать во всех жизнях. Кто бы ни хранил эту Сутру будет свободен от неудач. Кто бы ни проповедует эту Сутру станет очень интеллектуальным человеком в следующих жизнях. Кто бы ни декламирует эту Сутру, будет уважаться людьми в его следующий перевоплощениях. Кто бы ни распространяет эту Сутру, станет лидером человечества по воле всех людей в его следующей жизни.
Кто бы ни верил этой Сутре, не будет терпеть неудачу, и будет свидетелем вечного счастья.
Закон Кармы работает всегда, и плод хорошего дела придёт должным образом».
Рассказывая эту Сутру Ананде и другим последователям, Почитаемый В Мирах добавил: «Есть бесчисленные примеры Кармического Закона, но я упомянул только основные».
Затем Ананда сказал: «До конца существующей Тёмной эпохи, люди из жизни в жизнь накапливали бесчисленные преступления из-за их незнания кармических следствий, но благодаря Будде и этой Сутре, которую он дал нам, кто бы ни переписывал и читал, печатал и распространял эту Сутру, после молитвы к Будде, будет благословляться вечной удачей и прибудет в Чистую Землю Будды Амитабхи, бодхисаттвы Авалокитешвары и всех других Чистых Земель Будд».
После слов Ананда, все ученики и последователи Будды почувствовали радость от услышанного, поклонились с почтением, поклялись сохранить эту Сутру, и вернулись в свои обители.

"Буддизм как религия мудрости". Возможно ли просить автора раскрыть религиозную природу буддизма и базовую концепцию "мудрости", на которой основывается сиё учение? "Клюнув" на заглавие, чувствуешь некое разочарование в ожиданиях по поводу содержания...

Литература : http://www.oum.ru/literature/buddizm/

Для получения более объективного представлении о буддийской теории «я» следует раскрыть понятие одного из ключевых положений буддизма –«Срединный Путь» как метод познания бытия, как путь ведущий к освобождению – нирване. Следуя Срединным путем, мы избавляемся от дуализма, находимся не между противоположностями, а как бы над ними. Мы видим проблему комплексно, со всех сторон, ни на минуту не забывая об относительности каждой позиции.
Эта двойственность сознательного бытия, эта неопределенность чрезвычайно болезненна, она характеризуется антитезами «есть – нет»,«вечный – невечный» и т.д., что является своеобразной формулировкой первой благородной истины. Причина этой болезненной двойственности – подверженность бытия скверне, безначальное волнение дхарм, поддерживаемое постоянной активностью элементов-осквернителей, клеш. Для прекращения этой болезненной неопределенности и существует Срединный путь называемый истинным познанием элементов бытия, путь, который ведет к Нирване, не подлежащей исследованию, не причастной каким бы то ни было умозрительным построениям.
Согласно буддизму, в действительности нет ни субъектов ни объектов, есть лишь мгновенные комбинации постоянно рождающихся и исчезающих элементарных психофизических состояний – дхарм. Но ложное чувство «я» ведет к выделению в этом беспрерывном потоке бытия предметов и противопоставлению их сознательному субъекту. Это в свою очередь ведет к возникновению ощущений – субъект воспринимает объект. Из ощущений возникает жажда, стремление, которое ведет от рождения к рождению. Она представляет собой могучую причину жизни и страдания. Мы есть потому, что мы жаждем бытия. Мы страдаем потому, что мы жаждем удовольствия. «Всякого, кто жаждет, держит в подчинении эта жажда, эта презренная вещь, изливающая свой яд на весь мир, страдание этого человека растет, как растет трава. А с того, кто подчиняет жажду, с того страдание спадает, подобно воде, капающей с цветков лотоса». «Подобно тому, как, если корень не поврежден, срубленное дерево снова вырастает с могучей силой, так, если возбуждение, связанное с жаждой, не целиком умерло, снова и снова возникает страдание».От жажды происходит привязанность. Пламя жажды связано с топливом привязанности. Затухание жажды есть освобождение, а привязанность к вещам – рабство. От привязанности к существованию происходит становление, которое истолковывается как карма, вызывающая новое рождение. От становления возникает рождение, от рождения происходят старость и смерть, мука и стенание, печаль, тоска и отчаяние.
Чтобы разорвать этот круг рождений и смерти, избавиться от страданий нужно уничтожить всякое желание. Уничтожить желание можно только уничтожив неведение (авидью) – иллюзию существования индивидуального «я», как некой самообусловленной, постоянной субстанции, отделенной от мира. Для уничтожения этого несовершенства служит благородный восьмеричный путь.
Далее следуют заповеди, как себя вести и еще концентрация и медитация.
Как видим, важным для искоренения авидьи и достижения освобождения является соблюдение моральных заповедей. Но моральные заповеди никем не установлены сверху, они не противостоят истинной человеческой природе. «Моральное» поведение возникает естественно, по мере устранения авидьи, иллюзии собственного «я». Как говорил Николай Рерих: «Нет зла, есть лишь несовершенство».
Когда исчезает неведение, исчезает «я» и «другой». Исходя из всего вышесказанного, становится понятно, почему в буддийской практике центральная роль в достижении освобождения отводится медитации. В общих чертах, медитация – психическая техника, состоящая в сосредоточении сознания на собственном внутреннем мире, проникновение в глубины собственного «я», чтобы достигнув «дна» увидеть иллюзорность «самости», ощутить себя единым с миром, прозреть. Медитация предполагает не только регулярные «погружения» во внутренний мир, но и постоянное наблюдение за собой, постоянный анализ своих мыслей, впечатлений и действий в повседневной жизни, с одновременным памятованием о непостоянстве, иллюзорности (пустотности) окружающего мира и собственного «я», скрывающего истинную реальность. Но для достижения освобождения одной медитации без морального поведения недостаточно, также как недостаточно для этого одного морального поведения без медитации.

Всегда трактовалось как воздержание от крайностей. Здесь обретается способность соизмерения. Позволяющая найти такое внутреннее усилие, которое не несет вреда и не грозит срывом. Не нужно уничтожать "я", нужно уничтожить иллюзию "я" или, точнее, иллюзорное "я". Так?

Вы же опытный участник форума, наверняка знаете всё лучше меня, обладаете недюжинным умом, до всего можете дойти сами.
Грубый пример. По дорогам Жизни ездят автомобили /физические тела человека/ со своими бортовыми компьютерами /физическим мозгом/, завязанными только на внешний мир, который они познают опытным путём. Многие узнали, что лучше соблюдать правила дор. движения и другие законы автомобильной жизни, добились каких-то результатов в этой самой жизни, но счастья всё равно нет. Неужели смысл всей этой фантастической физической жизни в такой вот скоротечности. Завод, дороги, конкуренция за место под солнцем, свалка. Тогда сознание оборачивается извне во внутрь и с удивлением обнаруживает сидящего там водителя - свою так называемую душу, которая сменила этих автомобилей уже не одну сотню. Так постепенно сознание человека начинает ассоциировать себя уже не только со своим бортовым компом, но и с другими водилами. Сознание расширяется. Осознаётся начальная общность мира. /Приходит понимание иллюзии существования индивидуального «я», как некоей самообусловленной, постоянной субстанции, отделенной от мира./ Но когда-нибудь придётся сознанию человека-души обратить своё внимание в салоне и на сидящего иногда в качестве безмолвного наблюдателя своего Духа-Покровителя и начинать ассоциировать себя уже с ним. Где теперь то бортовое малое сознание, уничтожено ли оно, где его желания, страсти, беды и несчастья.

Ты — не твое тело; но это, впрочем, не означает, что твое тело - не ты. Тело относится к тебе примерно так же, как яблоко относится к яблоне. Яблоко - часть жизни яблони, но не вся ее жизнь. Чем больше отождествляешься с телом, тем больше страшишься смерти. А чем больше тело отрицаешь, тем больше опасаешься земных желаний. Чтобы обрести равновесие, нужно чтить тело, но не привязываться к нему.

Ты - не твои чувства; но это, впрочем, не означает, что твои чувства - не ты. Чувства относятся к тебе примерно так же, как облака к небу. Они плывут в синеве, не смешиваясь с нею. Чем больше отождествляешься с чувствами, тем больше подвержен головокружительным перепадам настроения. А чем больше чувства отрицаешь, тем больше сторонишься любого настроения. Чтобы обрести равновесие, испытывай чувства, не привязываясь к ним.


Ты - не твои мысли; но это, впрочем, не означает, что твои мысли - не ты. Мысли относятся к тебе примерно так же, как струна к гитаре. Тронь ее - и гитара зазвучит; всколыхни ум - и появятся мысли. Отождествляясь с мыслями, оказываешься в плену у собственного ума. Отрицая их - пребываешь в плену у невежества. Чтобы обрести равновесие, не отвергай мышление, но не привязывайся к мыслям.

Рами Шапиро

"Человек — это часть целого, которое мы называем Вселенной, часть, ограниченная во времени и в пространстве. Он ощущает себя, свои мысли и чувства как нечто отдельное от всего остального мира, что является своего рода оптическим обманом. Эта иллюзия стала темницей для нас, ограничивающей нас миром собственных желаний и привязанностью к узкому кругу близких нам людей. Наша задача - освободиться из этой тюрьмы, расширив сферу своего участия до всякого живого существа, до целого мира, во всем его великолепии. Никто не сможет выполнить такую задачу до конца, но уже сами попытки достичь эту цель являются частью освобождения и основанием для внутренней уверенности".Альберт Эйнштейн