В мае 1880 г. основатели едут на Цейлон, где полковник Олкотт начинает работу по возрождению буддизма в этой стране. Они оба принимают "панча-шила", то есть официально становятся буддистами, - факт, который Олькотт впоследствии объяснил как "формальное подтверждение наших давних убеждений".

Как президент Теософического Общества, положил начало невиданному возрождению буддизма на Шри Ланке; также способствовал религиозному возрождению в Индии, Японии и других странах востока. Стимулировал рост интереса к изучению санскрита. Объединил разные секты Шри Ланки в буддийскую секцию Теософического Общества (1880); 12 сект Японии — в объединенный комитет по распространению буддизма (1889); буддистов Бирмы, Таиланда и Шри Ланки — в Собрание Южных Буддистов (1891); и в заключение северный и южный буддизм были воссоединены через подписание Четырнадцати Положений Буддизма (1891). С делегацией буддистов в индусском храме в Тинневелли посадил "дерево дружбы" (1882), что было первой демонстрацией братства между буддистами и индуистами за несколько сотен лет.

Письмо 1
От Маха-Чохана

А. П. Синнетту

Краткое изложение взглядов Чохана на Теософическое Общество было записано прошлым вечером с его слов. Моё собственное письмо, в ответ на ваше, вскоре последует.

К. Х.

Доктрина, провозглашаемая нами, есть единственно истинная, и при поддержке доказательств, которые мы собираемся представить, она в конечном счете должна восторжествовать, как всякая другая истина. Всё же совершенно необходимо внедрять её постепенно, подкрепляя её теории — являющиеся неопровержимыми фактами для тех, кто знает, — прямыми выводами, которые следуют из свидетельств современной точной науки и подтверждаются ими. Вот причина, почему полковник Х. С. О., работающий лишь для возрождения буддизма, может рассматриваться как трудящийся на истинном пути теософии гораздо больше, чем любой другой человек, имеющий своей целью удовлетворение своих собственных горячих стремлений к оккультному знанию. Буддизм, очищенный от своих предрассудков, является вечной истиной, и старающийся для него старается и для Теос-Софии, Божественной Мудрости, которая является синонимом истины.

Чтобы наши учения практически повлияли на так называемый моральный кодекс или на представления о правдивости, чистоте, самоотверженности, милосердии и т. д., мы должны популяризировать знание теософии. Не личная цель собственного достижения нирваны (кульминации всего знания и абсолютной мудрости), — являющаяся, в конце концов, лишь возвышенным и прекрасным эгоизмом, — а самоотверженный поиск лучших способов вывести своего ближнего на верный путь, побудить как можно большее число наших собратьев извлечь из этого пользу, составляет истинного теософа.

Мыслящая часть человечества, похоже, быстро движется в направлении разделения на два класса: один, не осознавая, уготавливает самому себе длительные периоды временного уничтожения или состояния несознательности вследствии того, что их интеллект сдаётся, будучи заключён в узкую колею фанатизма и суеверия, что не может не привести к полной деформации мыслящего начала; другой необузданно потворствует своим животным пристрастиям, умышленно стремясь подвергнуться в случае неудачи полному и простому уничтожению, и обречен на тысячелетия вырождения после своего физического разложения. Эти классы "интеллектуалов" вызывают соответствующую реакцию у невежественных масс, для которых они обладают притягательностью, и которые смотрят на них как на благородные и подходящие образцы для подражания. Так они ведут к деградации и нравственно губят тех, кому они должны покровительствовать и быть руководителями. Среди предрассудков, ведущих к деградации, и грубого материализма, ведущего к ней ещё более, для белого голубя истины едва ли найдется место, где бы дать отдых своим утомленным нежеланным крылышкам.

Настало время, когда теософия должна выйти на авансцену: сыны теософов, вероятно, в свою очередь скорее, чем кто-либо ещё, станут теософами. Ни один вестник истины, ни один пророк никогда еще в течение своей жизни не достигал полного триумфа — даже Будда. Теософическое Общество было избрано как краеугольный камень, как фундамент будущих религий человечества. Чтобы достичь поставленной цели, было решено прибегнуть к большему, более мудрому и особенно более благожелательному сочетанию верхов и низов, альфы и омеги Общества. Белая раса должна первой протянуть руку братства темнокожим народам — назвать бедного, презираемого "черномазого" братом. Может быть, эта перспектива не улыбается всем, но тот не теософ, кто возражает против этого принципа.

Ввиду всё возрастающего триумфа вольнодумства и свободы, а наряду с этим и злоупотребления ими (Элифас Леви назвал бы это всемирным царством Сатаны), как можно удержать воинственный естественный инстинкт человека от насаждения неслыханной до сих пор жестокости и гнусных преступлений, тирании, несправедливости и т. д., если не через смягчающее влияние братства и практическое применение эзотерических учений Будды?

Ведь как известно каждому, всеобщее освобождение от авторитета единой всепроникающей силы или закона, называемого священниками Богом, — а философами всех веков — Буддой, Божественной Мудростью, просветлением или теософией, — означает, следовательно, и освобождение от человеческого закона. Однажды освобожденные от оков и избавленные от мертвого груза догматических толкований, личных имен, антропоморфических концепций и платных священников, фундаментальные доктрины всех религий в их эзотерическом значении окажутся тождественными. Тогда обнаружится, что Осирис, Кришна, Будда, Христос — это различные наименования одного и того же царского пути к конечному блаженству — нирване.

Мистическое христианство, то есть, так сказать, христианство, которое учит самоспасению через наш собственный седьмой принцип, освобожденный парам-атман (аугоэйдос) называемый одними Христом, а другими — Буддой и эквивалентом воскресения и нового рождения в духе, — будет признано той же истиной, что и нирвана буддизма. Всем нам нужно избавиться от собственного эго, иллюзорного кажущегося "я", чтобы распознать наше истинное "Я" в трансцендентальной божественной жизни. Но если мы не будем эгоистами, то должны стараться, чтобы другие люди тоже увидели эту истину, признали реальность этого трансцендентального "Я", Будды, Христа или Бога каждого проповедника. Вот почему даже экзотерический буддизм есть самый надежный путь, ведущий людей к единой эзотерической истине.

Мы считаем, что сейчас в мире, будь то христианском, мусульманском или языческом, справедливость игнорируется, а честь и милосердие брошены на ветер. Одним словом, видя то, что главные цели Т. О. неверно истолковываются теми, кто наиболее охотно хочет служить нам лично, — как мы можем иметь дело с остальным человечеством и с бичом, известным как "борьба за жизнь", который является реальным и наиболее плодовитым источником большинства несчастий, страданий и всех преступлений? Почему эта борьба стала в мире почти всеобщим образом действия? Мы отвечаем — потому что ни одна религия, за исключением буддизма, до сих пор не научила практическому презрению к земной жизни, тогда как все из них, всегда с тем же единичным исключением, своими адами и проклятиями насаждали величайший страх смерти. Поэтому мы обнаруживаем, что борьба за жизнь наиболее яростно свирепствует в христианских странах, более всего преобладая в Европе и Америке. Она слабее в языческих странах и почти неведома среди буддистов. (В Китае во время голода, в массах, наиболее несведущих в своей собственной или другой религии, было отмечено, что те матери, которые пожирали своих детей, принадлежали к населенным пунктам с наибольшим количеством христианских миссионеров; где же их не было, и нива была оставлена одним лишь бонзам, население умирало с глубочайшим равнодушием.) Лишь научите людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия, что это наша собственная карма, причина, производящая следствия, — наш собственный судья и наш спаситель в будущих жизнях, и великая борьба за существование вскоре потеряет свою напряжённость. В буддийских странах нет каторги, и среди буддистов Тибета почти неизвестны преступления. (Всё вышесказанное обращено не к вам, А. П. С., и не относится к работе Эклектического Общества Симлы. Это лишь ответ на ошибочное впечатление, сложившееся в уме Хьюма, что наша работа на Цейлоне не имеет отношения к теософии).

Мир вообще и особенно христианский, пребывающий в течение 2000 лет под властью личностного Бога, а также своих политических и социальных систем, основанных на этой идее, ныне доказал свою неудачу. Если теософы скажут: "Мы не имеем ничего общего со всем этим; низшие сословия и расы (Индии, например, по понятию британцев) не заботят нас и должны справляться сами как могут", — что же получается тогда с нашими благородными заявлениями благожелательности, филантропии, реформ и т. д.? Не насмешка ли это? А если насмешка, то разве мы идём верным путем? Мы что, должны посвятить себя объяснению нескольким европейцам, жирующим в этой стране — а многие из них обязаны этим подарку слепой судьбы — причин возникновения звона колокольчиков, выращивания чашек, образования духовного телефона и астрального тела, оставляя кишащие миллионы невежественных, бедных и презираемых, униженных и притесняемых, заботиться о самих себе и о своем будущем, как только они смогут? Никогда! Лучше пусть погибнет Т. О. с обоими его несчастными основателями, чем мы позволим ему превратиться в ни что лучшее, чем академию магии или салон оккультизма. Чтобы мы — преданные последователи духовного воплощения абсолютного самопожертвования, человеколюбия, божественной доброты, как и всех других высочайших добродетелей, достижимых на этой земле печали — человека из человеков, Гаутамы Будды, — когда-нибудь позволили Т. О. представлять собой воплощение эгоизма, убежище немногих, у которых нет и единой мысли о многих — это странная идея, братья мои.

Среди нескольких мимолетных впечатлений, полученных европейцами о Тибете и его мистической иерархии "совершенных лам", есть одно, которое было правильно понято и описано. "Воплощения бодхисаттвы Падма Пани, или Авалокитешвары, Цонкапа и Амитабха отказались при смерти от состояния будды — то есть от наивысшего блаженства и индивидуального личного счастья, чтобы рождаться вновь и вновь на благо человечества" (Р. Д.) [Рис Дэвидс]. Другими словами, они снова и снова могут подвергаться страданиям, заточению в плоти и всем невзгодам жизни. И чтобы при таком самопожертвовании, повторяющемся на протяжении долгих и мрачных столетий, они впоследствии стали средством спасения и счастья единственно для небольшой кучки людей, избранных лишь из одной расы человечества?! А от нас, скромных учеников этих совершенных лам, ожидают, что мы позволим Т. О. отречься от своего благородного титула — Братства Человечества, — чтобы стать просто школой психологии. Нет, нет, дорогой брат, вы действовали под влиянием этого заблуждения уже слишком долго. Давайте понимать друг друга. Не чувствующему себя вполне компетентным для достаточного усвоения этой благородной идеи и работы для нее, не следует браться за непосильную задачу. Но вряд ли во всем Обществе найдется хоть один теософ, который не смог бы действенно помочь ему, исправляя ошибочные впечатления людей со стороны, хотя бы и не распространяя эту идею сам. О, что же до благородного и бескорыстного человека, который бы действительно помог бы нам в Индии в этой божественной задаче, то всех наших знаний, прошлых и настоящих, не хватит, чтобы вознаградить его.

Объяснив наши взгляды и стремления, я хотел бы добавить лишь несколько слов. По правде говоря, религия и философия любой проблеме должны предлагать решение. И то, что мир в таком плохом состоянии по части нравственности, это убедительное свидетельство того, что ни одна из его религий и философий — а религии цивилизованных рас ещё меньше, чем других, — никогда не владели истиной. Правильные и логичные объяснения проблем великих двойственных начал — верного и неверного, добра и зла, свободы и деспотизма, боли и удовольствия, эгоизма и альтруизма — так же недоступны им, как и 1881 год тому назад. Они ещё дальше от их разрешения, чем когда-либо; тем не менее, где-то должно существовать должное решение, и если наши доктрины доказывают свою способность его предложить, то мир скоро признает, что же должно быть истинной философией, истинной религией, истинным светом, дающим истину и ничего, кроме истины.
http://www.theosophy.ru/lib/chohan.htm

Теософия
Госпожа Елена Блаватская (1831—1891) родилась на Украине в семье русских дворян. Наделенная экстрасенсорными способностями, она путешествовала по миру в поисках оккультных тайных учений и провела много лет на индийском субконтиненте. С 1867 по 1870 год она изучала тибетский буддизм с индийскими наставниками, которые, вероятней всего, были родом из районов индийской части Гималаев, находившихся под влиянием тибетской культуры. Это время она предположительно провела в тибетском монастыре Ташилхунпо.

Блаватская впервые встретилась с тибетским буддизмом в то время, когда изучение азиатской культуры в Европе еще только зарождалось и были доступны лишь единицы научных работ и переводов по этой теме. Кроме того, она могла ознакомиться лишь с отдельными фрагментами этих обширных учений. В своих личных письмах Блаватская отмечала, что, поскольку западная публика того времени была практически незнакома с тибетским буддизмом, она приняла решение перевести и объяснить базовые понятия с помощью наиболее знакомых людям концепций, относящихся к индуизму и оккультизму. Например, она присвоила трем из четырех островных миров (четыре континента), расположенных вокруг горы Меру, названия затонувших потерянных островов — Гиперборея, Лемурия и Атлантида. Так же она представила четыре типа рождения, упомянутые в учениях Абхидхармы и Калачакры (существа, рожденные в результате волшебной трансформации, рожденные из влаги и тепла, рожденные из яйца и рожденные из чрева матери), как гуманоидные расы, обитающие в этих островных мирах. Ее вера в то, что эзотерические учения всех мировых религий составляют единое оккультное знание, подтолкнуло Блаватскую к решению применить именно такой подход во всех своих работах по переводу тибетских текстов.

В 1875 году в Нью-Йорке вместе с американским медиумом полковником Генри Стилом Олкоттом (Henry Steel Olcott) госпожа Блаватская учредила Теософское общество. Вскоре после этого штаб-квартира этого объединения была перенесена в Мадрас (Индия). Когда ее коллега Альфред Пирси Синнетт (Alfred Percy Sinnett) отождествил теософию с эзотерическим буддизмом в своей книге «Эзотерический буддизм» («Esoteric Buddhism», 1883), Блаватская опровергла его утверждение. В соответствии с посмертно опубликованной перепиской Блаватской с Синнеттом ее позиция заключалась в том, что теософия передавала «тайные оккультные учения Транс-Гималаев», а не учения тибетского буддизма. Несмотря на это, с появлением ее работ Запад впервые начал ассоциировать Шамбалу с оккультизмом, и многие впоследствии путали эту связь с настоящими буддийскими учениями.

В 1888 году Блаватская упоминает Шамбалу в своей главной книге «Тайная доктрина». В этой книге излагается учение, которое, по ее словам, она получила телепатическим методом от учителей Тибета. Блаватская писала в письме, что, хотя ее учителя и были реинкарнированными бодхисаттвами («byang-tzyoobs», в ее написании, тиб. byang-chub, санскр. bodhisattva), она называла их mahatmas («махатмы»), поскольку этот термин более знаком британцам в Индии.

Тибетским источником учений, представленных в «Тайной доктрине», по утверждению Блаватской, являются «Строфы дхьяны» («The Stanzas of Dzyan») — первый том комментариев к семи секретным книгам Kiu-te. Ее «Kiu-te» — это своеобразная транскрипция тибетского rgyud-sde, что означает «раздел тантры» и является заглавием к первой части Кангьюра — свода тибетских переводов учений Будды. Dzyan — это транскрипция санскритского слова dhyana (по-японски zen) и означает ментальную стабильность. Блаватская знала, что тантра Калачакры была первой в тантрическом разделе Кангьюра, так как она упоминала этот факт в одной из своих записей. Однако она объясняла, что семь тайных книг не вошли в состав опубликованного «Kiu-te», и поэтому мы не найдем ничего похожего на «Строфы дхьяны» в данном сборнике.

Неясно, в какой степени Блаватская на самом деле изучала непосредственно тексты Калачакры. На Западе самым ранним материалом на эту тему является статья 1833 года под названием «Заметки об истоках систем Калачакры и Ади-Будды» («Note on the Origins of the Kalachakra and Adi-Buddha Systems») венгерского ученого-первопроходца Александра Ксомо де Кэрэш (K?r?si Csoma Sandor). В 1834 году де Кэрэш составил на одном из западных языков, английском, первые тибетские словарь и учебник грамматики. Тибетско-русский словарь и грамматика Якова Шмидта (Jakov Schmidt) последовали позже — в 1839 году. Однако основную информацию о системе тантры Калачакры Блаватская почерпнула, изучая главу «Система Калачакры» из книги Эмиля Шлагинтвейта (Emil Schlagintweit) «Буддизм в Тибете» («Buddhism in Tibet», 1863), о чем свидетельствуют многие заимствования из этой книги в ее собственных работах. Однако, следуя своим переводческим принципам, Блаватская изображала Шамбалу, используя схожие концепции индуизма и оккультизма.

Первый английский перевод «Вишну Пурана» («The Vishnu Purana») Хораса Хэймана Уолласа (Horace Hayman Wallace) появился в 1864 году, на три года раньше предположительной поездки Блаватской в Тибет. Соответственно она описывала Шамбалу в контексте индуистских представлений этого эпоса. Так Шамбала стала деревней, в которой появится будущий Мессия Калки Аватар. Блаватская писала: «Калки — это Вишну, Мессия на белой лошади в традиции брахманов, Будда Майтрейя в традиции буддистов, Сосиош в традиции парсов (прим. ред.: парсы — последователи зороастризма, живущие в Индии или Пакистане), Иисус в христианской традиции». Она также утверждала, что Шанкарачарья, основавший традицию адвайта веданты в начале IX века, «все еще живет среди братства Шамбалы, за Гималаями».

В другом отрывке она писала, что, когда Лемурия погрузилась в пучину вод, часть ее жителей перебралась в Атлантиду, после затопления которой все уцелевшие, в свою очередь, мигрировали на священный остров Шамбала в пустыне Гоби. Ни в литературе о системе Калачакры, ни в «Вишну Пурана», однако, нет упоминаний ни об Атлантиде, ни о Лемурии, ни о Майтрейе, ни о Сосиоше. Однако последователи Блаватской продолжали связывать эти имена с Шамбалой.

То, что Блаватская поместила Шамбалу в пустыню Гоби, — неслучайно, ведь монголы, включая бурятское население Сибири и калмыков нижнего региона Волги, являлись преданными последователями тибетского буддизма, в особенности учений о Калачакре. В течение столетий монголы веровали, что Монголия — это Северная земля Шамбалы, а Блаватская, несомненно, была знакома с верованиями бурятов и калмыков в России.

Возможно также, что Блаватская нашла подтверждения того, что Шамбала находится в пустыне Гоби, изучая записи Ксомо де Кэрэш. В письме, датируемом 1825 годом, он писал, что Шамбала — это «буддийский Иерусалим» и расположена она на долготе между 45-м и 50-м градусами. Хотя он предполагал, что Шамбалу, скорее всего, обнаружат в пустыне Кызылкум в Казахстане. Территория Гоби также была расположена в пределах обозначенного участка. Позже и другие исследователи предполагали, что Шамбала находится именно в этом месте, но они либо указывали на Восточный Туркестан (Синьцзян), либо на алтайские горы.

Хотя сама Блаватская никогда не утверждала, что именно Шамбала была источником происхождения «Тайной доктрины», позже это провозгласили другие теософы. Первой это сделала Элис Бэйли (Alice Bailey) в своих «Письмах об оккультной медитации» (1922). Елена Рерих в своем сборнике писем («Collected Letters», 1935—1936) также писала, что Блаватская была посланницей Белого Братства Шамбалы. Более того, она сообщала, что в 1934 году правитель Шамбалы призвал вернуться в Тибет махатм, которые передали Блаватской тайные учения.

В 1927 году Дайсэцу Т. Судзуки опубликовал первый том своих "Очерков по дзэн-буддизму". Хамфрис отмечает, что "в этой книге излагается не только дзэн-буддизм; она дала яркое представление о широте буддизма махаяны нам, знавшим до той поры лишь тхераваду", если не считать "Голоса Безмолвия", о котором ещё в 1910 году Судзуки написал своей невесте Беатрис Лейн: "Вот настоящий буддизм Махаяны".
(Сильвия Крэнстон. "Е.П. Блаватская. Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения")