Мне кажется молитва в человеке может присутствовать постоянно, как факел незримый, независимо от того, произносит человек какие-то молитвенные слова или нет. Что бы человек не делал, любое его состояние, труд, действие может быть факелом-молитвой, это как бы внутренняя очень невидимая работа.

"Носители духа не узнают друг друга".
Часто так бывает, что близкие при встрече не узнают друг друга на Земле. Почему такое может происходить? Что им мешает вспомнить что-то важное? Какое-то образовывается огромное расстояние, пропасть между низшим материальным миром и миром высшим, духовным, а если усовершенствовать, воздействовать на материю можно только через материю, то если вдруг материя оказывается сильнее духа (возможно ли такое?), тогда где и какой здесь может выход, чтобы узнавать и принимать без колебаний тех, кого уже знаешь.

Раскрой понятие, опиши подробно, как ты это понимаешь.

Наставник необходим.
Но что такое в твоём понимании обретение Наставника.
Кто может стать Наставником, которому ты доверишь себя?
Как в твоём представлении будет происходить работа с Наставником?

Медитация - да, это настрой своего инстремента Познания.
Но Молитва - это уже действие.
Владыка откликается на Молитву, во время молитвы за близких ты посылаешь им часть своей психической энергии.
Молитва - это уже работа с энергиями, и если Дух проснулся, то это осмысленная работа, практическое применение психической энергии и основ жизни в Духе - в жизни каждого дня.

Молитва - это мост от обыденной жизни к жизни в Духе.
Это есть состояние перехода сознания от обычного в возвышенно-сосредоточенное.

Представь, ты знаешь уже Владыку Света и хочешь Его о чём-то спросить (ЕИР писала, что Фр.Асизский спрашивал а затем получал ответы).
Как ты его спросишь и как получишь Ответ?
Дай развёрнутое представление, со всеми возможными подробностями.
Это и будет первым заданием.[/quote:rou2g8xh]

В чем и как нужно на самом деле тренироваться не знаю. Если бы знать, тогда нет смысла в учении наставнике. В любом случае надо тренироваться в 3 направлениях: кто я есть, чем должен стать, выбор средств и реализация для изменения.
Могу только сказать, чем занимался сам:
-Контроль мыслей, желаний, эмоций, речи, действий
-Практика состояний (медитация)которые считаю возвышенными: единство с миром, сострадание, благожелательность, любовь.
-Выработка положительных качеств и замещение или отрицательных. Например, гнев и раздражение никуда не годятся. Без благоговейного кроткого отношения к высшему не обойтись.
-Стремление быть всегда бдительным и внимательным.
-Чтение источников, сердечное их восприятие.
-Молитва. Практика умного делания в традиции исихии (афонские, синайские затем и русские православные монахи-подвижники), или коротко Иисусова молитва.

Стать белым листом, это приобрести повышенную восприимчивость, способность учиться, усваивать. Груз прошлого опыта не должен мешать восприятию. Также это способность изменяться, отбрасывать не нужное, превращать в реальное. Дети имеют способность быстро учиться, это естественное на начальном этапе, пока не проявится своеволие. Куда более значимо приобретенное и сознательное. Без отказа от отрицания и предвзятости не обойтись.

О наставнике только прочитанное и собственные предположения.
По моему есть 2 ранга наставничества: Старший брат и Учитель
Старший брат, тот кто продвинулся в более высокой степени. Он может помочь личным примером, атмосферой, совместной мыслью, состоянием, ответами на отдельные вопросы. Но это не водительство.
С определенной ступени старший брат для других ступеней может быть Учителем.
Обретение Наставника в любом случае закономерность, радость, и взаимная ответственность, новые возможности идти быстрым кратчайшим путем. Высшее в лице наставника обращается к ученику – что ещё нужно?
Думаю лучше, когда наставник и ученик подходят друг к другу, как индивидуальности.
Думаю ученику нужно утвердить полное доверие. Всё же наставник различает потенциальности ученика и проявляет себя перед ним и дает в необходимой мере возможность ему убедиться и принять добровольное решение
Общение с наставником через письма (тем паче сейчас интернет), возможно лично. По крайней мере должна быть сонастройка мыслей, возможно личной связи, участие в группе. Наверное будут задания и вопросы.

Вопрос к Владыке Света должен быть достойным. Нельзя спрашивать не существенного, непотребного и сверхпотребного для себя и других. Вопрос должен быть четко и не двусмысленно сформулирован, т.е. сам должен понимать, что хочешь узнать.
Затем я создам себе состояние любви, благоговеяния, кротости на которое способен.
Если знаю, где Владыка находится, то создам мысленный образ его в том месте и через пространство пошлю вопрос с вместе с настроем.
Можно создать мысленный образ перед глазами (проекция где-то в середине головы) и обратиться к нему.
Практически я пробовал обращаться к Логосу. Ответ приходил, как понимание через некоторое время.
Думаю в случае с Владыкой это будет сразу, как мысль, а может быть, голос.
Поблагодарю.

Как будто всё, к чему не прикасаешься - священно

Это было бы идеально.
Но молитва должна быть от самого сердца, со всей искренностью, требуется как говорят буддисты "сложить самого себя как сладостный цветок к ногам Будды".
Такая самоотдача себя высшему - это и есть самый прямой провод к Высшему.

Распознавание Высшего, прикосновение к Истине.

Первостепенную важность, на мой взгляд, имеет книга Письма Махатм и книга Цзиан (Тайная Доктрина), где описаны эволюция духа и материи.
Предствавим себе, что человек изучает эти доктрины с помощью духа интуиции, и вот постепенно картина проясняется перед его внутренним взором и неясные ещё вчера моменты сами обрастают подробностями, и знание такого человека перестаёт быть книжным.
Он уже прикоснулся к покрову и ощутил первое дыхание Истины.
Этого эффекта, как я понимаю, и добивались Махатмы, выдавая станцы книги Цзиан.

Опять-таки, предположим, что человек изучает доктрину, выданную либо контактёрами, либо братьями левой руки.
Он напрягает свою духовную интуицию как инструмент Познания, со всем доверием пытается проникнуться мыслью выдавшего доктрину и... само собой, попадает в тенета, расставленные для него умелой рукой.
Прикоснётся ли он к покрову Истины и почувствует ли на своём лице её дыхание?
В этом воплощении уже нет, т.к. некоторые идеи бывают подобны вирусам и меняют разум под себя.
Потому и говорят, что бы не читали случайных книг...

Так происходит тренировка Распознавания и прикосновение к Высшему - через чтение правильных книг и молитвую
Это - первый этап Обучения.

Смысл в Настанике есть всегда.
Даже Архат - тот, кто знает почти всё, имеет руководителя.

Я бы сказал, что тренироваться следует в три основных этапа:
1Воспитывать наблюдательность, сосредоточенность.
Паралельно читать правильную литературу и воспитывать свою духовную интуицию, находя зёрна озарений.
2Молитвой и Знанием стучаться, пока не откроются Врата и достичь стадии Внемлющий.
3.Внимать, т.е. всеми силами воспитывать силу своего Распознавания, т.к. только она является единственной силой на Пути.

И продолжать вопрошать и мольться, и постигать:

Но если есть Наставник, возможны дополнительные упражнения, способные в короткие месяцы или годы привести к тому, что для всех является Тайной.

Что бы вести ученика, Наставнику требуется владеть Водопадом Наставничества.
Это подобно прозорливости, когда Наставник улавливает тончайшие ароматы исканий ученика и претворяет их в преодоления и достижения Духа за кратчайший срок.

Сначала Наставник взглядом и беседой в короткие минуты постигает, "улавливает" суть ученика.
Затем сосредотачивается и достигает внутреннего звучания, в котором ответы ученику приходят как музыка, их суть и соль.
Преобразуя их в человеческую мысль, а затем - в слова, наставник как бы берёт ученика за руку и ведёт его тем путём, что для него единственно возможный и верный.
Короткие месяцы, и ученик готов к Постижению в Духе.

Есть три последовательных упражнения на пути постижения АЙ в Общине.

Первое.

Тренировка наблюдательности.
Следует изыскать приемлемые способы развития наблюдательности.
Например, раскладывать предметы в определённом порядке, а затем перемешивать их и пытаться повторить порядок.
Для этого могут подойти детские настольные игры для наблюдательности, где есть фигурки и есть листы с последовательностью фигурок.
Можно до бесконечности усложнять и варьировать упражнения.
Так же паралельно необходимо воспитывать художественный вкус и музыкальный слух.
Махатма КХ писал: "До тех пор, пока Эго не достигнет конечного освобождения, оно должно испытывать чистейшие симпатии, вызванные эстетическим воздействием высокого искусства".

Второе.

Здесь много подробностей, но главное - это научить ученика улавливать ход мышления поверх слов. Даже по одному слову собеседника развитый ученик может продолжить мысль и составить нерождённое предложение.

Третье.

Это относится к Наставничеству и пока об этом рано.
Намекну лишь, что здесь Наставник даёт ученику побыть на своём месте, как школьник заглядывает в университет.
Т.е. наставничеству можно научить Распознающего, как бы взяв его за руку и на время облекая в одежды Наставника, проводя по главным залам Великого Университета.

Это как вдохновение и требует особой гармонизации сознаний, но таким только образом можно приобщить к Водопаду Наставничества.

Я писал:

Что бы не было непоняток, добавлю.
Я считаю, что ЖЭ (первые её книги) подобны молитве, они учат обращению к Высшему.
Последующие более подобны описанию Высшего Мира для тех, кто желает в нём освоиться.

В моём понимании, Учение выдавалось очерёдно но уровню нашего сознания.

И не случайно, что сперва идёт ПМ, затем ТД, а уже после ЖЭ.

Изучаяя ПМ, учимся их человечности и понимаем их как очень утончённых и возвышенных людей.
Изучая ТД, прикасаемся к Их мысли и учимся ассимилировать её, тренеруя своё Распознавание.

ЖЭ приводит к более высокой фазе постижения Махатм как Владык Света и проясняет Их труды.

Такое изучение модет дать соизмеримость и рост.
Можно читать ЖЭ параллельно с ПМ и ТД, но нельзя изучать только ЖЭ, не касаясь предшествующих книг.

Даже в школе сначала идут в первый класс, а затем во второй.
Но никто не начинает сразу с третьего.

Ещё ко второму виду тренировки.

Возвращаясь к теме тренировки можно рассмотреть её (да и практику вцелом) в таком разрезе:

Названы письменные источники для развития сердечного восприятия.
Также можно настраиваться на художественные и музыкальные произведения. С художественными произведениями сложнее в виду меньшей доступности, а вот музыка – вполне. К произведениям каких авторов можно приобщаться?
Думаю Бах, Моцарт, Бетховен и Вивальди будут в их числе. Может быть, есть кто-то наиболее близкий духу АЙ.

Мне кажется, что имеет смысл обратить пристальное внимание на творчество Чюрлениса. Он и художник, и композитор. Вообще, был первопроходцем попытки синтеза музыки и живописи. Я на него обратил внимание еще в детстве. Мне кажется, что через его творчество можно проникать в некие глубинные знания о Мире.

ЕИР очень лбила Вагнера. В одном из своих писем она писала, что из современников он ближе всего приблизился к сотрудничеству с Братством.

В том же смысле, как мне кажется, можно продолжить мою мысль о Чурленисе. Судя по всему, он как-то был связан с Рерихами, об этом вскользь упоминает Шапошникова в своей книге. Так же, мне думается, не случайно его имя в русском переводе звучит так же, как имя Рериха - Николай Константинович. К сожалению подлинники его картин можно увидеть только в Литве, а хорошие репродукции и записи музыки тоже приобрести можно только в Москве.

Иногда, даже при выполнении самых обычных будничных дел, когда всё словно связывается в один громадный клубок, в котором трудно находиться даже физически, возникает чувство необходимости произнесения каких-то важных слов, как мантры, какой-то защищающей формулы, которая может обновить силы и укрепить в продолжении дальнейшей жизни. Допустимо ли Агни Йогу произношение каких-то мантр, как он должен работать со звуком в своей жизни, должен ли это быть внутренний или внешний звук, как в этом разобраться?