Наверное, стучащийся находится в состоянии, когда прежняя жизнь его не удовлетворяет, а что делать практически, чтобы жить по-новому не представляет. Может быть, есть несколько вариантов, но какой правильный именно для него?
Мне кажется, что в практическом плане следует в любое возможное время пребывать в состоянии вдохновения, а не обыденного состояния. Или тренироваться в увеличении этих периодов. Состояния вдохновения можно подпитывать из писаний, достойных доверия.
Хочу обсудить вопрос – какими необходимыми качествами должен обладать стучащийся перед тем, как станет внемлющим? Если обозначить правильно цели, то и понять, что делать, над чем работать, какие средства избрать, несоизмеримо проще.
Предлагаю такой вариант (по крайней мере):
-понимание иллюзорности ценностей чувственного мира, стремление устранить привязанность к внешнему миру (отстрадать эту привязанность), стремление контролировать мысли, желания, чувства, речь. Осознанное спокойное одиночество во внешнем мире в своих духовных принципах.
-осознание единства мира, отдельности собственного я и стремление отказаться от своего эгоизма и воли, стремление делать то, что необходимо, ради общего блага
-покаяние и стремление кротко отработать долги, компенсировать, собрать то, что посеял.
Чего не хватает? Что преждевременно?

Мне кажется внемлющий – это когда вырастают крылья, душа приучается к возвышенным состояниям и всё чаще и легче пребывает в нём, хочется славить храм мироздания, возникает понимание, как бы из ниоткуда на мучающие вопросы.
Думаю здесь одним из главных вопросов является различение того, что происходит.

В принципе, это самое главное для вновь приходящих - понять, как относиться к ЖЭ, как себя настроить и сонастроить с Учением, какие цели выдвигать, как бороться за их достижение, уловить первые признаки расширяющегося сознания и правильно их распознать, избежать подводных камней и рапространённых ошибок, которые все известны, но мало описаны, научиться избегать заблуждений...
Найти и распознать того, кто знает больше и может помочь и наставить, стать Старшим, но братом (сестрой), правильно выстроить отношение к нему (к ней), и таким образом значительно ускорить своё проникновение и рост распознавания...
Из этих кирпичиков и состоит первое приближение ко вмещению основ Агни Йоги.
Не правильно думать, что ЖЭ и АЙ легко достижимы для понимания.
Да, Учение написано и любой желающий может его прочесть.
Но это не значит, что прочтение сразу же приведёт к пониманию и вмещению и даст необходимые результаты на духовном плане.

Главное - понять, что любовь, искренняя и чистая любовь к Махатмам и к ЖЭ может творить чудеса.
Они много раз утверждали, что только любовью к ним можно чего-то достичь, и если такая любовь живёт в вашем сердце, то почему бы и нет?..

Настоящие духовные явления (в отличие от механистических) всегда несут на себе духовный аромат, смысл того, кто к вам обращается.
И если Вы не чувствуете величия и чистоты Источника, то лучше обождать, пока этот смысл не стане вам ясен.
Если вы научитесь такому распознаванию, то вам уже ничего не страшно, вы в безопасности.
Диктовки часто встречаются, но мало кто может похвалиться тем, что может безошибочно узнать присутствие Учителя, что ему знаком Его аромат...

В любом случае следует пытаться.
Молитва должна быть.
Только дерзновенный имеет право на Общение.
ЖЭ прямо указывает, что ученик должен требовать знаний у Учителя, иначе ему ничего не дадут.
Перечтите "ловца, входящего в лес", "Озарение", везде указывается на дерзновение на первых этапах, даётся образец молитв, и стадия "стучащийся" говорит о том, что следует стучаться.
Разбивать руки и душу в кровь, требуя и умоляя впустить, если вы не можете жить без Учителя.
И лишь стучащийся будет допущен и допущенный будет оправдан.

В продолжение разговора о качествах ученика.

4.125. Открытый, готовый отряхнуть лохмотья ветхого мира, устремленный к новому сознанию, желающий познания, неустрашимый, правдивый, преданный, зоркий на дозоре, трудящийся, целесообразный, чуткий приближается ученик к Учителю. Он нашел стезю доверия. Майя не прельщает его. Мара не устрашает его. На земном лоне найден Камень дальних миров. Украшена жизнь, и утверждено уменье, и уничтожены лишние слова.

7.129. Запишите вопросы ученику: «Не служишь ли мраку? Не слуга ли сомнения? Не предатель ли? Не лжец ли? Не сквернословец ли? Не ленив ли? Не сердит ли? Не уявлен ли к непостоянству? Не нерадив ли? Знаешь ли преданность? Готов ли к труду? Не убоишься ли Света?» Так спрашивайте учеников, готовя их к испытанию.

4.010. Только когда в одиночестве, когда ненуждающийся в вещах, когда неоплакивающийся, когда нетерпящий, тогда радуется дерзновенный. Так начнем переводить Нашу древнюю книгу дерзания.

О дерзании

4.049. Спросят: кто дал вам право дерзать? Скажите: дерзаем по праву эволюции. Право эволюции начертано пламенем в сердцах наших. Истину непреложности восхождения никто не отнимет. Перед толпами и в одиночестве одинаково мы знаем наше неотъемлемое право. Можем утверждать, что только слепой не видит направления эволюции. Когда же четко обозначена дверь знания, то не трудно устремиться из тьмы.
Дерзания! Разве можно понимать их как неслыханный подвиг? Разве дерзания не будут трапезой каждого дня и одеждой каждого помысла? Стены темницы разве не станут прозрачными? И разве не растворится печать тайного письма для дерзающего?
Советуя дерзания, мы предлагаем путь легчайший. Сердце знает истину этого пути. Нельзя указать сейчас другой путь.

О молитве. Мне особенно нравятся эти:

Февраль 24.

Молитва дороги в сокровенную драгоценную обитель.

Господь духа моего, не покинь странника!
Гуру не спешит укрыть меня в грозную бурю.
Боль дойдет до основания сердца.
И пелена вихря закроет свет Твоего Лика.
С Тобою не страшусь моего неведения,
Призраки не являют свой лик.
Проведи, Благословенный, тропою.
Прикоснись к очам, чтоб узреть Врата Твои.


Август 5.
Где же молитва?
Где мантрам, где заклинание и обращение?
Я скажу мою молитву, и скажу ее как перед ликом солнца.
Если глазам моим невыносим свет мира, я их закрою.
И, наполненный искрами блистаний, я все же скажу:
Вот я знаю путь мой, вот я обратился к нему всем сознанием
моим.
И, отвергнув врагов и похоронив вещи, я иду к Тебе.
Мое слово к Тебе и есть молитва моя.
Говорю и днем, и за станком работы, и за ночным дозором,
когда глаза не отличают более границы земли и неба.
Столько приготовлений, столько мыслей и стояний, чтобы
сказать Тебе одно мое слово: я люблю Тебя, Господи.
Вся молитва моя.
Так долго готовился к ней, так ждал я моего мантрама, но он
тоже краток: Не отвратись, Господи!
Не имею прибавить к этому слову.
И теперь заклинание: Господи, Ты не уйдешь от меня, я найду
Тебя, ибо знаю все домы Твои, Ты - во всем!
Прости, Господи, не сложна молитва моя,
Краток мантрам мой, и назойливо мое заклинание.
Но если мне не уйти от Тебя, то и Ты не скроешься от глаза
моего.
И ухо мое слышит шаг Твой.
И во рту Твой Божественный вкус,
Ибо Ты - моя пища.
Успею ли заклясть Тебя, Господи?
Не думаю, что молитва моя угодна, и что мантрам дойдет до
Тебя.
Но я удержу в руках своих одежду Твою.
Ах, Господи, я буду дерзок,
И дерзостью похищу океан счастья, ибо хочу.

Так сказал - творите, поймите, и очистите двери.
Они могут толкнуть вас, но пройдите с улыбкою.
Тот, кто знает, тот идет и приходит.

К пониманию оправдания в благородном мотиве и дерзновении (и не только)

Община II
2. Многое можно простить тем, кто во тьме сохранил понятие учи-
теля. Учитель поднимает достоинство духа. У нас понятие учителя, по-
добно лампаде во тьме. Потому учитель может быть назван маяком ответс-
твенности. Узы учения подобны веревке спасательной в горах. Учитель
является с момента зажжения духа. С тех пор учитель неразрывно с уче-
ником.
Не видим конца цепи Учителей, и сознание, наполненное учителем,
возвышает достижение ученика, как драгоценный, всепроникающий аромат.
Связь ученика с учителем образует звено защиты соединительной цепи. В
этой защите процветают пустыни.

4.429. Удивительно, как люди портят себе без всякого разума и смысла. Удивительно, насколько люди лишают себя сужденных возможностей. Удивительно, насколько люди уменьшают свои накопленные границы.
Мы говорим: "Лучше ошибайтесь в действии, нежели в бездействии". Дерзание в действии уже в самом себе содержит оправдание, нагнетая и тем умножая энергию. Разве огонь дыхания будет зажжен бездействием? Указывая на необходимость совместных с Нами действий, Мы вовлекаем вас в спираль особого нагнетения. Истинно, в этой спирали можно лишь восходить, ее нужно беречь, как двигатель самой драгоценной энергии. Зовем идти с Нами не из желания подавить и умалить, но из желания усилить или вознести полезными действиями.

Думаю, что самому, без наставника выхода не найти.
О настройке на учение более-менее понятно.
Менее понятно и, трудно поддается описанию настройка на Учителя, лик которого никогда не видел. Говорю так, потому, что есть представление о настройке на знакомых людей. Аромат человека по написанному – тоже понятно в принципе и по переживанию. В АЙ нашел такой метод практики:

4.013. Книга Фомы Кемпийского "Подражание Христу" давно оценена на Востоке не только по содержанию, но и по значению названия. При средневековом идолопоклонстве Христу голос Фомы прозвучал протестом. Из-за стен католического монастыря раздался голос просветить лик великого Учителя. В самом слове подражание заключена жизненная действенность. Формула подражание Христу является подвигом дерзания, свойственным духу сознательному, принимающему всю ответственность созидания. Именно сознательный ученик дерзает подойти к Учителю в подражании. Такой пример внес свет во тьму затхлости и создал за стеною затвора устремление к действенному дерзанию.

Т.е. не только сказания о поступках учителя, но и все принципы, положения, идеи – предмет для практики. Например, говорится «Кроткие наследуют землю» - это не декларация, не пророчество, но предмет для постижения и практики.
Ещё одно указание:

Июнь 25.
Любите Меня - сила ваша растет любовью.
Щит Мой - любовь.
Улыбка Моя осветит вас.
Дорожите признаками Святого Общения.

Нараяма, у меня остался для себя не понятым вопрос о требовании и умолении.
Что-то во мне восстает против этого по следующей причине:
«Учитель является с момента зажжения духа.» см. выше
Т. е. пока стучащий не «созрел», то такое требование не будет ли неуместной дерзостью.
Понимаю просить, умолять помочь быстрее пройти – да, но не требовать преждевременно впустить. К тому же эгоистично первокласснику требовать заботу академика, или гвозди забивать микроскопом. Это должен делать учитель начальных классов.
Впустивший берёт ответственность на себя за стучащегося. Хотя мотивы могут быть благородными, но следствия не отменяются.
Опять же, мне будет неловко, если я буду отягощать кого-то более утонченного своей компанией, как меня бы тяготила, например, компания алкоголиков, или концерт хеви-метал.
«Прежде чем голос может заговорить в присутсявии Учителей, он должен утратить способность наносить боль» Свет на пути.
Возможно, я что-то не так понимаю.

Остался не развёрнутым вопрос о старшем брате (сестре). Что под этим понимать и какие д.б. отношения с младшими.

Также в АЙ и не только (напр. У Успенского – Гурджиева) есть очень грустный вопрос упущенной возможности для стучащего (ограниченного срока, когда ему открыт доступ), который (вопрос) выражен так:

19. С грустью смотрим на несложивших достойные слова. Вот еще был
час, чтоб укрепиться, но призраки заслонили действительность и воз-
можность ушла. Где же, на какой дороге встретите вестника? Сколько мо-
рей переплывете, чтоб дополнить одно недослышанное слово? Ушедшую воз-
можность, как привлечь обратно? Как дом без хозяина стоят неприменен-
ные мысли. Вспыхнул свет необычный, но приняли его за застольную све-
чу. Устремленность по пути необычного приняли за обычную похлебку. Те-
перь придется искать и стучаться. Никто не поможет, ибо причина поро-
дила следствие.

Предлагаю поставить вопрос иначе.

Что есть такого на Пути, что может препятствовать Учителю принять человека в ученики.

Я считаю, что дерзать следует всем всегда и во всём, без дерзновения нет ученичества.
Но вот вопрос - как дерзать и каковы ошибки на пути дерзновения, способные вырыть яму между тобой и Учителем...

Приведу для начала одно письмо Блаватской, где Мория сделал вставку.

Письмо 153
Е.П.Б. – Синнетту
Дэхра Дан. Пятница. 4-е.

Только вчера приехала поздно вечером из Сахарампура. Дом очень хороший, но холодный, сырой и мрачный. Получила кучу писем и первым-делом отвечаю на ваше.
Наконец виделась с М. и показала ему ваше последнее письмо, вернее, письмо Бенемадхаба, на котором вы нацарапали вопрос. На последний М. отвечает. Это я написала под его диктовку и теперь копирую:
«Я написал Синнетту мое мнение про Аллахабадских теософов (однако же не через меня?). Адетиаром Б. написал глупое письмо Дамодару, и Бенемадхаб пишет глупую просьбу м-ру Синнетту. Так как К.Х. решил переписываться с двумя лицами, оказавшимися в высшей степени полезными и нужными Обществу, – они все, умные или глупые, понятливые или тупые, возможно полезные, или же совершенно бесполезные – тоже претендуют на непосредственную переписку с нами. Скажите ему (т.е. вам), что это нужно прекратить. Веками мы ни с кем не переписывались и теперь не намерены. Что сделали Бенемадхаб или какой-либо другой претендент, чтобы иметь право на такое требование? Ничего. Они вступят в (Теософическое) Общество и, хотя остаются такими же упрямыми приверженцами своих старых суеверий, как всегда, не отказываясь ни от касты, ни от единого обычая в своей обособленности, рассчитывают нас увидеть, с нами переписываться и во всем получать нашу помощь. Мне будет приятно, если м-р Синнетт скажет каждому, кто вздумает обратиться к нему с подобными претензиями, следующее: «Братья» хотят, чтобы я доводил до сведения каждого из вас, туземцы, что если какой-либо человек не готов стать настоящим теософом, т.е. не готов поступить так, как поступил Д.Маваланкар, который совсем отказался от касты, от старых суеверий и показал себя истинным реформатором (особенно в отношении детских браков), то он останется рядовым членом Общества безо всякой надежды что-либо услышать от нас. Общество, действуя в полном согласии с нашими указаниями, никого не принуждает стать членом второй секции. Это каждому предоставляется решать самому по собственному выбору. Члену бесполезно доказывать: я веду чистую жизнь, я – трезвенник, не употребляю мяса и воздерживаюсь от порока, все мои стремления направлены к доброму и т.д. – и в то же время воздвигать своими деяниями непроходимую стену на пути между нами и собою. Какое отношение имеем мы, последователи истинных Архатов, эзотерического буддизма и Сангиас, к шастрам и ортодоксальному браманизму?

ПРОДОЛЖЕНИЕ ПИСЬМА МАХАТМЫ МОРИЯ

Существуют сто тысяч факиров, саньясинов и садху, ведущих наиболее чистые жизни, и все же, будучи такими, как они есть, – они находятся на неправильном пути, не имея возможности с нами встретиться, и даже видеть и слышать о нас. Их прадеды выгнали из Индии последователей единственной истинной философии на Земле, и теперь не последние должны приходить к ним, но они должны прийти к нам. Кто из них готов стать буддистом, настиком, как они нас называют? Никто. Те, кто верили в нас и следовали за нами, – те получили свою награду. М-р Синнетт и Хьюм – исключения. Их верования не являются препятствиями, потому что у них нет никаких верований. Они могут быть окружены плохими влияниями, плохими магнетическими эманациями вследствие употребления спиртных напитков, неразборчивых физических связей (возникающих даже от рукопожатии нравственно нечистого человека), но все это лишь физические и материальные помехи, которым мы можем противодействовать небольшим усилием и даже можем их совсем устранить без большого ущерба себе. Но не так обстоит дело с магнетизмом и незримыми последствиями, возникающими из неправильных, но искренних верований. Вера в богов и в Бога и другие суеверия привлекает в их окружение миллионы чужих факторов, оказывающих влияние живых существ и мощных сил, для удаления которых нам пришлось бы применять гораздо больше сил против обычного. Мы предпочитаем этого не делать.
Мы не считаем ни необходимым, ни выгодным тратить наше время на ведение войны с неразвитыми планетными духами, которым доставляет удовольствие играть роль богов, а иногда – роль прославившихся на Земле лиц. Существуют Дхиан-Коганы и «Коганы тьмы» – не то, что называют дьяволами, но несовершенные «разумы», которые никогда не рождались ни на этой, ни на какой-либо другой Земле или сфере, как и Дхиан-Коганы, и которые никогда не войдут в число «строителей» Вселенной, чистых Планетных Разумов, правящих во время каждой Манвантары, тогда как Коганы тьмы царят во время Пралайи. Объясните это м-ру Синнетту (я не могу) – скажите ему, чтобы он перечитал сказанное мною и объясненное м-ру Хьюму, и пусть он помнит, что так же, как все в этой Вселенной есть противоположение, так же чистому свету Дхиан-Коганов противопоставляются «мамо Коганы» и их разрушительный разум. Они – те боги, которым индусские, христианские, магометанские и все другие фанатические религии и секты поклоняются. И до тех пор, пока их приверженцы находятся под их влиянием, мы не более думаем о присоединении к ним в их работе или о противодействии их работе, чем мы думаем о Красных Шапках на Земле, результаты злой деятельности которых мы стараемся смягчить, но в чью работу мы не имеем права вмешиваться, пока они не пересекают нашего пути.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ПИСЬМА МАХАТМЫ МОРИЯ

(ЕПБ: Я полагаю, что вы этого не поймете, но вы хорошенько подумайте над этим, и вам станет понятно. М. здесь подразумевает, что у Братьев Света нет права и даже власти противодействовать естественному ходу или той работе, которая предписана каждому классу существ и всему сущему законом Природы. Братья, например, могли бы продлить жизнь, но не могли бы устранить смерти, даже для самих себя. До какой-то степени они могут смягчить зло и облегчить страдания, но они не могут уничтожить зло. Не более могут Дхиан-Коганы препятствовать работе мамо-Коганов, ибо их законом является тьма, невежество, разрушение и т.д., тогда как законом Дхиан-Коганов является свет, знание, творчество.
Дхиан-Коганы соответствуют Буддхи – Божественной мудрости и Жизни в блаженном знании, а мамо являются олицетворениями вроде Шивы, Иеговы и других выдуманных чудовищ с невежеством в их хвосте).
Последняя фраза М., которую я перевожу, такова: «Скажите ему (т.е. вам), что ради тех, кто желает познаний, я готов ответить на 2-3 вопроса Бенинадхаба из шастр, но ни в какую переписку с ним или с кем-нибудь другим я не вступлю. Пусть он ясно и четко доложит свои вопросы нам, м-ру Синнетту, и тогда я отвечу через него (вам)».
_________________
Посылаю вам письмо моего дяди, только что полученное мною. Он говорит (как вы увидите из моего перевода его по-русски написанного письма), что он то же самое пишет вам. Получили вы его или нет – я не знаю, но я вам посылаю свое; если оно такое же, как ваше, то пошлите мое обратно мне. Я полагаю, что к этому времени достаточно хорошо доказано, что я есть я, а не кто-то другой; что мой дядя, будучи ныне помощником министра внутренних дел, является персоной, которой после того, как она назвала полностью свое имя, несомненно, можно доверять, если только С. и М. и ваш друг Праймроуз на самом деле не изобретает какой-либо новой версии и не скажет, что мы подделали эти документы. Но в своем официальном письме ко мне мой дядя говорит, что князь Дондовхов пошлет мне официальный документ, удостоверяющий мою личность, так что мы подождем. Его другое, частное письмо я не могу перевести, так как его фразеология далека от комплиментов, особенно в адрес м-ра Праймроуза и всех англо-индийцев вообще, которые меня оскорбляют и чернят. Я попрошу князя, чтобы он написал лорду Райпону или непосредственно Гладстону.
Ваша в любви к Иисусу Е.П.Блаватская
Ума не приложу, почему «Хозяин» хочет, чтобы я поехала в Аллахабад? Не могу тратить деньги на дорогу туда и обратно, так как нужно проезжать мимо Джайпура и Бароды, и он это знает. Что это значит – не знаю. Он заставляет меня ехать в Лахор, а теперь это – Аллахабад!

А теперь давайте попробуем посмотреть на желающих Света и Истины глазами Учтителя - кого он желал бы видеть своими учениками.

Не заблуждающихся в своих верованиях (как это было только что описано), а следовательно, искренних и открытых для познавания.

Не упорствующих в своих личных представлениях и пристрастиях, потому что Учитель даёт Океан Мудрости и эта мудрость может не совпадать с представлениями о ней кандидата. И тогда прежние представления его будут мешать проникновению новых в сознание.

Сильно желающих руководства.
Только когда сердце кандидата уже истекает кровью страданий от отсутствия руководства, когда кандидат весь превратился в просьбу и требования, только на такое дерзание отвечает Учитель. Сомневающиеся и праздно шатающиеся Учителю не нужны.

Подытоживая, могу сказать, что каждый дерзающий будет оправдан и принят, если готов к такому познанию, которое готовит для него Учитель, а не к такому, которое он представляет сам себе.

И потому, следует расчистить в своём уме место для Благих Наставлений и более всего стараться понять, что именно Учитель хочет от кандидата, а не предлагать Учителю свою точку зрения как истину в последней инстанции.

Заблуждения в вопросах веры более всего препятствуют Ученичеству, и потому следует либо не иметь их вовсе и быть как чистая страница, где Учитель будет писать, либо успеть воспитать в себе правильные представления.

КХ писал, что никто со времён Якоба Бёме и Сведенборга и до наших дней не видел правильно... Что все современные философы заблуждаются более или мене... Что ложные представления и заблуждения препятствуют проникновению Истины в сердце человека.
И потому следует более всего очищать ум от ложных представлений, что бы Таинственно-лучезарный Свет Татхагатты, Сет Истины смог проникнуть в сердце ученика и сделать его годным для ученичества.

Но дерзать следует всегда и во всём.
Учитель сам найдёт, когда послать свой луч годному к ученичеству кандидату и именно дерзновение будет тем огнём готовности принять луч Учителя.

Единственный мой вывод из сказанного - в практической плоскости следует поступить так:
Принять в области веры - "Нет религии выше истины".
Устранить все отвлекающие источники, кроме идущих от Учителей и заслуживающих доверие.
Всеми силами припасть к ним и дерзать.
Практическое применение учения к жизни в разрезе общего блага.

Первые ступени Познания. Признаки.

Сколько раз замечала, когда читаешь и потом возвращаешься к прочитанному через некоторое время, кажется, что и не читала этого, не помнишь многих подробностей. Почему-то память удерживает в себе знания выборочно, многое даже в слова не преобразуется. И какая-то потрясенность имеет место от новых знаний , но, конечно же, это не должно закончиться, а должно преобразоваться в какие-то новые знания и состояния. Когда снова начинаешь читать, то это уже какая-то новая интенсивность восприятия, новая напряженность сознания.

Когда уже многое стало другим, тогда уже может быть только путь вперед. Уже не может быть отступлений, иначе как вы взглянете в глаза своих близких.
"Недавний дух не имеет глубоких восприятий, которые наносятся опытом жизней, но часто он менее эгоистичен и легче поддается эволюции.
Старый дух получает иногда подобие водной воронки, которая притягивает в преображение личного Я сущее.
Когда такой нарыв образовался, единственное исцеление может быть через подвиг."

Это так, ты прав.
Но когда определились с вопросом что делать, остаётся самое главное - КАК это делать.

Вот Санджна предлагает пережечь всё подвигом.
Ты предлагал сперва медитацией, затем осмыслил молитву.

Что ещё и как это должно выглядеть практически?

Если хочешь что-то развить, то надо тренироваться. Систематически, как можно чаще и глубже.
На пределе способностей. Наверное, это и будет подвигом- дерзанием.

Хотеть веры в Истину не трудно. Хотеть отвержения догматизма не трудно.
У каждого человека индивидуальная система мировоззрения, собственная индивидуальность, сложенная из отдельных кирпичиков, можно сказать выстраданная. Убери несколько, и развалится всё строение. Если человек искал, продвигался реально, может духовно, или считал так, и связывал развитие своего сознания с какими-то традициями – тогда это не просто. Как это переосознать и пережечь? Дело не только в желании, но в способности и времени. Тут могут помочь мера понимания и вера истинности пути. Тогда легче будет стать «белым листом». Тоже своеобразный подвиг-дерзание.

Если что-то принципиально приоритетно, значит это должно стать главным смыслом жизни, Этому надо отдавать все силы, всё время, питаясь хлебом источника и устранить пищу, которая для дела является ядом, или балластом. Так будет быстрее расти необходимое сознание. Получается тоже подвиг-дерзание. Даже при этом без наставника шансы на успех не велики, если не нулевые. Работа не пропадет. Но метод проб и ошибок требует слишком много времени.

Каждому уровню развития соответствует своё понимание - что такое общее благо и реальная мера ответственности ("Уже не может быть отступлений, иначе как вы взглянете в глаза своих близких"), возможно, при благородном переживании, объемлющем весь мир.

Здесь должно быть творчество в применении к обыденной жизни, которая для каждого по обстановке. Обстоятельства и коллективы часто не выбирают и устанавливать сотрудничество и стоять на своём бывает ой как не просто. Опять подвиг.
В этом смысле я с Санджной согласен, подвиг – от слова подвизался, подвижник, дерзнувший, без тени тщеславия.

Молитва и медитация – инструменты и лаборатория, чтобы результаты затем применить на практике. Например, одно дело пережить сострадание, другое поступать с людьми исходя из сострадания. В конце-концов наиболее важны именно дела.

Что ты понимаешь под словом тренироваться?
Раскрой понятие, опиши подробно, как ты это понимаешь.

Наставник необходим.
Но что такое в твоём понимании обретение Наставника.
Кто может стать Наставником, которому ты доверишь себя?
Как в твоём представлении будет происходить работа с Наставником?

Медитация - да, это настрой своего инстремента Познания.
Но Молитва - это уже действие.
Владыка откликается на Молитву, во время молитвы за близких ты посылаешь им часть своей психической энергии.
Молитва - это уже работа с энергиями, и если Дух проснулся, то это осмысленная работа, практическое применение психической энергии и основ жизни в Духе - в жизни каждого дня.

Молитва - это мост от обыденной жизни к жизни в Духе.
Это есть состояние перехода сознания от обычного в возвышенно-сосредоточенное.

Представь, ты знаешь уже Владыку Света и хочешь Его о чём-то спросить (ЕИР писала, что Фр.Асизский спрашивал а затем получал ответы).
Как ты его спросишь и как получишь Ответ?
Дай развёрнутое представление, со всеми возможными подробностями.
Это и будет первым заданием.