Твитнуть
Этот конкретный вопрос никогда не обсуждался ни в одной Дхарма Шастре, но универсальные принципы межличностных отношений и взаимосвязей существуют независимо от того, кто является сторонами. Таких стихов сотни, но я приведу лишь некоторые отрывки, чтобы не утомлять любознательных читателей ненужным повторением. Можно начать с Шукла Яджур Веды.
Пусть все существа смотрят на меня глазами друга. Да взгляну я на всех существ глазами друга. Да посмотрим мы все друг на друга глазами друзей (36:18,19)
С гармонизированным йогой умом везде видишь равенство; человек видит свое Я пребывающим во всех существах и всех существ в своем собственном Я. (Гита 6:29)
Действительно, вы должны действовать, помня о благе мира. (Гита 3:20)
Мудрецы, которые свободны от пар противоположностей, чей ум правильно направлен и кто посвящен благополучию всех существ, очищаются от всех загрязнений и достигают блаженства Брахмана. (Гита 5:25)
Они тоже [независимо от социальной принадлежности] получают меня, кто посвятил себя благополучию всех существ. (Гита 12;4)
Благоразумный человек должен всегда культивировать в поступках, мыслях и словах то, что способствует благополучию всех живых существ как в этом мире, так и в мире ином. (Вишну Пурана 3:12:45)
Человек, который служит миру, даже рискуя своей жизнью, и лишен соперничества и зависти, считается превосходным человеком и здесь, и в будущем. (Нарада Пурана 1:4:74)
Превосходные Бхагаватары (преданные) — это те, кто благодетельны для всех живых существ, лишены зависти и жадности, молчаливы и владеют собой. (Нарада Пурана 1:5:50)
Те превосходные люди, которые говорят слова, полезные для других, и ценят заслуги других в этом мире, поистине считаются бхагаватами. (Нарада Пурана 1:5:56)
Те превосходные люди, которые говорят слова, полезные для других, и ценят заслуги других в этом мире, поистине считаются бхагаватами. (Нарада Пурана 1:5:56)
Тот, кто свободен от привязанности и отвращения, предан благу всех существ, придерживается твердых просветленных мнений и стабилен, достигнет Высшего Состояния. (Авадхута Гита 2:24)
Комментарий