...Ниже самой низшей из степеней адептов есть разные степени посвящения. Неофит, по достижении низшей из этих степеней, перестаёт принадлежать к профанам,* допускается в святилище, и с тех пор признаётся в качестве члена оккультного братства.
__________
** Слово “профан”, как известно, происходит от латинских терминов, означающих “перед храмом”, и является синонимом санскритского “антевасин”, сидящий вне.

Ученики эзотерической науки, стоящие ниже ранга посвящённых, в Индии обычно называются челами, которые опять же подразделяются на два класса — регулярные, принятые челы, и челы на испытании. Последние — это предложившие себя в качестве кандидатов на обучение и получившие от адептов согласие, что им будет позволено попытаться. Находясь на трудном пути, который они отважились предпринять, они получают не больше помощи и ободрения, чем может дать их собственная серьёзность намерения и сила воли. Эмоциональный сентименталист, приступающий к учению со смутным чувством духовной жажды, мало сознаёт, какие качества требуются для этой задачи. Ученичество — это суровое испытание на силу воли и отсутствие эгоизма, и если у человека нет этих качеств, он может быть уверен в неудаче. Обычно такие люди, из-за своего интереса к оккультной литературе, мечтают стать учениками адептов, владеющих тайнами природы и обладающих духовной властью в степени, которая и не снилась большинству человечества. Такой интерес растёт или ослабляется соответственно побудительному мотиву, управляющему характером человека. Научиться высоко ценить такое обучение — это первый шаг, а стремление к большему свету допускает кандидата к стадии испытания. Его прогресс зависит от нескольких условий, которые, вкупе с основным, обеспечат ему разумную надежду на успех. Это здравый ум и здоровое тело, верные нравственные принципы и хорошо дисциплинированная природа. Затем начинается работа, и в чём, как вы думаете, она состоит? В исполнении неких установленных правил и уставов, выпускаемых, подобно указам царя или командам военачальника? Многим хотелось бы их получать, потому что легче следовать указаниям вождя, чем открывать путь самостоятельно, без внешнего руководства. Но нет — побуждающая сила должна быть в самом неофите, и без неё ему не на что надеяться. Как только он показал, что его желание добиться успеха сильнее, чем отвлекающие, засасывающие, материальные заботы жизни, которые захватывают огромное большинство людей, следующий шаг становится для него ясен, но он может потребовать более долгого времени и большего испытания на терпение, чем под силу даже человеку с сильной волей. Те, кто настойчиво движутся в верном направлении, достигают успеха, но для того, чтобы открыть, который путь верный, должна быть развита интуиция. Различия в темпераментах таковы, что то, что легко для одного, оказывается безжалостным испытанием для другого, и непреклонное правило адептов оккультной науки — предоставлять каждого самому себе, не давая для совершения попытки никакого иного стимула, чем их собственный возвышенный пример. Если достиг успеха один, то может его достичь и другой, и стремящийся может оставить битву или выиграть её — как решит он сам. Это всецело вопрос стойкости, решительных и непрестанных усилий в верном направлении. Пройдя стадию испытания, принятый чела встречается с новыми трудностями, но у него теперь есть и дополнительная сила, чтобы бороться с ними. Раз принятое решение стать челой подкрепляется постоянными умственными усилиями, а учителю надлежит распознать качества этого челы и направить его будущие шаги. Челы, по правде сказать, не рождаются от внезапного рвения или эмоционального желания. Это те, кто знают и сознают, что есть знание, которым они овладеют, если смогут найти его, что есть в них способности, которые они могут развить, если только поймут законы, управляющие этими силами, и что есть учителя, обладающие мудростью и способные передать её, если ученик заслуживает их одобрения. Принятые челы живут в свете знания, приобретённого через духовное раскрытие, они видят мир взглядом, менее замутнённым и менее искажённым иллюзиями и плотскими желаниями. Нередко они идут к своей цели мучительными путями и достигают победы, проходя через испытания, перед которыми отступили бы все, кроме самых стойких и решительных. Дорога, которой прошёл чела, на каждом своём дюйме усыпана остатками битв, которые ему приходилось вести с самим собой. У него нет и вполовину столь сильного врага, как его собственная эгоистическая земная природа, за дисциплину которой он взялся, и о силе которой он не имеет представления, пока основательно и серьёзно не возьмётся за работу очищения. Избавиться от “я”, заботиться о благе других так, как если бы это было его собственным истинным интересом, быть чистым и целомудренным, скромным и терпеливым — вот какие он ставит себе задачи. Дельфийский оракул сказал — “человек, познай себя”, и единственный путь к этому самопознанию лежит через знание долга. Жертвовать своим “я” иначе, как при исполнении своего долга — это форма эгоизма, столь же опасная, как и незаметная. Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-гите: “Праведно умереть при исполнении своего долга, чужой же долг окружён опасностями”. И так же, как скупость происходит от извращённого понимания ценности денег, так и болезненное желание самопожертвования, отделённое от исполнения долга, порождено искажённым умом, по ошибке принявшим средство за саму цель.
Для истинного челы условности повседневной жизни столь же неудовлетворительны, как противен ему и материализм экзотерических религиозных доктрин, и он, не находя там покоя для своего духа, находит прибежище в долге, как единственном средстве, предохраняющем от отчаяния. Он тот, кто жил столь мудро, что нашёл путы эгоизма в себе, как и в других, слишком тяжкими, и для кого нет иной жизни, чем жизнь высших начал его существа.
Счастливы такие натуры, если они находят путь и истину, и трижды счастливы те, кто найдя её, принимаются в ученики Великих Учителей, в которых нет ни тени эгоизма, ни признака несправедливости, ни мысли о земных наградах и признании!
Согласно брахманским трактатам об оккультизме и свидетельствам его живых приверженцев, есть четыре шага, технически именуемых “достижениями”, которые ведут неофита к степени принятого челы.
Первое необходимое достижение — это знание реального и нереального. Цель, которой достигают с помощью “Великой Науки”, как она называется, это осознание истинного, а адептство — лишь признак определённой стадии этого осознания. Ясно, что первый шаг к этому — приобретение интеллектуального понимания того, что такое истина. Но что есть истина? Негоже неофиту задавать этот вопрос, подобно насмехавшемуся проконсулу, и отказываться ждать ответа. Задай Пилат этот вопрос на санскрите, ответ был бы на его собственных устах. Ибо само санскритское слово предлагает ключ к природе истины. В этом языке истина и реальность носят то же имя, и реальность определяется как то, что неподвержено времени, или, по причудливому выражению оригинала, остаётся свидетелем трёх делений времени — прошлого, настоящего и будущего. Первое достижение потому состоит в глубокой интеллектуальной убеждённости в том факте, что всё, что кажется обладающим существованием, отдельным от Парабрахмана, есть просто видимое изменение (майа).
Второе достижение отмечает следующий шаг пути, и это — постоянный эффект, оказанный на ум теоретическим знанием, составлявшим предыдущее достижение. Раз поняв иллюзорный характер окружающих его предметов, неофит перестаёт их желать, и таким образом он готов к второму достижению — совершенному безразличию к получению удовольствия от плодов своей деятельности, как получаемых сейчас, так и будущих.
Экзотерические изучающие из-за своей неспособности схватить истинный дух предписания против действия по импульсу желания впадают в прискорбную ошибку — они полагают, что лучшая подготовка к духовной жизни — насильственное подавление всех внешних выражений желания, совершенно упуская из виду тот факт, что даже самое строгое воздержание от физических действий не останавливает действия на высших планах духовного или ментального существования. Шанкарачарья в своих комментариях к Бхагавад-гите, — одному из самых авторитетных священных писаний брахманов, — говорит, что такое заключение — просто заблуждение. Здесь могут сделать поспешное предположение, что такие соображения приведут к потворствованию пороку, но когда желание совершенствоваться присутствует в уме постоянно, а характер зла основательно осознан, каждая неудача привести в гармонию внешнюю и внутреннюю природу, станет, благодаря отвращению к вызванному этим чувству, укреплять решимость в такой степени, что порочное желание будет быстро сокрушено. Вот почему Элифас Леви столь яростно отвергал институт насильственного безбрачия у католических священников. Личность человека в любой момент является результатом всех его прежних поступков, мыслей и эмоций, энергия которых постоянно склоняет ум действовать тем или иным образом. Потому все попытки исцелить эту умственную наклонность путём подавления её выражения на внешнем планет столь же вредны, как были бы попытки вернуть в организм нездоровую кровь, ищущую естественного выхода. Внутреннее желание всегда куёт новые звенья в цепи материального существования, даже если ему отказывают во внешнем проявлении. Единственный способ освободиться от уз кармы, приносящей рождение и смерть, — это позволить накопленной энергии исчерпаться просто как части великой космической энергии, и не окрашивать её личностью, относя её к себе. Сама Бхагавад-гита говорит об этом без всякой тени сомнения. Великий Учитель Кришна укоряет своего ученика Арджуну за выраженное им нежелание исполнять долг, относящийся к его месту в жизни. Причина этого совершенно ясна: в сравнении с великой реальностью всё в этом мире нереально, и потому отказываться от обязанностей, наложенных на нас рождением ради чего-то столь же нереального — только подчёркивать невежество, которое и заставляет нереальное казаться реальным. Самый мудрый порядок действий, предложенный Кришной, состоит в том, чтобы Арджуна исполнял все свои обязанности бескорыстно. “В твоём праве — только действие”, говорит Учитель. “Оно оканчивается с совершением поступка, и никогда не распространяется на его результат”. Мы должны исполнять свой долг ради самого долга, и никогда не должны позволять уму, будь то с удовольствием или с болью, сосредотачиваться на плодах наших действий. Очищенное от корыстной окраски, действие проходит подобно воде, текущей по листу лотоса, не намачивая его. Но если поступок совершается как средство достижения какой-либо личной цели, ум приобретает склонность повторять этот поступок, тем вызывая необходимость дальнейших воплощений, чтобы эту тенденцию исчерпать.
Из вышеприведённых соображений достаточно ясно, что оккультизм предписывает своим последователям необходимость неусыпного и пылкого устремления к исполнению долга, сфера которого расширяется первым достижением, требующим основательного признания единства своей индивидуальности со всем сущим. Сентиментального восприятия этой великой истины недостаточно — она должна проживаться в каждом поступке жизни. Потому для начала ученик должен сделать всё, что его силах, чтобы приносить всем пользу на обычном, физическом плане, однако перенося, по мере своего развития, свою деятельность на высший интеллектуальный и духовный планы.
Это подводит нас к рассмотрению третьего достижения, которое состоит в приобретении шести необходимых качеств в том порядке, в котором они здесь разбираются. Первое из них называется на санскрите “шама”, и состоит в достижении полного господства над умом (местопребыванием эмоций и желаний), чтобы он действовал в подчинении разуму, который был очищен и укреплён достижением тех двух степеней развития, на которых мы уже останавливались. Когда это сделано, ум полностью очищается от всех злых и глупых желаний.
Предписание очистить свой ум, прежде чем очищать свои поступки, с первого взгляда кажется странным, но практическая полезность такого порядка действий по размышлении станет очевидной. Мы уже видели, какие разнообразные следствия производятся тем же количеством энергии, в зависимости от того, на каком плане она была израсходована, и конечно же, план ума выше плана наших чувств. Кроме того, насильственное воздержание от физических зол очень мало помогает развитию той энергии, которая лишь одна и может дать нам силу приблизиться к истине. Наши мысли, при обычных обстоятельствах управляемые законом ассоциации, заставляют нас созерцать случаи, имевшие место ранее в нашей жизни, таким образом производя столько же ментального возмущения, и забирая у нас столько же ментальной энергии, как если бы мы действительно повторяли эти поступки много раз. Потому на самом деле шама — прерывание действия закона ассоциации идей, который порабощает наше воображение, а когда воображение очищено, устраняется и главная трудность.
Следующее качество, полное господство над телесными поступками, называемое на санскрите “дама”, происходит, как неизбежное следствие, от ранее описанного качества, и не требует большого объяснения.
Третье качество, известное брахманам как “упарати”, — это отречение от всякой формальной религии и способность при исполнении поставленных перед собой великих задач смотреть на вещи, нисколько не беспокоясь. Здесь от стремящегося к духовному знанию требуется, чтобы он не позволял, чтобы его полезность и симпатии были сужены преобладанием какой-либо конкретной церковной системы, и чтобы его отречение от мирских вещей не происходило просто от неспособности их оценить. Когда это состояние достигнуто, опасность искушения устранена. Как сказал индусский поэт, только те обладают истинной стойкостью, кто сохраняет уравновешенность своего ума в присутствии искушения.
Четвёртым по порядку идёт прекращение желания и постоянная готовность расстаться с чем угодно в этом мире (титикша). Типичная иллюстрация этого качества, дающаяся в нашей мистической литературе — это отсутствие обиды на несправедливость. Когда это качество вполне достигнуто, в уме возникает неистощимый источник бодрости, смывающий всякие следы озабоченности и беспокойства.
Затем приобретается качество, именуемое “самадхана”, которое делает ученика органически неспособным отклониться от правильного пути. В некотором смысле оно является дополнением третьего из вышеперечисленных. Сначала все эгоистические мотивы, соблазняющие человека сойти с избранного пути, теряют свою хватку и уже не властны над ним, и наконец он совершенствуется до такой степени, что по зову долга без колебаний может взяться за любое мирское занятие с уверенностью, что вернётся к своей обычной жизни по выполнении взятой им на себя задачи.
Ещё одно качество необходимо, чтобы увенчать работу неофита — это безусловная уверенность в способности учителя научить его и в своей собственной способности научиться (шраддха). Важность этого качества может быть неправильно понята. Доверие к учителю требуется не как средство для построения священнической иерархии, но по совершенно другой причине. Вероятно, вы охотно признаете, что способность к восприятию истины не одинакова у всех умов. Для истины в уме человека есть точка насыщения, подобная точке конденсации, существующей для водяных паров в атмосфере. Во всяком уме, когда он достигает этой точки, свежая истина становится неотличимой от лжи. Истина должна прорастать в наших умах медленно и постепенно, и в Бхагавад-гите содержится строгое предписание против “поколебания веры народа” слишком внезапным откровением эзотерического знания. В то же время следует помнить, что ни от кого не требуется стремиться к вещи, реальность которой невероятна, и страна грёз наркомана никогда не будет предметом исследований кого-то другого. Истина, воспринятая высшими способностями адептов, не может быть подтверждена тем, кто ещё не развил эти способности, кроме как путём демонстрации того, что она связуется с другими, уже известными истинами и принятием заявлений тех, кто заявляет, что знает её. Подтверждение со стороны знающего авторитета — достаточная гарантия того, что исследование не будет бесплодным. Но принимать какой-либо авторитет, как конечный, отвергая необходимость независимого исследования, губительно для всякого прогресса. Фактически, ничто не должно безоговорочно и слепо приниматься на веру. Более того, восточный мудрец заходит так далеко, что говорит, что полагаться только на авторитет грешно, даже если это авторитет писаний. Наш учитель говорит: “адептам, то есть воплощённым духам, нашими мудрыми и непреложными законами запрещено полностью подчинять себе другую, более слабую волю человека, который рождён свободным”. Мудрость принятого ими порядка действий почти самоочевидна. Разумность — это незамедлительное постижение того факта, что лишь вечное истинно, а размышление — это попытка проследить существование вещи по всей шкале времени; чем длиннее период, на который простирается эта операция, тем более полным и удовлетворительным считается размышление. Но в момент, когда познанный факт осознаётся на плане вечности, разумность превращается в сознание — сын соединяется с отцом, как выразился бы христианский мистик. Почему же тогда, могут спросить, доверие к знаниям Учителя вообще должно быть непременным условием? Ответ лежит на поверхности. Никто не возьмёт на себя труд предпринимать исследование того, во что он не верит. Но такое доверие никоим образом не требует отказа от разума. Вторая часть этого требования, уверенность в своей собственной способности учиться — необходимая основа для всех усилий по продвижению вперёд. Поэт изрёк более глубокую истину, чем понимал сам, сказав: “самоуничижение ведёт к рабству у деспотов и негодяев”.
В тот момент, когда человек полностью поверит, что он неспособен достичь высшего идеала, который только может представить, он и теряет эту способность; убеждённость в своей слабости, которая, как ему кажется, его поддерживает, в действительности лишает его силы; никто не стремится к тому, что он считает абсолютно за пределами достижения. Оккультизм учит нас, что человек наследует бесконечное совершенство. Он не должен возводить хулу на своё внутреннее божественное я, аугоэйд греков, и атму брахманов, путём самоуничижения, ибо это будет непростительный грех, грех против Святого Духа. Христианские доктора-богословы тщетно пытались выяснить, что же это за грех, который страшнее всех, но истинное его значение лежит за пределами узкого горизонта их богословия.
Последнее требуемое достижение — это сильное устремление к освобождению от обусловленного существования и преображению в Единую Жизнь (мумукшатва). Сперва могут подумать, что это требование излишне, поскольку практически подразумевается вторым достижением. Но такое предположение будет столь же ошибочным, как отождествление нирваны с уничтожением всякой жизни. Второе достижение — это отсутствие желания жизни как средства эгоистического удовольствия, тогда как четвёртое имеет позитивный характер стремления к той жизни, верного представления о которой не может иметь никто, кроме уже имеющих три первых достижения. Всё, что здесь нужно указать, — это что неофит должн узнать истинную природу своего “я” и приобрести решимость постоянно сохранять это знание, таким образом избавившись от тела, созданного из-за того, что его представление о “я” цеплялось за иллюзорный предмет.
Теперь мы перейдём к рассмотрению минимального количества этих достижений, которое необходимо для успешного изучения оккультизма. Если стремление к освобождению, составляющее четвёртое условие, лишь умеренно, но второе, безразличие к плодам своей деятельности, развито вполне, и шесть качеств, составляющих третье, достаточно развиты, успех достигается с помощью Учителя, который направляет будущие воплощения ученика и выравнивает его путь к адептству. Но если все достижения одинаково велики, ученик становится адептом в том же воплощении. Развитие же шести качеств без второго и четвёртого достижений будет подобно поливанию бесплодной земли.
Принятые ученики — это те, кто развил четыре достижения до определённой степени и проходят практическую подготовку, чтобы стать адептами в этой жизни; к испытуемым же относятся те ученики, которые готовятся под руководством своих учителей к принятию.
Несколько слов здесь можно сказать о “мирских челах” — тех, кто изучает оккультизм без всяких намерений претендовать на регулярное ученичество. Очевидно, что теоретическим изучением эзотерической доктрины можно прийти к первому достижению из четырёх, и эффект, оказываемый этим на следующее воплощение человека, нельзя переоценить. Порождённая таким образом духовная энергия приведёт его к рождению в условиях, благоприятных для приобретения прочих качеств и духовного прогресса в целом.
Мирские челы, как следует из названия, — это живущие в миру мужчины и женщины, которые, уже понимая высшее учение и высшую жизнь и почитающие Учителей, ещё неспособны преодолеть своё личное желание к мирским успехам. Они ограничивают свой духовный рост приверженностью тем узам, которые они наложили на себя своей собственной кармой, и сознавая возможности человеческого духа, ещё не достигли той точки, когда они с помощью железной воли могут пробудить спящие в них силы. Они — пленники в мирских цепях, которые, выглядывая из-за тюремных стен, ловят горячие пожелания от своих товарищей, занятых борьбой по покорению самих себя. Во власти мирских чел — когда угодно прекратить своё добровольное заточение и стать челами на испытании, и когда они готовы, допускающая их дверь перед ними открывается. Достичь всего, что возможно для человека — привилегия каждого; ибо всеми и каждым управляют те же законы кармы. Немецкий поэт и философ Гёте мудро заметил: “единственный настоящий атеизм — это отчаяние”.
Интеллектуальное понимание эзотерической доктрины не лишено своих преимуществ. Об этом величайший из оккультных учителей Индии, Шанкара, говорит: “Теоретические изучение философии, хотя бы и не сопровождаемое требуемыми достижениями, даёт в восемьдесят раз больше заслуг, чем исполнение всех формальных обязанностей, налагаемых религией (Брахман Чаттерджи и Холоуэй "Человек: фрагменты забытой истории")

Об ученичестве
(Письма Е.И.Рерих. Т.1. 29.8.34)

Поговорим о принятых сужденных учениках и ученичестве вообще.
Многие по невежеству думают, что достаточно прочитать книги Учения и выра­зить желание стать учеником того или иного Великого Учителя из Белого Братс­тва, чтобы уже быть готовым к такому принятию. Но почти никто не задумывается над тем, что сделали они в своей жизни, чтобы стать достойными такой величай­шей привилегии? Именно, величайшей, и нужно понимать, в чем она заключается, прежде, чем получить ее.
Ведь большинство в наивности своей убеждено, что Великие Учителя мучитель­но ищут себе учеников и готовы принять с распростертыми объятиями любого че­ловека, выразившего такое желание. Нет большего заблуждения! Учителя не ищут учеников, но основное правило гласит, что, именно, ученик должен искать и найти. Но, в то же время Учителя действительно ищут каждую возможность про­лить помощь на общее благо через разные каналы. Потому мы встречаем прекрас­ные книжечки, написанные часто автоматическим путем через многих чистых пси­хиков, и нередко эти психики после написания книжечки никогда больше не слы­шат об Авторе, давшем им ту или иную жемчужину; даже не знают имени его, ибо часто мудрость передается Учителями и через своих учеников, находящихся в тонком мире. Также эти психики не проходят определенной дисциплины, которой подлежат принятые ученики. Главным непреложным признаком близости к Учителю будет получение непрестанно даваемого Океана учения, при полном знании Источ­ника, широкая строительная деятельность, получение указов, знание будущего и точных сроков, и, конечно, самый характер и образ жизни такого ученика.
Также и великий завет: "Когда ученик готов, Учитель не замедлит", мало кем понят. Почти никто не задумывается, не должна ли эта готовность заключать в себе определенные качества и условия? Я уже писала об этом, повторяю и для вас с дополнениями.
Ведь в вопросе принятия ученика карма играет первенствующую роль. Именно, в связи с ученичеством следует очень задуматься над законом кармы и всесто­ронне обсудить его. Так не может человек, отягощенный кармой, стать признан­ным учеником. Лишь те, земная карма которых на изжитии, могут быть приняты в ближайшие ученики. Ничтожно число тех, кто отдает себе отчет и может понять, какую страшную тяготу возлагает на себя Учитель принятием Ученика. Потому Ве­ликие Владыки, стоящие на Несменном Дозоре, направляющие мировые процессы, для удержания равновесия мира и ведущие гигантские космические битвы, могут приближать лишь тех, карма которых завершается, в ком Они уже не сомневаются, кто прошли и очистились через многие огненные испытания и в этой жизни снова проявили свою готовность, преданность и самоотверженность, не в условиях бла­гополучия, но на краю пропасти. Именно тех, у кого высшие духовные центры не только открыты, но и проходят уже через огненное преображение. Отсюда и нич­тожное число ближайших учеников.
Вы спросите - в чем же состоит тягота Учителя? Скажу - она ужасна, и весь размер этого напряжения, не зная оккультных законов, невозможно даже предста­вить себе. Приняв ученика, Учитель устанавливает с ним незримую, но действен­ную связь, принимает его в свое сознание, то есть с этого момента Учитель знает в любую минуту, что происходит с учеником, может знать каждую кто, хотя бы мимолетную, мысль, и направляет его соответственно. Потому можно понять, как тяжелы, как нестерпимы должны быть для высокого сознания Учителя дисгар­монические вибрации, порождаемые неочищенным мышлением ученика, как недопус­тимы неизжитые вожделения его при такой тесной, сокровенной связи с Учителем. Каждая дисгармоническая вибрация обрывает ток связи и при повторности может совершенно пресечь эту связь. Но каждое обрывание нити оккультно очень болез­ненно обоюдно и несет свои последствия. Конечно, болезненность для Учителя выражается в совершенно ином смысле, нежели для ученика. Но это только часть тяготы, о другой сейчас говорить не приходится. Вот почему принятие в ученики производится с величайшей бережностью и есть величайшая привилегия.
Для ученика с момента его признанного ученичества начинается совершенно новая и тоже нелегкая жизнь в силу страшного внутреннего и внешнего напряже­ния. В этом напряжении пробуждаются не только все спящие энергии его (они частично пробуждались и на подготовительном пути), но наступает ускоренное развитие и трансмутация их. На него направляется целая батарея незримых, но мощных лучей, которые, по мере роста устремления и расширения сознания учени­ка и утончения всего его организма, все более и более усиливаются и варьиру­ются в качествах своих, и все они направлены к единой цели, именно, к преоб­ражению внутреннего человека и к утончению и разъединению его трех тел для самостоятельной деятельности на соответствующих планах. Велико напряжение ученика, и, конечно, физические силы его временно слабеют, и он должен при­держиваться известного режима, не выходя из жизни. Пребывание на известной высоте, чистая прана и некоторая изолированность - необходимые условия для этого режима. Конечно, все эти лучи могут быть восприняты лишь при высшем устремлении ученика. Во всем нужны взаимность, соответствие и согласован­ность.
Эту согласованность Великие Учителя находят в, так называемых, сужденных учениках. Так мы называем тех, кто был учениками или же был связан нитями преданности и любви в своих предыдущих жизнях с Высокими Духами. Такой ученик в этом своем воплощении уже с рождения находится под высшим наблюдением Учи­теля; самые условия рождения его уже определяются Учителем, и необходимые способности его выявляются в соответствии с назначенной ему миссией. Такой ученик несет полную чашу, и от ранних лет уже знает Учителя, знает Облик Его, потому такие духи не могут уже отклониться, и события жизни их, как неудержи­мый поток, несут их к назначенным берегам. Потому благословенна карма тех, кто и в прошлых жизнях своих связал себя нитями преданности и любви, хотя бы с Одним из Высоких Духов или же с ближайшими учениками Их, ибо такая карма есть кратчайший путь к намеченной цели. Вот почему так священна Иерархическая Цепь. Потому и в настоящей жизни нужно проявить эту любовь и преданность, ко­торые являются первым условием на пути приближения.
Вторым условием является устремление и готовность к самопожертвованию в служении общему благу, ибо никто не может быть приближен, если он думает по­черпнуть знание лишь для своего личного возвеличения, такой путь есть путь черного мага. Когда самоотверженное устремление утвердится в сердце, станет второй натурой, то приложение Учения к самому себе и в жизни каждого дня бу­дет радостью, и тогда продвижение или даже достижение сокровенной цели несом­ненно. Но следует спросить себя и дать ответ со всею искренностью, действи­тельно ли имеется такое огненное устремление и самоотвержение, и не сокрыто ли в глубинах нашего существа эгоистическое желание достижения больших зна­ний, прежде всего для корыстных целей? Малейшие признаки такого скрытого же­лания явятся самым большим препятствием на пути духовного продвижения. Для успеха нужно понимание, принятие и несение подвига самоотречения в жизни.
Над понятием несения подвига, как непременного условия следует весьма при­задуматься. Глубокое, всестороннее продуманное уяснение себе всех качеств, необходимых для несения подвига, чрезвычайно важно. Потому полезно выписывать из книг Учения все необходимые качества, перечисленные в них также, как и все свойства, препятствующие пути. Именно, труднее всего людям воспринять, что в основе готовности к ученичеству и всех связанных с этим духовных достижений, лежит следование Высшему Идеалу и огненное очищение всех наших чувств всего вашего характера.
Приведу страницу, которую только что послала одному корреспонденту: "Людям гораздо легче отказаться от некоторых излишеств и, не отягощая своего мышле­ния, механически отсчитывать пранаяму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, лежащую камнем преткновения к духовному продвижению. Но, как сказано, все ме­ханическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобра­зить внутреннего человека, преображение которого есть истинная цель всех ис­тинных Учений. Потому очень нужно запомнить, что все Великие Учителя заботят­ся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире мыс­ли. Потому ни один высокий Раджа или Агни Йог не нуждается ни в каких механи­ческих или физических упражнениях. Единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале, в неуклонном и непрестанном стремле­нии подняться до Него. И такая концентрация продолжается безостановочно, что бы не делал такой йог или ученик, мысль его неотступно держится около его Идеала, все совершается во имя избранного им Образа. Он постоянно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого Образа. Молитва, произносимая учени­ком есть, именно, его непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом Избранным. Когда такое предстояние создалось, когда наблюдаемый дух настолько твердо установился на избранном Образе, что не может быть никакого уклонения, тогда и явлена готовность, и Учитель не замедлит.
Также для каждого, вступившего на путь ученичества, а непросто изучающего книжный оккультизм, совершенно необходимо решить в глубине сердца своего, ко­торый из Учителей Братства ему ближе, и затем отдать себя всецело, безо вся­ких ограничений и условий, этому высокому Руководству. Возможно, что такой начинающий не скоро услышит и получит весть от избранного им Великого учите­ля. Но он не должен отчаиваться, он должен найти в себе все терпение, все му­жество и, несмотря на полное молчание Великого Учителя, продолжать устрем­ляться и работать над своим усовершенствованием, прилагая все свои способнос­ти на общее благо.
К сожалению, нередки случаи, когда человек в своем желании немедленного продвижения и еще большего знания бросается на поиски других Учений и другого Учителя и в своем раздвоении и даже растроении теряет свое место на лестнице восхождения. Припомним, что сказано в учении об избрании Учителя.
"Утвердиться сердцем на Владыке, есть первое условие на пути к Миру Огнен­ному. Невозможно придти к Вратам завещанным без огненного этого условия. Ведь руководство должно быть осознанно духом и сердцем, ибо только принятие Руки Владыки недостаточно без отдачи сердца Владыке. Нужно понять тот закон, кото­рый связывает учителя с учеником, ибо без явления полного примыкания к Влады­ке не происходит связи. Полное принятие руководства требует сознательного от­ношения, ибо нужно понять и почувствовать в сердце тепло:, которое исходит из недр духа. Нужно особенно чуять и научиться распознавать то, чем связана сущ­ность Владыки с сущностью ученика. Так нужно помнить, что вибрация и карма являются звеньями к Владыке и Миру Огненному". Так ученик должен подготавли­вать свой организм утончением своих восприятий, ибо, кто знает, кроме Велико­го Учителя, насколько карма устремляющегося к Нему близка или далека от цели. Потому приложите все ваши усилия и устремления, как можно лучше понять и при­ложить Учение в жизни и предоставьте остальное карме и великому знанию Вла­дык.
Для придачи бодрости скажу, хотя долог путь подготовленного ученичества, и много препятствий приходится одолевать, и много испытаний лежит на пути, но каждое одоление несет свою радость, и свое продвижение, и свое откровение. Так нужно знать, что испытания эти не есть что-то удуманное или подстроенное, но, на самом деле, испытания ученика заключаются в том внутреннем отношении его и находчивости которые будут проявлены им во всех встречаемых затруднени­ях и обстоятельствах жизни. В теософической литературе обычно упоминается семь лет, как первый период испытания перед следующей ступенью в семь лет. Но этот срок может быть уменьшен, но также продлен до бесконечности. Все зависит от кармы ученика и его внутреннего развития и устремления. Ибо достичь нужно постепенного открытия высших центров, без чего невозможно стать принятым уче­ником. Но помните, что до тридцати лет не все центры могут быть выявлены без страшного вреда организму. Насиловать их открытие равно убийству.
Теперь хочу предупредить Вас об опасности так называемого психизма, ибо это свойство особенно опасно на первых ступенях ученичества. Психики, имея контакт с низшими слоями тонкого мира, часто впадают в заблуждение, принимая голоса сущностей из тонких сфер, персонифицирующих Великих Учителей, за ис­тинный Зов или Голос. Ошибочно полагать, что эти голоса всегда будут толкать только на злобные действия, разврат или преступления. Так будут действовать лишь самые грубые и низкие силы. Гораздо опаснее те, кто приходят под личиною Света Учения. Мы знаем немало прискорбных случаев таких направляющих "свет­лых" голосов и видений. Потому Учителя всегда предупреждают против психизма, который развивают в себе упражняющиеся в пранаяме.
Если кто хочет идти путем истинного Света, а раньше он обладал некоторой долей психизма, он должен отнестись к этой способности с величайшим распозна­ванием, помня, что в древней Индии и Египте ни один прирожденный медиум не мог быть принят в ученики и допущен в Святая Святых храма. Но в наше время, именно. Люди, имеющие низшие психические явления, считают себя особенно прод­винувшимися на пути. Велико заблуждение! Психизм и истинное духовное развитие идут обратно пропорционально. Сильное проявление психизма задерживает рост духовного развития. Именно, все похваляющиеся психическими явлениями, должны быть очень осторожны, ибо, как сказано в Учении: "Психизм не есть духовное развитие, и ученик Света, служитель Иерархии, не имеет психизма, его духовное развитие совершается на высших планах, недоступных психизму, и он идет, води­мый побуждениями чувствознания. Часто психизм оказывается расслабляющим явле­нием, ибо великое служение в иx чувствознании. Слабые духовно психисты являют­ся лакомым блюдом для сатанистов. "
Потому уясните себе великую разницу между психизмом и истинным чувствозна­нием. Старайтесь прислушаться к голосу сердца, очищайте и расширяйте мышле­ние, чтобы утончить все чувства.
Мой первый совет вам будет, выписать из книг учения те качества, которые необходимо приобрести для того, чтобы стать принятым учеником. Затем, углу­бившись в свою сущность, отметьте в себе свои наихудшие качества, и, избрав одно из них, старайтесь всеми силами духа заменить его же противоположением. Преодолев одно, принимайтесь за другое и т. д. Это очень не легко, но ничто легкое не приличествует на царственном пути, ведущем к Миру Огненному.
Считаю полезным предложить Вам еще параграф из третьей части Мира Огненно­го. "Дано духу огненному принимать тонкие энергии. Лишь огненное сознание мо­жет провести ток тончайших энергий. Потому рекорды должны рассматриваться с большим распознанием. Ведь человечество привыкло являть высшее на низменном плане, потому и Облики Владык приобрели такие формы извращения. Все челове­чество привыкло к мысли, что Высшее должно служить низшему, но не подумает, что только явление понимания служения дает право на явленное звено Цепи. Так извращение понимания посланий дает те результаты, которые сорят пространство. Потому будем предостерегать всех против извращений и фальшивых рекордов. Но что же являет медиум или приемник, отравленный империлом? Так нужно очищать в будущем нечестивые человеческие действия и уничтожать эти рекорды. Так в Мире Огненном лишь огненное сознание может быть истинным приемником посланий".
Итак, внимательно прочтите мое послание и скажите себе честно, можете ли Вы решиться на жизнь, полную самоотвержения, мужества, напряженной работы на общее благо, терпеливо ожидая, несмотря, может быть, на годы молчания, вести от Великого Учителя? Но, если Вам доступен путь сердца, требующий великой не­сокрушимой преданности, этого редчайшего по благородству качества, то путь Ваш может неожиданно украситься и укоротиться. Все в руках самого человека. Пусть это утверждение ободрит и устремит Вас.
Желаю Вам от всего сердца найти в существе своем устремленную любовь к Великому Облику и готовность к подвигу. Время такое грозное. Что все, услы­шавшие Зов, должны осознать ПОДВИГ и стать истинными героями. Итак, будьте ГЕРОЕМ!

КАЧЕСТВА, НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ УЧЕНИЧЕСТВА
Несмотря на столь щедро даваемые наставления, а также те явные намеки, что содержатся в священных и мирских трудах относительно умственных и духовных качеств ученика, подкрепленные всеми доступными физическим чувствам свидетельствами, все же в девяти случаях из десяти человек продолжает упорствовать и искать эти качества исключительно в физическом человеке: в его окружении, занятиях, интеллектуальных запросах и т.п. Вот вы читаете: Мудрость мира сего есть безумие перед Богом, признавая и соглашаясь с несомненной истинностью данного утверждения, а затем преспокойно поддерживаете в этом мире эту житейскую мудрость своими действиями, как только перед вами встанет выбор между нею и Мудростью Бога, истолкованной теми, кто благодаря успешному эволюционному продвижению обладает высочайшей мощью распознавания.
И хотя Я рискую оказаться неправильно понятым, а слова Мои превратно истолкованными, все же Я должен еще раз попытаться внести ясность в этот вопрос.
Если бы это не было так грустно, можно было бы только улыбаться, глядя на список качеств умственных и физических, начиная от физической культуры, научных познаний, моральной устойчивости и кончая пророческим предвидением, тот список, что часто преподносится нам в качестве необходимой основы для духовного прозрения. Поймите, Я никоим образом не принижаю ни одного из этих серьезных достижений в развитии; все они необходимы, но только как антаскарана, или мост между низшей материей и духом. Они не имеют ничего общего с духовным просветлением, или умением пользоваться внутренними чувствами. Они могут быть, а могут и не быть в зависимости от того, как с ними обращаться, лишь средством для достижения этого.
Некоторые житейские мудрецы с плохо скрываемым презрением любят потолковать о том, что, дескать, Учителям не следовало бы сотрудничать с тем-то и тем-то, ибо этот некто был повинен в том-то и том-то или в еще худших преступлениях против общества, и потому чистые и святые не могут воспользоваться его помощью. Не говоря уже о том, что подобные заявления часто весьма далеки от истины, отмечу лишь одно: если рассуждать подобным образом, то ни один человек в мире никогда не сможет быть привлечен к Нашей работе, ибо все в равной степени виновны это просто дело случая разных воплощений. Истина же всегда неизменна: лишь те способны стать учениками, кто через духовное озарение достигли такого состояния, которое позволяет спокойно созерцать в себе высоты и бездны жизни. И не имеет значения, достигли ли они этой точки в том или ином воплощении, ибо каждому человеку когда-то придется стоять там, где пересекаются два пути, и осмысленно посмотреть и назад и вперед. Ведь именно здесь раскрывается отчасти истинная Тайна Воздаяния за грех, о котором говорилось в Евангелии. И пока человек будет дрожать от ужаса при виде одного из полюсов жизни, он будет не в состоянии увидеть другой полюс. Ему следует учиться на сравнении и аналогии, пока все возможности духовных достижений не растворятся в конце концов в одном слове Любовь. Любовь ко злу, или тьме, умершая, погребенная, воскресшая и преображенная становится Любовью к Богу, или Любовью к Добру, Любовью к человечеству, Самоотверженностью.
В сознании того, кто достиг познания прошлых воплощений, нет места для самолюбия, если только гордость от победы над ограничениями не обратится в препятствие к его восхождению, пробудив скрытое честолюбие, или vice versa, ибо честолюбие в свою очередь порождает гордыню. Но если вместо этого из тяжкого труда души рождается истинное смирение, то эта душа становится обителью света и добра, помощником Великого Учителя, что невозможно достичь никакими человеческими способами.
Не сомневаясь в совершенном действии закона Кармы, Мы не можем представить себе страданий и распятия Иисуса иначе как следствия соответствующего зла в одной из физических манифестаций эго, которое воплотилось как Иисус. Однако это нисколько не меняет утверждения о том, что Он умер за грехи мира, ибо грехи мира были и Его грехами, в двояком смысле, что будет объяснено более подробно при изучении Нового Завета с оккультной точки зрения.
Тот факт, что Иисус после своего Воскресения явился сначала Марии Магдалине, которая и по сей день представляется олицетворением всевозможных пороков в женщине, должен был бы открыть глаза на истину тем, кто осмеливается называть себя истинными христианами.
Настоящий оккультист не затруднится примирить это утверждение с тем фактом, что для принятого ученика чистота и непорочность сознания и тела являются необходимым условием. Мария-мать представляет собою неведение, или пассивную чистоту и непорочность, то есть состояние, не знающее искушения; Мария Магдалина олицетворяет сознательную и активную чистоту; оба этих состояния два полюса одного великого атрибута.
Мои объяснения ни в коей мере нельзя рассматривать как защиту той известной ереси, согласно которой цель оправдывает средства, или что можно совершать зло, ожидая благих следствий. Сознательное зло никогда не может принести добра оба они, как антиподы, далеки друг от друга. То, что мы понимаем как зло по неведению, о котором впоследствии искренне раскаиваются и которое искупают, пробуждает противоположный полюс силами, приведенными в действие именно раскаянием и искуплением.
Вряд ли где-либо в книгах можно найти столь ясно определенные истинные качества ученичества, как в Нагорной Проповеди: нищие духом, скорбящие, кроткие, милостивые, миротворцы, гонимые, чистые сердцем. Именно они есть дети Бога, истинные последователи Учителей. Без этих качеств не помогут даже все знания Вселенной. Именно то, что мы ЕСТЬ, наш внутренний характер, а не то, что мы знаем или во что верим, составляет основу ученичества в Белом Братстве. (Учение Храма, т.1, наставление 4)

ДЕСЯТЬ ПРАВИЛ УЧЕНИЧЕСТВАЧЕТВЕРТОЙ СТУПЕНИ ВЕЛИКОЙ БЕЛОЙ ЛОЖИ
Бог есть Любовь, Любовь же есть основной источник Бытия. Поэтому, если ты грешишь против Любви, то грешишь против Бога.
1. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим, возлюби ближнего твоего, как самого себя. Это есть наивысший закон.
2. Повинуйся законам жизни. Высший закон наделяет тебя ответственностью и за нарушение меньшего.
3. Не греши вожделением против своего собственного тела и против тела ближнего твоего, ибо Господь Бог твой потребует отчета за все созидательные огни, воздвигнутые на твоем внутреннем алтаре.
4. Не отнимай без нужды жизнь ни у вещи, ни у живого создания.
5. Не говори ничего ложного, ненужного или осуждающего ближнего твоего, дабы не привести тем самым в действие обратные силы созидательного звука и слова, ибо Высший Закон направит эти силы на тебя с удвоенной мощью.
6. Всегда помни о единстве человеческой расы и обращайся с каждым членом Великой Белой Ложи как с близким по крови, ибо единство есть закон ученичества, и если ты грешишь против этого закона, то будешь остановлен в своем продвижении к желанной цели.
7. Утром и вечером возводи очи души своей к Престолу Бога в пылком устремлении, благодарности и преданности, ибо согласно желаниям твоим и просьбам, обращенным к Центру всего Бытия и высказанным в чистоте, благодарности и бескорыстии, будет дано тебе.
8. Делись со всеми бедными богатством твоим; свою же нужду и бедность, цену своих собственных услаждений, и все, что могло бы служить удовлетворению твоих личных желаний, отдай Великой Матери и Хранителю Ковчега, через который светит Великая Материнская Любовь Вселенной для твоего извечного блага.
9. Не презирай и не поступай дурно ни с одной вещью или живым созданием. Материя, сила и сознание суть лишь разные степени одного извечного, всепроникающего принципа Любви, которая и есть Бог. Тот, кто презирает и надругается над телом своим, лишь потому что оно не испускает света его души, презирает Бога в такой же мере, как и человек, презирающий и оскорбляющий душу и дух Бога.
10. Когда закон Любви кармы вывел тебя из плена духовной тьмы к началу пути, что ведет к духовному озарению, горе тебе, если преградил этот путь себе или другим отказом повиноваться Учителю, к чьим стопам привел тебя этот закон.
Лишь полным послушанием и повиновением указам Учителя сможешь ты делать шаг за шагом по Пути ученичества.
Искренне и не единожды обратись к Богу, что пребывает внутри тебя, прежде чем осмелишься просить разрешить тебе вступить на этот путь, ибо, однажды вступив на него, ты уже не сможешь более вернуться к прежнему твоему состоянию безответственности, как не можешь снова войти в утробу матери своей.
Взгляни на Путь, лежащий пред тобою: чистая жизнь, чистое устремление и бескорыстное служение. Готов ли ты к Пути сему? (Учение Храма)