Согласно Индуизму, есть девять способов практиковать преданность. Именно не доказывать, так как доказующий ничего не даёт, а утверждает "я делаю", что тоже в общем-то проявление гордыни. Именно практика, когда ничего не требуешь взамен.
Пример такой преданной, которая практиковала все девять видов за свою жизнь, в Рамаяне - Сабари.
Она всю жизнь ждала, укрепляемая надеждой, данной её духовным наставником, - что её посетит сам Господь Рама.
Подношение есть одна из практик бхакти: преданности по причине Любви. И она долгие годы каждый день собирала фрукты, выбирала самые лучшие - и оставляла для Рамы. У неё даже образа Его не было. А Рама всё не приходил, но она практиковала и не отчаивалась, и не сетовала на жизнь, хотя кроме соседнего монастыря, где её учили, убогой хижины, где она отдыхала, и этих лесных даров, лучшие из которых, искусно годами выбирая самые лучшие для Божества, у неё ничего не было, и ничего кроме надежды принести лучшее Раме и выполнить завет Учителя, у неё не было. Днём она собирала лесные дары, самые лучшие оставляла для Рамы. А раз он не приходил, на следующий день находила ещё превосходнее, а вчерашние съедала: её Гуру умер, монахи ушли, и делиться ей было не с кем. И когда она уже стала старухой (бурхия - хинди), вдруг нежданно встретила среди леса, где она жила, Раму и Лакшману, которые отправились на поиски Ситы, которую похитил Равана, царь ракшасов. А Рама много дней из тоски по любимой супруге отказывался от еды, и потому Лакшмана, его брат, был в печали, граничащей с отчаянием. Но увидев светлую прекрасную бескорыстную сущность этой скромной аскетической женщины, духовно прекрасной (бархия - красавица на хинди), - Рама не просто отведал предложенных ею фруктов, а съел их с большим аппетитом. И это было наслаждение не столько вкусом, сколько высокими душевными качествами дарительницы. И также его брат Лакшмана. Рама, хотя и царского рода, искренне говорил Сабари, что таких превосходных плодов не ел, - а она радовалась за Него, но никакой гордости не было в ней.
Это простыми словами.

Интересно. Но а в ритуалах реальных что происходит? По-моему, съесть то, что ты уже преподнес в качестве даров - как-то не этично,выкинуть - тоже..
А о смысле подношения как не требующей ничего взамен любви, я всё же думаю, что речь в обрядах подношения не идёт. Ведь если самое главное здесь Бхакти, то и в подношении каких бы то ни было предметов нет никакой необходимости и отпадает необходимость в этом обряде.
Да и опять же - какой смысл в подношении бестелесным духам материальных предметов и еды, которую они употребить не могут?

Индийская традиция
Подборка из сказанного Шри Матаджи Нирмала Деви:

"Сегодня мы решили провести на земле Шри Кришны пуджу Вирате. Как вы знаете, в процессе проявления Шри Вишну, Он проходит через десять Инкарнаций и в конечном итоге проявляется как Вирата. Вирата — это мозг Существа, которое можно назвать Богом Всемогущим. Поэтому вся наша центральная нервная система работает через Шри Кришну как Вишну, затем через все Его Инкарнации, Шри Кришну и, наконец, как Вирата.
Таково развитие нашего мозга. Когда же мы поклоняемся Вирате, мы должны знать, что и внутри нас также имеется проявление этой силы Вираты. Это, имеющееся у нас, проявление мы можем называть Виратой, поскольку Шри Кришна является Махавиратой. Вы все знаете о Вирате гораздо больше, чем Я могу рассказать вам сегодня, потому что Он — Целое, Он — Целостность. И если Целостность всего является Виратой, тогда Она находится в вашем мозгу. Реальность же находится в вашем сердце. Поэтому Целостность вы можете видеть, вы можете наблюдать Ее как свидетель. Реальность же — это Тонкость, которая находится за Ней.
Так что мозг, который не управляется сердцем, не питается сердцем, представляет очень большую опасность, потому что он создает сосредоточенность на внешних вещах. И, если такой человек, у которого нет сердца, пытается что-то делать, он становится очень жестоким и может быть очень опасным. Внутри нас может происходить и нечто иное. Если мы позволяем своему сердцу управлять нами, живем только лишь своими эмоциями и не используем свою разумность, тогда мы, действительно, можем стать очень опасными людьми для самих себя, в том смысле, что мы становимся летаргичными, мы начинаем потворствовать себе, совершая плохого рода вещи. Поэтому, когда мы должны говорить о Целостности, когда мы являемся неотъемлемой частью этой Целостности и теперь мы пробуждены к этому нашему существованию как неотъемлемой части Целого, тогда мы должны осознать, что, чтобы стать Целым, мы должны что-то предпринимать для этого."

"Сначала я хочу рассказать вам о значении пуджи — есть два аспекта: первый аспект — это то, что внутри вас есть свои собственные Божества и эти Божества должны быть пробуждены внутри вас. Божества — это разные аспекты одного Бога. Так что — с одной стороны (второй аспект), у вас есть Божества — аспекты одного Бога, которые всё время пробуждены (в теле Вирата); с другой стороны (первый аспект) — у вас есть свои собственные Божества, которые иногда пробуждены, иногда пробуждены наполовину, иногда спят, иногда болеют. Так что вы должны использовать два метода: один — доставлять удовольствие Божествам Бога и просить их благословить ваших Божеств или просить пробудить ваших Божеств. Так, совершая пуджу, а значит, предлагая что-либо, что у вас есть предложить, например, цветы, — если вы хотите преподнести цветы Богу, вам не нужно говорить что-либо, вам нужно просто предложить «это для Вас» — любой может понять подношение, для этого вам не нужно иметь даже язык, — даже если слепой человек хочет дать вам что-то, он может дать вам и этого будет достаточно, чтобы понять, что это — подношение, и вам не нужно ничего говорить относительно этого. Итак, когда вы подносите цветы Богу, то даже если вы не произносите мантру, подношение уже совершено, это уже отдано, — но принято оно или нет — это проблема."




"Что бы ни нравилось Богу — это должно быть благоприятно и свято, потому что, в конечном счёте, это работает для святости святых и простых сердец. Пуджа не может быть совершена человеком, который не является реализованной душой. Человек, который проповедует, также должен быть реализованной душой, тот, кто совершает намаз, должен быть реализованной душой, тот, кто молится, должен быть реализованной душой. Так, вся утварь, которая используется, должна быть признана, как святая вещь, должна быть уважаема."

"Звук мантр эхом отзывается в Существе Бога и возвращается в наши чакры, и после этого чакры начинают открываться больше — таким образом принимается поток благодати Бога. Но только реализованная душа может с пользой произносить мантры. Потому что, если нет связи — как они достигнут Бога?"

Любимые Божества индуизма и их качества: Лакшми, Вишну - процветание, благополучие. Брама, Сарасвати - мастерство, рукоделие, искусность.
Ганеша - Мудрость, благословление. Рама - мужество, правильное поведение. Кришна - даритель йоги, спокойствия, непривязанности.
Шива - сострадание, милость, любовь.

(И как после подношения поступать с предметами подношений?)
Предметы подношений можно отдавать речной воде или относить в лес, (оставлять на милость природы) .
С возвышенными чувствами.

Как-то проблематично в мегаполисе

Почему? Пройти до ближайшего парка или речки. Не проблема.

Речки в принципе может не быть. Парк может быть непрактично далеко, да и оштрафовать тебя могут за разбрасывание мусора в парке.
Ответ ведь давался явно обитателем не этих мест. Река и лес ведь предполагают природу, чистую природу. Те речки, которые протекают в крупных городах уже давно из себя природу не представляют.. а в парке твои подношения не перегниют благополучно под елочкой, а к вечеру окажутся в мусорном контейнере...

Остаётся тогда - электричка, автомобиль, велосипед или находчивость.

Есть много других вариантов. Толкьо о них мало упоминают

Огласите весь список, пжалста

Или вообще не заморачиваться такими вещами

Горная Дхарма. Карма Чагме.
Если совсем не можешь найти подношения, просто положи бумажки, где будет написано "цветы" и пр.

А куда потом бумажки деть?
А могу я в принципе интересоваться?

Я так понимаю, что основное наполнение ритуала - энергетическое (мотивация, внутреннее отношение и прочее).

А есть ли практика использования в качестве подношения например огня?

Как совершать подношения

Подношения - весьма важный момент в со*держании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изоби*лия и достатка в будущей жизни. При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение.

В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений», состоящих из восьми компонен*тов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чаше*чек и лампаду.

Чашечки расставляют в строгую, ровную ли*нию, в порядке их содержимого: 1) вода для пи*тья, 2) вода для омовения, 3) цветы, 4) благовония, 5) светильник, 6) душистая вода, 7) пища, 8) музыка.

Происхождение подношений

Происхождение числа и порядка подношений корнями уходит в древнюю Индию. Когда Раджа принимал во дворце почетных гостей, в первую очередь им подносили: воду, чтобы путники утолили жажду с дороги; воду для омовения, чтобы смыть усталость и дорожную пыль; гирлянды цветов для услады глаз. В помещениях, специально для гостей, воскуривали благовония, а вечером зажигали лампы и светильники. Для тела подносили духи и ароматные масла. Наконец в честь гостя устраивали пир, а му*зыканты развлекали их песнями.

Подношения совершают рано утром, вскоре после пробуждения. Совершая ритуал, нельзя дышать ртом на подношения. Нежелательно по*ворачиваться спиной к алтарю. Итак, учитывая эти правила, совершаем семь подношений.

Вода для питья

В буддизме хорошая вода имеет восемь до*стоинств: прохладная, приятная на вкус, лег*кая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежа*ющая горло. Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы под*носите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды являет*ся утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей.

Вода для омовения

Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следс*твием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений.

Вода в чашечках не должна быть наполнена, как это говорят, «бугорком». Считается, что это вызывает беспокойство ума. Нельзя также, чтобы вода переливалась через край или наливать слишком мало - и то, и другое вызывает недостаток в доме. Обычно чашечки наполняют на две трети - это самый лучший вариант.

Цветы
Поднося цветы, представьте, что вы подносите все цве*ты мира просветлен*ным существам. Следствием этого под*ношения является обретение приятной вне*шности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в на*ших условиях связанно с определенными труд*ностями. Поэтому можно положить искусствен*ный цветок.

Благовония

Под*нося благовония, пред*ставьте, что подноси*те благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого под*ношения является пре*бывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует напол*нить на две трети рисом. В рис поставьте две па*лочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являют*ся символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице.

Светильник

Воз*жигая лампаду, пред*ставьте, что подно*сите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закла*дываете причины для избавления от неве*жества. В буддизме горение масляной лампады символизирует дости*жение Просветления. Фитиль символизиру*ет человеческое эго, масло - океан самсарических страданий, а огонь - мудрость, кото*рая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представь*те, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая че*ловеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пла*мя, используйте щипцы.

Душистая вода

Поднося душис*тую воду, визу*ализируйте, что подносите мири*ады различных запахов, духов и ароматических масел. Следствием этого подношения вы закладываете при*чины для обре*тения в будущем чистой дисциплины. Наполнить чашу духами, конечно же, трудно, поэтому, наполнив ее водой, добавьте сверху щепотку санга - благовония.

Пища

Поднося еду, представьте, что под*носите самые вкусные явства, какие только мо*гут быть на земле. Совершая это подно*шение, вы закладыва*ете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты.

Музыка

Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услажда*ющие слух. Совершая это подно*шение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подноше*ния музыки.

Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следстви*ем этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка.

Расположив все подношения в нужном поряд*ке, их нужно очистить и освятить. Для того, что*бы очистить подношения, три раза произнесите мантру «Рам ям кам».

Слог «рам» - в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения.

Слог «ям» - ветер, уносящий загрязнения.

А слог «кам» - воду, омывающую подношения.

Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «Ом а хум».

Вечером, после захода солнца, нужно обяза*тельно слить подношения воды. Нельзя остав*лять воду на ночь. Чашечки нужно насухо протереть чистой тряпочкой и положить на свои места вверх дном; пустые чашечки на алтарь ставить не*льзя - это считается грубостью и неуважением по отношению к просветленным существам. Хотя тушить лампады не принято, но если есть надобность, например, в целях безопаснос*ти, можно пламя погасить. Но помните, что для этого надо использовать щипцы.

Торма

На алтарь некоторые также делают специаль*ное подношение «торма» - фигурки сделанные из яч*менной муки и топ*леного масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно де*лают люди обшир*но практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совер*шать не обязательно.

Ни в коем случае не ставьте на алтарь фотогра*фии своих родных и близких! Алтарь это место для просветленных существ, и ваши родные там совсем не уместны.

Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть перегружен различными предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рас*сеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями. Алтарь должен приносить умиротворе*ние и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением поме*щения. Регулярно и с вдохновением делайте подно*шения Буддам и Бодхисаттвам. С большим стремлением совершайте практи*ки перед своим алтарем, и пусть практика под*держания алтаря принесет вам великие плоды!

Пишет осуществлять сожжение подношений