Прежде чем решить следовать пути духовного учения, к какой бы культуре или религии оно не относилось, необходимо понять, почему мы хотим этого. Основная причина нашего стремления следовать учению состоит не в том, что нам нечем больше заняться или нам нужно что-то делать, но в том, что мы хотим, чтобы наша жизнь была отличной от того, что мы видим вокруг себя. Когда мы обнаруживаем, что жизнь "нормальных" людей (которые не находят ничего важного в своем существовании) и их деятельность, которой мы привыкли заполнять свою жизнь, не дает разрешения проблем страданий, привносимых нашим существованием в круговороте самсары, мы начинаем понимать, что нам следует делать нечто отличное от нашей повседневной жизни. Большинство людей и не пытается понять эти вещи, и то, что лежит вне пределов их понимания, для них не существует. Их не интересует то, что мы, следующие духовному пути, стремимся открыть для себя, что мы пытаемся делать. Они не верят в то, что не могут увидеть невооруженным глазом. Мы должны избегать такой крайней слепоты, но наш духовный поиск не должен стать и некой духовной фантазией, способом побега от повседневной реальности.
...
Когда мы принимаем решение следовать духовному пути, мы обычно выбираем те учения, которые, по нашему мнению, будут нам полезны, но иногда мы очень ограниченно подходим к выбору пути — в соответствии с тем, каковы наши чувства в это время или какой путь мы находим интеллектуально стимулирующим; или же мы обладаем ограниченным взглядом на то, что считаем для себя важным, в силу тех обстоятельств, в которых мы находимся во время выбора практики. Когда наши чувства или наши идеи, или обстоятельства изменяются, мы изменяем и практику. Таким образом, мы постоянно меняем практики и в конце концов становимся сытыми ими по горло, ибо ничего не происходит и, кажется, ничто не приносит результат. Поэтому важно не рассматривать учения таким образом, и вместо выбора практик в зависимости от обстоятельств, мы должны попробовать осознать, какова будет польза от тех или иных практик в будущем.
...
Существуют точные указания начинающему практику относительно того, какие вторичные причины являются благоприятными при первом вступлении на путь медитации. Место для занятий должно быть тихим, с положительной энергией и без каких-либо препятствий, создаваемых духами. Идеальными местами являются острова, пещеры, горы и вообще любые тихие места с чистым воздухом. Однако самое важное — развивать в себе способность к тому, чтобы выполнять практики в условиях нашей повседневной жизни и не пребывать в "пещере медитативных фантазий", отрезанной от повседневной реальности.
...
Элемент, который преобладает у практикующего, также является важным фактором с точки зрения форм возможных препятствий и с точки зрения принятия решения относительно наилучших методов для их преодоления. Тем лицам, в которых преобладают элементы земли или воды (имеются в виду типы личности, а не астрологические элементы), потребуется больше времени для проявления знаков, но как только они будут достигнуты, развитие практики пойдет быстрее. Поскольку эти элементы отличаются большей стабильностью, их знаки также указывают на бОльшую стабильность в практике. С другой стороны, человек, относящийся скорее к воздушному или огненному типу, обретет знаки раньше, но развивать их будет медленнее и с бОльшим трудом. Вначале созерцание может показаться легким этому типу практикующих, но затем могут возникнуть проблемы, и развивать практику будет труднее. Обычно люди этого типа интересуются многими учениями, но не практикуют их: им нужно развивать в себе бОльшую сосредоточенность.
...
Особенно опасное препятствие может возникнуть в том случае, если за свою жизнь мы получаем множество различных учений. Если мы начинаем рассматривать учения как больше не имеющие важности — это препятствие. Мы так часто слышали их, что они начинают казаться нам скучными. Когда мы услышали их впервые, они пробудили в нас большую веру и уважение, но после того, как мы получаем их неоднократно, не воплощая при этом на практике, мы постепенно отдаляемся от них и в конце концов бросаем. Избежать этого препятствия мы можем, если после того, как получили учение, будем непрерывно практиковать его вплоть до достижения желаемых результатов. Таким образом мы укрепимся в состоянии медитации, и мысли больше не будут одолевать и отвлекать нас. И тогда обязательно начнут проявляться знаки продвижения. Они полезны в том смысле, что указывают на то, что мы выполняем практику правильно. Однако важно не иметь никаких ожиданий или догадок относительно этих знаков, как до, так и во время их появления, ибо в этом случае вместо того, чтобы принести пользу, они сами могут стать препятствием. Если знаки прогресса становятся объектом привязанности, тогда их можно считать худшим "позитивным" "духовным" препятствием, чем те "негативные" препятствия, с которыми мы сталкиваемся в самом начале практики. Кроме того, у нас может не быть вообще никаких знаков, и мы подумаем, что не продвигаемся вперед: мы не должны зацикливаться на этом и страдать по этому поводу, лучше настойчиво продолжать выполнение практики, не форсируя ее и не питая никаких ожиданий.
("Чудеса естественного ума" Геше Тензин Вангьял Ринпоче)