Объявление

Свернуть
Пока нет объявлений.

Каббала и философия

Свернуть
X
 
  • Фильтр
  • Время
  • Показать
Очистить всё
новые сообщения

  • Каббала и философия

    Что такое духовное?
    Огромный труд совершила философия, чтобы доказать, что материальное является порождением духовного, и душа порождает тело. Но и после этого, утверждаемое ими совершенно не принимается ни сердцем, ни разумом. И главная их ошибка была в восприятии духовного, в том, что как они утверждали, оно породило материальное, что, безусловно, является выдумкой.

    Ведь каждый отец нуждается в том, чтобы у него было какое-то представление о своем потомстве, и такое отношение является образом действий и путем, которым продолжит идти его потомство. Так каждому работнику нужно иметь какое-то отношение к собственному действию, которое приведет к связи между ними. А поскольку ты говоришь, что духовное не имеет никакого отношения к материальному, то нет никакого пути или способа, который дал бы духовному возможность иметь контакт с материальным, и каким-то образом приводить его в движение.

    Однако суть слова "духовное" не имеет никакого отношения к философии, потому что каким образом можно обсуждать то, чего никогда не видели и не ощущали? На чем это основано?

    Ведь если есть какое-то определение, позволяющее различить и отделить духовное от материального, то дать его не может никто, кроме тех, кто постиг однажды духовное и ощутил его, а это истинные каббалисты. Поэтому мы и нуждаемся в науке Каббала.

    Философия из сути Творца
    И вот суть Творца, которой так любит заниматься философия, доказывая все законы несуществующего в ней. Каббала же совершенно этим не занимается, поскольку как же можно определить что-то в том, что абсолютно невозможно понять и постичь? Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего, потому что если посмотришь на какую-то сущность издали, и познаешь в ней все составляющие отсутствующего, то есть все то, чего нет, то ведь это также считается свидетельством и определенным осознанием, так как если это действительно далеко, то нельзя различить в нем даже отсутствующее.

    Например: если мы издали смотрим на какую-то черную картину, и распознаем в ней, что это не человек и не птица, то разве это не является каким-то свидетельством? Ведь если бы она была удалена на большее расстояние, то не смогли бы определить, что она не является человеком.

    Отсюда и проистекает вся их ничтожность и путаница. Философия любит гордиться тем, что они понимают суть Творца, исходя из отрицания, тогда как каббалисты на этом месте закрывают рот рукой и не дают даже простого названия, так как все, что не постигнем, не сможем назвать по имени и словом. Ведь слово уже указывает на начало какого-то постижения.

    Однако о свете Творца в действительности говорится и анализируется очень много. То есть, речь идет обо всех тех проявлениях света, в которых удостоились действительного постижения, не меньшего, чем постижения в материальном.

    Духовное кли называется силой
    И здесь необходимо отметить, что когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет как таковой, потому что духовный свет исходит прямо из сути Творца. А если так, то он равен сути Творца. То есть, и духовный свет не способны мы понять и постичь так, чтобы могли дать ему какое-либо название и определение, так как даже название "свет" метафорично и не является истинным. И в соответствии с этим, необходимо знать, что это название "сила" без тела, подразумевает собой "духовное кли".

    Света и келим
    И не следует испытывать затруднений по поводу того, как определяют мудрецы Каббалы света, наполняя науку своими определениями отличительных особенностей.
    Эти определения не говорят о сути светов, они лишь выражают восторг кли, являющегося вышеназванной силой, которое получает впечатление от встречи со светом в себе.

    Келим и света (значение слов)
    И здесь следует добавить вопрос о различии между подарком и порождаемой им любовью. Света, то есть впечатление кли, можно постичь и это называется "материя и форма" вместе, так как впечатление – это форма, а вышеназванная сила – это "материя".

    Однако порождаемая любовь определяется как форма без материи. То есть, если мы абстрагируем любовь от материи подарка, как будто бы она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок, и представляет собой лишь абстрактное название - любовь Творца, тогда она определяется как форма. И занятие ею называется получением формы. И это является конкретным, без каких бы то ни было фантазий формальной философии, так как дух этой любви действительно остается в постижении, совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.

    Материя и форма в Каббале
    Смысл в том, что эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае неоценимо важнее самого подарка. Это подобно тому, как великий царь оделяет человека небольшим подарком, и несмотря на то, что у самой вещи нет особой ценности, любовь и проявленное внимание со стороны царя, придают ей бесконечную ценность и значимость.

    И в соответствии с этим, любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, так что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто бы стирается из сердца. В соответствии с этим эта часть науки носит название форма в науке Каббала, и является наиболее важной частью науки.

    АБЕА
    И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви человека. В момент получения подарка впервые он еще не готов любить дарящего подарок, тем более, если это важная персона, не равная получающему подарок.

    Однако, вместе с тем, при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении вырисовывается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что ее не может быть меж неравными. Двое истинно любящих должны, как известно, чувствовать равенство между собой.

    В соответствии с этим, выдели четыре ступени любви. Дарение подарка называется Асия. Увеличение числа подарков называется Ецира. Раскрытие сути любви называется Брия.

    И здесь начинается изучение формы в науке Каббала, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка. И в этом тайна сказанного: "И создает тьму". То есть, удаляет свет из Ецира, и любовь остается без света, без своих подарков.

    И затем Ацилут. После того, как она попробовала и окончательно отделила форму от материи, в тайне сказанного: "И создает тьму", - достоин подняться на ступень Ацилут, на которой возвращается форма и воплощается в материи, то есть свет и любовь вместе.

    Источник души
    Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому у него нет никакого материального образа. Однако оно является отдельным свойством, и полностью отделено от материального мира. И если так, каким же образом оно может привести в движение нечто материальное, не говоря уже о том, чтобы породить нечто материальное. Ведь у духовного нет никакого отношения, с помощью которого можно было бы достичь контакта с материальным.

    Кислородная основа
    Однако на самом деле "сила" сама по себе является настоящей материей, не меньше, чем вся остальная материя реального мира.

    И, несмотря на то, что она не обладает образом, приемлемым для восприятия человеческими органами чувств, это не понижает ценности материи, которой является "сила".

    Возьмем молекулы кислорода, который входит в состав большинства материалов в мире. Если взять бутылку с чистым кислородом, когда он не взаимодействует с другим материалом, то ведь это выглядит так, как будто бутылка совершенно пуста. Его невозможно уловить, поскольку он находится в газообразном состоянии. Нельзя управлять им руками, и он невидим для глаза.

    Если мы вытащим пробку из бутылки и понюхаем его, то не обнаружим никакого запаха. И если попробуем его – не найдем в нем никакого вкуса. А если установим на весы, - он не будет весить больше, чем пустая бутылка. Так же и водород - у него нет вкуса, запаха или веса.

    Но если соединить эти два вещества, они немедленно превратятся в жидкость. И это уже вода, пригодная для питья, обладающая вкусом и весом.

    А если добавить воду в негашеную известь, то вода немедленно впитается в известь и жидкость станет твердым веществом, как и сама известь.

    Таким образом, химические элементы кислород и водород, которые совершенно невозможно ощутить, превращаются в твердое вещество.

    В соответствии с этим, как же можно что-то определить и сказать о силах, действующих в природе, которые не являются материей? Но все это только потому, что не подлежит познанию через ощущения, ведь мы ясно видим, что большинство ощущаемых материалов действительности изначально построены на основе кислорода, который человеческие органы чувств воспринять и ощутить не способны.

    Мало того, даже ощущаемая реальность - твердые и жидкие тела, безусловно, постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в воздух и пар, а газы, охлажденные до определенной температуры, могут стать твердым веществом.

    И если так, то можно лишь удивляться, как есть у тебя Дающий то, чего у Него нет? Ведь мы ясно видели, что все ощущаемые картины происходят от основ, которые невозможно ощутить, и которые не являются материалами, существующими ради самих себя. И потому все зафиксированные картины, знакомые нам, с помощью которых мы и определяем материалы, непостоянны и не существуют в силу своих особых свойств. Форма их является производной от таких воздействий, как тепло и холод.

    Итак, основа материи – это "сила", заключенная в ней. Однако силы все еще не существуют для нас сами по себе, как химические элементы. Возможно, когда-нибудь раскроется нам и их сущность сама по себе, так же как были обнаружены нами химические элементы только за последнее время.

    Сила, равная в духовном и материальном
    Одним словом, все эти названия, данные исходя из картин материи, являются абсолютно выдуманными. Они даны исходя из чувственного восприятия в пяти наших органах чувств, непостоянны и не существуют сами по себе. А с другой стороны, любое определение силы, которое мы даем, отрицая ее связь с материей, также надуманно.

    Но до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью. Другими словами, все материальные действия, которые мы видим и ощущаем, мы должны рассматривать в связи с совершающим их, и понимать, что он так же, как и действие в основе своей имеет материю. И если бы не это, невозможно было бы достичь его.

    И нужно знать, что источник всей этой путаницы в различиях между действующей силой и действием, находится в формальной философии, затрудняющейся доказать связь между действующим в духовном и действием в материальном. И потому пришли к искаженным предположениям, подобным описанным выше, тогда как Каббале все это не нужно.

    Тело и душа у высших
    Мнение Каббалы по данному поводу является ясным и четким, без какой бы то ни было примеси философии. Философия считает непостижимыми духовные сущности, относя их к категории образов чистого разума. Но следует знать, что мудрецы Каббалы, несмотря на то, что достигли духовного, более высокого и более абстрактного, - они также состоят из души и тела, как и человек в материальном мире.

    И не удивляйся, каким образом можно получить дважды по одному векселю, сказав, что он является составным. И еще. По мнению философии, у любого соединения один конец - распасться и прекратить существование как соединение. То есть, смерть. И если так, то как же можно сказать, что это составное и в то же время вечное?

    Света и келим
    Но мысли их не являются нашими мыслями, так как путь мудрецов Каббалы – реальное постижение, когда невозможно опровергнуть факт никаким трудным и заумным вопросом. И я поясню все эти утверждения, чтобы стали понятны каждому.

    Изначально следует знать, что различие между светами и келим, проявляется в первом же отделившемся от Творца. Разумеется, первое творение более наполненное и более тонкое по сравнению с любым, следующим за ним. И безусловно, что все это совершенство и приятность, он получает от сути Творца, который хочет наполнить его всей приятностью и наслаждением.

    И известно, что основой измерения наслаждения является желание его получить. Так как все, что наше желание жаждет получить более всего, ощущается в нас как большее наслаждение, и это просто. А поскольку это так, мы можем различить в первом творении, в "желании получать" две категории: суть получаемого им, и суть самого получающего. И следует знать, что желание получать считается нами телом творения, то есть, основой его сути, кли получения блага. А второе - суть получаемого им блага, свет Творца, всегда исходящий к творению.

    И непременно нужно различать два качества, проникающие одно в другое, даже на уровнях духовного более высоких, чем те, о которых можно думать и размышлять. И это противоположно тому, что придумала себе философия, считающая, что сущности, отделенные от материи, являются несоставными. Ведь "желания получать", обязательно находящегося в творении (без которого нет наслаждения, а лишь принуждение, без какого-либо намека на наслаждение), не было в сути Творца. И потому оно названо творением, тем, чего нет в Творце, ведь от кого Он может получать?

    Тогда как получаемое изобилие, непременно является частью сути Творца, и по отношению к нему не должно быть ничего нового. А если так, то мы видим огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути Творца.

    Как духовное может породить материальное
    Однако на первый взгляд трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное? Это вопрос является философским и древним, и много пролито чернил для его разъяснения.

    Но, по правде говоря, этот вопрос является трудным только для философов, так как они дали определение духовному без какого бы то ни было отношения к материальному.

    И если взять за основу это предположение, то это действительно трудный вопрос: как духовное может породить или как может исходить из него что-то материальное?

    Но для каббалистов этот вопрос не представляет никакой трудности, потому что постигаемое ими – полная противоположность представлениям философов. И, по их мнению, любое качество духовного похоже на качество материального как две капли воды.

    И если так, то отношения между ними очень близки, и между ними нет различий, кроме как в материи - у духовного, безусловно, материя духовная, а у материального – материя вещественная.

    Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в материи вещественной, как это разъяснено в статье "Суть науки Каббала".

    Но три положения старой философии расставляют мне западню на пути разъяснений.

    Первое - утверждение, что сила разумной мысли в человеке – это бессмертная душа, суть человека.

    Второе - предположение, что тело – это продолжение и результат души.

    Третье - высказывание, что духовные сущности являются простыми и не составными.

    Материалистическая психология
    И здесь не место для споров с ними об этих выдуманных предположениях, поскольку уже прошло их время и кончилась власть придерживающихся этих предположений. За это следует поблагодарить психологов-материалистов, которые построили свое учение на разрушении философии и таким образом завоевали общество. И уже все знают о ничтожности философии, поскольку она не имеет реальной основы.

    А ведь этот старый путь был камнем преткновения и занозой для науки Каббала, так как вместо того, чтобы покориться науке Каббала и принять на себя отделение и осторожность, святость и чистоту еще до того, как мудрецы начали раскрывать им что-нибудь из духовного, получали то, что просили, от формальной философии бесплатно и пили без меры из источника их мудрости, и таким образом исключили возможность приложить усилия в науке Каббала, так что почти забыта была эта наука в народе Израиля.

    И потому мы признательны материалистической психологии, которая нанесла философии сокрушительный удар.

    Я - Шломо
    И это подобно притче мудрецов: "Ашмадай изгнал Шломо (царя Соломона) из Иерусалима на расстояние 400 парсаот без денег и без вещей, и сел на его троне в образе Шломо. Шломо же переходил от двери к двери и куда бы не пришел, везде говорил: "Я – Коэлет". Но ему не верили. Так он ходил из города в город и заявлял: "Я – Шломо!". И когда пришел он в Санедрин, сказали мудрецы: "Сумасшедший не повторяет все время одну и ту же чепуху, а этот говорит: "Я был царем".

    И ясно, что важно не имя, а носящий его. А если так, то как может быть, чтобы не узнали в нем Шломо? Более того, человек, уважающий свое имя, должен был показать им свою мудрость.

    Три препятствия
    И есть три препятствия при узнавании носящего имя.

    Первое - когда вследствие истинности нельзя объяснить иначе, чем все детали науки вместе. И если так, то пока не изучишь всю науку, ничего не сможешь в ней увидеть. В этом случае требуется распространение известия о ее истинности. И чтобы поверили в нее изначально нужно делать это в достаточной мере.

    Второе препятствие заключается в том, что бес Ашмадай оделся в одежды царя Шломо и унаследовал его трон. Так и философия уселась на трон Каббалы, ведь ее положения легче понять, так как ложь принимается быстрее. И в соответствии с этим, проблема умножается. Во-первых, наука Каббала глубока и требует приложения усилий, а философия ложна и легка в усвоении. А во-вторых, "в Каббале нет необходимости", поскольку есть полное удовлетворение философией.

    Третье – как бес утверждал, что царь Шломо сумасшедший, так и философия высмеивает и старается низвергнуть науку Каббала.

    Однако до тех пор, пока Каббала находится в вышине, отделена она от народа. И поскольку Шломо был умнее всех, был он и выше всех, и не смогли все эти мудрецы понять его до конца. И только мудрецы Санедрина, которых он учил каждый день многие годы, поняли его и распространили эту весть, так что имя его шло впереди его по всему миру.

    Маленькое знание обретается за пять секунд, а потому доступно любому человеку и может распространиться быстро. Тогда как большое знание не получают за несколько часов, для этого требуется несколько дней или лет, в соответствии с умственными способностями. И любого большого мудреца не поймет никто, кроме единиц в поколении, поскольку разум глубок и основан на многочисленных предварительных знаниях.

    В соответствии с этим неудивительно, что величайший мудрец, попав в место, где его не знают, не имеет никакой возможности и способности раскрыть свою мудрость, или дать им какое-то понимание ее, пока не поверят ему, что он известен.

    Так произошло и с наукой Каббала, когда раздражение, вызываемое ею, и изгнание, которое выпало на нашу долю, привели к ее забвению (и если находятся еще люди, занимающиеся Каббалой, то это больше во вред, чем на пользу, поскольку не получили ее от каббалиста). И потому в этом поколении она находится, как царь Шломо, в изгнании, крича: "Я – наука! Во мне все вкусы Торы!", - но не верят ей.

    И на первый взгляд, трудно понять, действительно ли она является наукой, ведь у нее есть возможность раскрыть свою мудрость, как и все остальные науки.

    Однако это не так, поскольку как царь Шломо не мог раскрыть свою мудрость мудрецам в местах своего изгнания, и вынужден был прийти в Иерусалим, в Санедрин, к тем, кто учились у него и знали его. Они и засвидетельствовали глубину его мудрости.

    Так обстоит дело и с наукой Каббала. Ей требуются великие мудрецы, исследователи сердца, которые будут изучать ее двадцать-тридцать лет, и только тогда смогут свидетельствовать о ней.

    Царь Шломо, пока не пришел он в Иерусалим, не мог помешать тому, что на троне его сидит Ашмадай и выдает себя за Шломо.

    Так же и мудрецы Каббалы. Они смотрят на философскую теологию и жалуются на то, что похитили верхнюю оболочку их науки, которая была приобретена Платоном и его греческими предшественниками при изучения книг пророков Израиля. Они украли основные положения мудрости Израиля, и обрядили в одежды, им не принадлежащие. И до сегодняшнего дня восседала философская теология на троне Каббалы, унаследовав госпоже.

    И кто поверит мудрецам Каббалы, когда другие сидят на их месте? Так не поверили и царю Шломо в дни его изгнания, так как все знали, что царь Шломо восседает на своем троне, хотя сидел на нем бес Ашмадай. И у Шломо не было ни малейшей надежды на раскрытие правды, так как мудрость глубока, и нет у нее возможности проявить себя с помощью свидетельства или эксперимента, который испытал бы ее.

    Это могут сделать только те верящие, которые преданы ей изо всех сил и всем своим существом.

    Ведь пока в Санедрине не узнали царя Шломо, не раскрылся обман Ашмадая - так и Каббала не сможет доказать свою природу и истинность. И не помогут ей различные раскрытия, которые будут достаточными для ознакомления с ней мира, пока не прояснится ничтожность и ложь философской теологии, унаследовавшей трон.

    Таким образом, не было спасения Израилю, пока не открылась материалистическая психология и не нанесла победный удар по сути философской теологии.

    И с тех пор, каждый, ищущий Творца обязан вернуть Каббалу на ее трон, и корону - на прежнее место.

  • #2
    Re: Каббала и философия

    Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

    Материя и форма в Каббале


    Наука, в общем, подразделяется на две части: первая называется познанием материи, а вторая – познанием формы. Это означает, что в окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы распознать материю и форму. Например, стол. У него есть материя, то есть, дерево, и он имеет форму – форму стола. И материя, то есть дерево, является носителем формы, представляющей собой стол. Так же и слово «лжец», у него есть материя – человек, и есть форма – лжец, так что материя – человек является носителем формы – лжи, то есть имеет обыкновение говорить неправду. И так – во всем.

    Подобно этому и наука, исследующая действительность также подразделяется на две части: исследование материи и исследование формы. Та часть науки, которая изучает свойства материи, существующей в действительности (как чистую материю без ее формы, так и материю и ее форму вместе), относится к "познанию материи". Это познание имеет эмпирическую основу, то есть основано на доказательствах и сопоставлениях результатов практических опытов, которые принимаются ею за достоверную основу для истинных выводов.

    Другая часть науки рассматривает только форму, абстрагированную от материи и не имеющую с ней никакой связи. Другими словами, формы «правда» и «ложь» абстрагируются от материи, то есть от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость, или незначительность самих этих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материи. Это называется "познанием формы".

    Познание это не имеет эмпирической основы, поскольку такие абстрактные формы не находят своего выражения на практике, подтвержденной опытом, потому что находятся за пределами реальной действительности. Ведь эта абстрактная форма является лишь плодом воображения, то есть только воображение может нарисовать ее, несмотря на то, что она не существует в реальной действительности.

    И в соответствии с этим, каждое научное познание подобного рода, базируется исключительно на теоретической основе, то есть не подтверждается практическими опытами, а является лишь плодом теоретического дискуссионного исследования. К этой категории относится вся высокая философия. И потому большая часть современных ученых перестала заниматься ею, так как недовольны этими дискуссиями, построенными на теоретических изысканиях, которые, по их мнению, являются ненадежной основой, поскольку надежной они считают только эмпирическую основу.

    Наука каббала также подразделяется на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению со светской наукой, в ней даже познание формы целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе практического опыта.

    Комментарий


    • #3
      Re: Каббала и философия

      Наконец прочитал статью.
      Можно много и предменто оспаривать отдельные тезисы, но не хочется.
      Могу сказать в целом:
      1) Автор статьи сложил некое своё субъективное понимание и определение (которое, к слову, не приводится) философии и критикует философию, исходя их него. Причем под философией в статье понимается не философия как дисциплина, а некое конкретное направление философии (конкретные философские взгляды), с которым, по-видимому, когда-то столкнулся автор статьи. Тезисы этого конкретного проявления философии необоснованно распространяются на дисциплину философии в целом. Затем эти тезисы опариваются.
      На самом деле "философия" не имеет каких-то взглядов или тезисов (тем более с которыми спорит автор). Философскими могут являться системы взглядов, которые могут содержать тзисы, прямо противоречащие друг-другу. Но философия - это сфера мировоззрения и способ познания, наравне в такими сферами как наука и религия. Как существуют различные религи, так существуют и различные "философии", не отменяя существования понятия философии в целом.
      2) Автор статьи при этом сам прибегает к философии в ходе изложения статьи, однако не считает это философией в силу субъективно ограничительного её определения (см. п. 1). Он разграничивает всё то, что основано на опыте, называя это Каббалой от того, что на опыте не основано, называя это философией. Тем ни менее, деление по такому критерию субъективно-произвольно. На самом деле и те, и иные системы могут называться философскими. И не все реально постигающие и чувствующие обязательно должны считать и называть себя Каббалистами (речь не о сути, а о форме, естественно).
      3) Читается некая ревность автора к философии в силу её большей популярности перед каббалой.

      В свою очередь был рад обнаружить фразу "Однако на самом деле "сила" сама по себе является настоящей материей, не меньше, чем вся остальная материя реального мира.", т.к. это полностью соответствует представлениям Теософии и Агни-йоги.
      Радость есть особая мудрость!

      Комментарий


      • #4
        Re: Каббала и философия

        Отдельно возникает вопрос относительно этого фрагмента:

        Но три положения старой философии расставляют мне западню на пути разъяснений.

        Первое - утверждение, что сила разумной мысли в человеке – это бессмертная душа, суть человека.

        Второе - предположение, что тело – это продолжение и результат души.

        Третье - высказывание, что духовные сущности являются простыми и не составными.
        Автор говорит о том, что материалистическая психология опровергла эти тезисы.
        Тем ни менее эти опровержения не приводятся, в отличие от описания радости по поводу того, что они имели место быть. Хотелось бы их как-то узреть в общем-то.
        И если по поводу последнего тезиса я сам не вижу его истинности, то по отношению первых двух мне хотелось бы послушать опровержения.
        Радость есть особая мудрость!

        Комментарий


        • #5
          Re: Каббала и философия

          К прояснению позиции автора.
          Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)
          Тело и душа
          Guf ve-Nefesh
          Прежде, чем приступить к разъяснению этой величественной темы, важно подчеркнуть, что, несмотря на то, что кажется, будто невозможно объяснить это человеческому разуму, если не пользоваться теми абстрактными философскими понятиями, которые обычно приняты в такого рода пояснениях, – Каббала отторгает занимающегося от абстрактной философии и всего, что с ней связано и склоняет его к чистой науке, обладающий точностью, в соответствии с простым осознанием практических действий.

          И если далее будут упоминаться философские понятия, то лишь для того, чтобы показать разницу между тем, куда может подняться человеческий разум и постижения каббалиста, имеющего практическую основу.

          Для разъяснения истинного смысла понятий тело и душа, необходимо освободиться от всех используемых понятий, укоренившихся в массах и взятых, в основном, из абстрактных теорий, так как смысл каббалы далек от них в своей цели.
          Три теории тела и души
          Всех теории тела и души, распространенные в мире, объединяются в три нижеследующие теории:
          1. Теория веры
          Теория веры, которая говорит, что нет ничего, кроме души или духа. По их мнению, существуют духовные сущности, отделенные друг от друга по качеству, называемые души людей, и есть у них самостоятельно существующая реальность, прежде чем они спускаются и воплощаются в теле человека. И впоследствии, когда умирает тело, на них смерть не распространяется, потому что духовное – это простая сущность. А понятие смерти, по их мнению, - это не более, чем разделение между основами, из которых состоит сущность, и что это относится к материальному телу, являющемуся конструкцией из неких основ, которые снова разделяются смертью.

          Но душа, как духовное, представляет собой простую сущность, в которой нет составляющих, и поэтому не может быть, чтобы она разделилась так, что это повлияет на ее строение. И в соответствии с этим, душа бессмертна и существует вечно.

          А тело, по их пониманию, это какое-то одеяние для этой духовной сущности, в которое облачается душа, и через него проявляет свои силы, такие как хорошие качества и различные навыки. Таким образом, она дает жизнь и движение телу и хранит его от всех бед, так что у тела самого по себе, нет ни жизни, ни движения, ничего, кроме мертвой материи, как мы видим его, после того, как в час смерти, душа покинет его. А все признаки жизни, которые мы видим в теле человека, - это лишь проявления сил души.
          2. Теория дуализма
          Это теория верящих в двойственность. По их мнению, тело – это совершенное создание, существует, живет и питается, и охраняет свое существование во всем, что необходимо. И нисколько не нуждается в помощи, какой бы то ни было духовной сущности

          Однако это тело совершенно не считается сутью человека. Основу сути человека представляет разумная душа, которая является духовной сущностью, как и по мнению последователей первой теории.

          Различие же этих двух теорий заключается только лишь в понятии тела. После бурного развития в мире науки о теле и науки о душе, обнаружили, что Высшее управление заложило в механизм самого тела все жизненные потребности, и поэтому, по их мнению, ничего не осталось для деятельности души внутри тела, лишь навыки и хорошие качества, их духовные виды. Таким образом, они верят в двойственность, то есть, в обе теории одновременно, но говорят, что душа является первопричиной тела, это означает, что тело является порождением и продолжением души.
          3. Теория отрицания
          Это теория отрицающих духовную реальность, признающих только материальность. Последователи этой теории совершенно отрицают наличие какой-то абстрактной духовной сущности в строении тела человека. И бесспорное тому доказательство, что и разум человека является ничем иным, кроме как плодом тела. Они представляют тело подобием исправной электрической машины, с проводами, протянувшимися от тела к мозгу. Они приводятся в действие путем контакта организма с внешними раздражителями, и направляют свои ощущения: боль или наслаждение, - в мозг, и мозг дает указание органу что делать. Все управляется посредством этих проводов и жил, присоединенных к этому так, что они отдаляют орган от источника боли и приближают его к источнику наслаждения. Таким образом в человеке происходит получение выводов во всех жизненных ситуациях.

          А наше ощущение разума и логики внутри нашего мозга - это только снимок с того, что происходит внутри организма материальным образом. И преимущество человека, по сравнению с любым представителем животного мира, состоит в том, что мозг его развит в такой мере, что все, происходящее в организме, отражается в его мозгу, как снимок, ощущаемый человеком как разум и логика. Так что весь разум и его выводы - это не что иное, как плод происходящего с организмом.

          И среди последователей второй теории есть такие, которые полностью согласны с данной теорией. Но добавляют к ней эту вечную духовную сущность, которая называется душой, облачающейся внутрь механизма тела. И эта душа является сутью человека, а механизм тела – лишь ее оболочкой.

          Итак, в общем виде я описал то, что представлено гуманитарной наукой как понятия "тело и душа" до сегодняшнего времени.
          Тело и душа, как научные понятия, в соответствие с наукой Каббала
          В сказанном каббалистами нет ни одного слова, которое имело бы теоретическую основу, а все исходит только из их практического постижения.

          Очевидным фактом является то, что человек по своей природе подвержен сомнениям. И любое заключение, которое человеческий разум определяет как очевидное, по прошествии времени подвергается сомнению! И поэтому умножается сила теоретизирования, этому находится другое заключение, и вновь считается очевидным.

          И если человек действительно обладает абстрактным мышлением, он ходит по этому кругу всю свою жизнь. Очевидность вчерашнего становится сомнениями сегодня. А сегодняшняя очевидность превратится в сомнения завтра, так что в рамках абсолютной очевидности невозможно прийти к умозаключению больше, чем на день.
          Открытое и скрытое
          Наука сегодняшнего дня, развившись, уже пришла к пониманию этого в истинной форме, и принято решение, что нет в действительности абсолютно очевидного.

          Однако мудрецы поняли и пришли к осознанию этого за несколько тысячелетий до них. В соответствии с этим, в отношении веры они дали указания и запретили нам не только заниматься теоретизированием, но и пользоваться теоретическими выводами, подобными этим, даже при переговорах.

          Мудрецы разделили нам науку на две части: открытую и скрытую. Открытая часть включает все, что мы понимаем при простом осознании, изучение строится на практической основе, без всякого теоретизирования, как сказано мудрецами: "Судят только по тому, что видят глаза".

          А скрытая часть включает все те знания, которые были услышаны от преданных людей, или то, что осознано и постигнуто в общем нами самими. Но невозможно нам приблизится к ней в мере, достаточной для критики с позиций здравого смысла, как простого осознания. Это то, что названо скрытым, что советуют нам принять как "простую веру". И запретили нам, во всем, что касается религии, строгим запретом, даже смотреть на то, что может побудить к их исследованию.

          Однако эти названия: открыто, скрыто, - не являются постоянными, указывающими на определенные виды знаний, как считают массы, они указывают только на осознание человека. То есть, те знания, которые успел раскрыть и узнать из реальной практики, человек называет "открытым". А все знания, которые еще не достигли такой степени познания, называются им "скрытым".

          Таким образом, никогда, ни в одном поколении не было человека, у которого не было бы этих двух частей. И открытую часть ему разрешено изучать и исследовать, потому что есть у него для этого реальная основа. А в части скрытой от него, запрещена даже попытка исследования, потому что нет у него там никакой реальной основы.
          Запрет и разрешение на использование обычной науки
          В соответствии с этим, идя по пути мудрецов, не позволено нам использовать данные обычных наук, а только те знания, которые были практически доказаны и нет у нас тени сомнения в их реальности. И поэтому из всех этих трех теорий мы не можем принять никакого религиозного принципа, и тем более понятия "душа и тело", являющиеся "общими принципами и темами общей религии". Мы их можем принять их только исходя из знаний науки Каббала, в которой они приобретены опытом, так что человек не может сомневаться в их истинности.

          И понятно, что невозможно, чтобы такие доказательства были представлены каким-то духовным образом, они добыты только с помощью тела, способного на чувственное восприятие. В соответствии с этим, у нас есть право в определенной степени использовать только третью теорию, занимающуюся исключительно вопросами тела, во всех тех заключениях, которые доказаны опытом, по поводу которых нет никаких разногласий.

          И остальные общие логические объяснения, как этих теорий, так и других, нами не принимаются и запрещены, а каждый, кто использует их, нарушает запрет на действия – "не обращайся к богам ".

          Однако эта третья теория чужда и очень претит человеческому духу. И практически нет ни одного действительно образованного человека, который мог бы ее принять. Так как по их выражению, уничтожен вид человека, и из него сделана машина, действующая и передвигающаяся посредством других сил. По их мнению, у человека нет никакого свободного выбора, в соответствии с его желанием, его толкают силы природы, и все действия он совершает по принуждению. И нет у человека никакого "вознаграждения и наказания", так как действие закона наказания и вознаграждения не распространяется на того, у кого нет свободного волеизъявления.

          И это далеко от знания предназначения, не только среди религиозных, верящих в вознаграждение и наказание, проистекающее из веры в Высшее Управление, согласно которому все силы природы управляются Творцом, и которые уверены в том, что в каждом обычае есть благая и желательная цель.

          Эта теория еще более странна для нерелигиозных, по мнению которых, каждый предан в руки слепой природы без знания и цели. И они, люди, обладающие разумом, являются игрушками в ее руках. И она ведет их обманным путем, и кто знает, куда? И поэтому эта теория неприемлема и не принята в мире.

          Все эти сиюминутные теории возникли для того, чтобы исправить эти искажения. И поэтому было решено, что тело, которое согласно третьей теории, называется машиной, совсем не является истинным человеком. А суть человека представляет собой совершенно иное, не видимое и не ощущаемое, потому что это – духовная сущность, в скрытой форме воплощенная внутри тела. И это "я" человека. Это "я" человека, представляющее собой тело со всем его наполнением, считается собственностью этого "я", духовного и вечного.

          Однако вся эта теория не просто хромает, как они сами признают, будучи не способны объяснить, как духовная сущность, которой является душа или "я", сможет задействовать тело или принудить его к чему-нибудь. В соответствии с утверждением самой философии, у духовного нет никакого контакта с материальным, и оно никак не воздействует на него, как они сами и отмечают.

          И нет необходимости говорить, что сегодня, когда наше поколение развилось и достигло понимания, что нет в философии и метафизике истинного содержания, на которое стоило бы тратить время, нельзя кому бы то ни было хоть как-то пользоваться ими.

          Комментарий


          • #6
            Re: Каббала и философия

            Если спрессовать все о чем говорилось, то речь идет о том, что без знания причин и сил породивших действия в нашем мире, а так же первопричин породивших сам этот мир и цели существования всего Сущего, нельзя ничего сказать наверняка ни о чем. Ни одна из философий и наук на эти знания не опирается и следовательно речь в них может идти либо о фрагментарном знании о нашем мире или о домыслах и умствовании.
            Если наука начнет опираться на знания превопричин, то она изменится кардинально, а надобность в философии совсем исчезнет. Будут реальные знания, без ограничения во времени (без ограничительного деления на прошлое, настоящее и будущее) и не будет нужды придумывать 100 теорий, для объяснения какого-то одного явления.

            Комментарий


            • #7
              Re: Каббала и философия

              Сообщение от Kabol
              Если спрессовать все о чем говорилось, то речь идет о том, что без знания причин и сил породивших действия в нашем мире, а так же первопричин породивших сам этот мир и цели существования всего Сущего, нельзя ничего сказать наверняка ни о чем.
              Согласен, нельзя сказать это достоверно. Но существует ведь такое понятие как теория, версия, предположение. И не всегда эти теории должны оказываться с неизбежностью неверными.

              Ни одна из философий и наук на эти знания не опирается
              Это, на мой взгляд, ложный тезис. Так или иначе это является предметом постижения и изучения многих направлений человеческой активности. Это изучается и официальной наукой и религиями и многочисленными философскими системами. Просто методы и способы изучения и постижения у них разнятся. Кто-то использует экспериментальный метод, кто-то логику мыслительны построений и т.д... Разность методов дает и различнй уровень постижения и различную результативность.

              Если наука начнет опираться на знания превопричин, то она изменится кардинально, а надобность в философии совсем исчезнет. Будут реальные знания, без ограничения во времени (без ограничительного деления на прошлое, настоящее и будущее) и не будет нужды придумывать 100 теорий, для объяснения какого-то одного явления
              Согласен.
              Радость есть особая мудрость!

              Комментарий


              • #8
                Re: Каббала и философия

                Всех теории тела и души, распространенные в мире, объединяются в три нижеследующие теории:
                Итак, в общем виде я описал то, что представлено гуманитарной наукой как понятия "тело и душа" до сегодняшнего времени.
                Сначала говорится про все существующие в мире теории, а потом говорится, что речь, вроде, шла про гуманитарную науку.
                Но, в любом случае, по сути можно констатировать, что оглашены не все существующие взгляды на этот счёт, что, конечно же, не может не сказаться на сделанных выводах. Так здесь не представлено представление о теле и душе, например, Буддизма.

                Наука сегодняшнего дня, развившись, уже пришла к пониманию этого в истинной форме, и принято решение, что нет в действительности абсолютно очевидного.
                Не думаю, что здесь изложена официальная точка зрения научного сообщества. Думаю, что она как раз обратная, хотя отдельные представители науки вполне могут иметь это понимание. В перспективе, конечно, хотелось бы, чтобы наука к этому пришла.

                Однако мудрецы поняли и пришли к осознанию этого за несколько тысячелетий до них. В соответствии с этим, в отношении веры они дали указания и запретили нам не только заниматься теоретизированием, но и пользоваться теоретическими выводами, подобными этим, даже при переговорах.
                До этого не говорилось о вере, но о теоретизированиях, основанных на сомнениях. Но как верно то, что было сказано о сомнениях, так и верно то, что вера является понятием, исключающим сомнения по своей сути. Можно верить в несуществующие, нереальные вещи и явления, но истинная вера именно исключает сомнения. Именно по этой причине верующие считают себя счастливыми…

                Мудрецы разделили нам науку на две части: открытую и скрытую. Открытая часть включает все, что мы понимаем при простом осознании, изучение строится на практической основе, без всякого теоретизирования, как сказано мудрецами: "Судят только по тому, что видят глаза".

                А скрытая часть включает все те знания, которые были услышаны от преданных людей, или то, что осознано и постигнуто в общем нами самими. Но невозможно нам приблизится к ней в мере, достаточной для критики с позиций здравого смысла, как простого осознания. Это то, что названо скрытым, что советуют нам принять как "простую веру". И запретили нам, во всем, что касается религии, строгим запретом, даже смотреть на то, что может побудить к их исследованию.
                Я так понимаю, что «вторая часть» просто предлагается для слепой веры. Это понятно с одной стороны, но с другой говорить при этом об объективности или основанности своих взглядов только на практике и порицать абстрактные теории, на мой взгляд, является, по меньшей мере, необъективным подходом и применением «двойных стандартов».

                Таким образом, никогда, ни в одном поколении не было человека, у которого не было бы этих двух частей. И открытую часть ему разрешено изучать и исследовать, потому что есть у него для этого реальная основа. А в части скрытой от него, запрещена даже попытка исследования, потому что нет у него там никакой реальной основы.
                На мой взгляд, такой подход близок скорее сектантскому укладу распространения знаний (ранее практиковавшемуся также в жреческой среде). Ясно, что для каждого человека есть сфера познаваемого и непознанного. Но лишь вопрос времени и усилий разделяет переход из последней категории в первую. Запрещать же сам это переход, запрещать исследование, на мой взгляд, есть искусственное ограничение, не ведущее к прогрессу познания реальности.

                В соответствии с этим, идя по пути мудрецов, не позволено нам использовать данные обычных наук, а только те знания, которые были практически доказаны и нет у нас тени сомнения в их реальности
                Это вообще, на мой взгляд, явно сектантский подход, выражающийся в четком разграничении на «наше» и «всё остальное», причем независимо от того, что кое что из этого «остального» может быть полезно. Сохранение этого подхода я вижу и у Лайтмана, причем достаточная образованность позволяет ему открещиваться от «остального» не простым запретом, но поверхностной критикой.
                Вышеприведенная цитата содержит неверные слова. В ней априори ставится подразумеваемое тождество между «обычными науками» и тем, что практически НЕ доказано. Тем ни менее в реальности всё дело обстоит с точностью до наоборот. Именно наука обладает рядом научных открытий (ведь там есть не только теории), которые именно и являются практически доказанными и открытыми для проверки исследователя.

                И поэтому из всех этих трех теорий мы не можем принять никакого религиозного принципа, и тем более понятия "душа и тело", являющиеся "общими принципами и темами общей религии". Мы их можем принять их только исходя из знаний науки Каббала, в которой они приобретены опытом, так что человек не может сомневаться в их истинности.
                Это, как мне кажется, те слова, которые должны являться корневым объяснением причины непринятия трех подходов. Но попробуем перефразировать их иными словами, что получится?
                Получится то, что Каббала не принимает ни одну из трёх версий (выведенных самими же каббалистами, правильность этого обобщения в три версии в статье под сомнение не ставится) только на том основании, что «мудрецами» (т.е. каббалистами) им запрещено их принимать..
                При этом удивление у меня вызывают слова о недопустимости религиозного подхода, тогда как выше демонстрируется в отношении каббалы полностью религиозный подход , т.е. подход, основанный на вере.
                Если бы речь шла только о разделении теоретических предположений от практического опыта, то это было бы понятно и объяснимо. Тут же мы видим попытку подстроится под эту схему за счёт, возможно и не осознанной, но тем ни менее подмены понятий. Говорится, что всё основано на практике, но одновременно призыв верить на слово своим учителям и даже не пытаться исследовать самому неизведанные вопросы. Говорится, что практически подтвержденное знание только «у нас»,а у «других» его в помине нет. …
                Мы уже обсуждали этот двойной подход в каббале относительно «практического знания». Тезис о том, что каббала имеет дело только с практическим знанием, на мой взгляд, со всей очевидностью, является необоснованным, хотя и пропагандируется как один из основных тезисов каббалы. Ведь приходящему и изучающему в любом случае приходится сталкиваться с тезисами, относительно которых он не знает достоверно их истинность. Но ему говорят, что это истина, т.к. это проверено предшествующими каббалистами, это их практическое знание. Конечно, с одной стороны, это практическое знание этих каббалистов, но с другой для изучающего эти тезисы не является практическим знанием и ему предлагается воспринять их на веру. И это есть религиозный подход в чистом виде, т.к. в религиях также говорится, что святые до тебя познали уже и теперь ты прими это на веру и, следуя указаниям, постигай. В этом смысле тот же Буддизм наоборот требует ничего не признавать на веру, но всё подвергать исследованию и принимать лишь тогда, когда это станет твоим опытным познанием. Это уже есть научный подход, почему часто буддисты и называют себя наукой буддизма. Каббалисты также называют себя истинной наукой, критикуя при этом науку, но имеют на это, на мой взгляд, куда меньше оснований.
                Научность и религиозность как раз определяется методологией познания. Когда главная роль отдается объективному исследованию, то это научный подход, а когда вере, то религиозный.

                В соответствии с этим, у нас есть право в определенной степени использовать только третью теорию, занимающуюся исключительно вопросами тела, во всех тех заключениях, которые доказаны опытом, по поводу которых нет никаких разногласий.
                Могу считать это согласием с мною вышесказанным. Тем ни менее каббалисты именно говорят о духовном и их тезисы есть ничто иное как теория, перестать быть которой эти теории могут лишь после практического постижения и то в отношении только того, кто постиг, но не остальных.

                А суть человека представляет собой совершенно иное, не видимое и не ощущаемое, потому что это – духовная сущность, в скрытой форме воплощенная внутри тела. И это "я" человека. Это "я" человека, представляющее собой тело со всем его наполнением, считается собственностью этого "я", духовного и вечного.
                Не совсем понятно, чем это духовное и вечное «я» отличается от духа первой из предложенных теорий.

                Однако вся эта теория не просто хромает, как они сами признают, будучи не способны объяснить, как духовная сущность, которой является душа или "я", сможет задействовать тело или принудить его к чему-нибудь.
                А разве каббала аналогичным образом не утверждает, что всё в нашем мире является проявлением действия сил в мирах духовных?
                Что же до механизма взаимодействия души и тела, то такие объяснения как раз имеются, и они, на мой взгляд, достаточно удовлетворительны. Суть их основана на существовании материи различной степени «тонкости» (плотности), что кстати разделяется и каббалой.

                В соответствии с утверждением самой философии, у духовного нет никакого контакта с материальным, и оно никак не воздействует на него, как они сами и отмечают.
                Это тезис лишь некоторых из множества возможных доктрин. Есть и другие, которые также не стыдятся быть названными философскими. Так согласно другим деление на духовное и материальное иллюзорно и относительно. ..

                И нет необходимости говорить, что сегодня, когда наше поколение развилось и достигло понимания, что нет в философии и метафизике истинного содержания, на которое стоило бы тратить время, нельзя кому бы то ни было хоть как-то пользоваться ими.
                Не вижу я таких пониманий и настроений у людей, что здесь описаны. Достаточно интересующихся и тем и другим.
                Радость есть особая мудрость!

                Комментарий


                • #9
                  Re: Каббала и философия

                  Вместе с тем, я согласен с тем, что нужно четко разделять теории от практического знания.
                  Но я думаю, что нужно и в теоретизировании отделять полезное теоретизирование (обоснованное прогнозирование, допущение) от бесполезного.
                  С чем я не могу согласиться из того, что говорит Лайтман и Йегуда Ашлаг, так это то, что философия представляет собой только теоретизирование, из-за чего она бесполезна. Философия включает как бесполезное теоретизирование, так и практическое познание, представленные разными мудрецами в разные эпохи. Важно это разделять, но это совершенно не основание для отрицания философии в целом.
                  И, я думаю, что, лучше человек будет заниматься Каббалой, чем бродить среди бесполезных теоретических построений. Но я против необоснованного отрицания каббалистами всех вообще альтернативных направлений, науки и религии.
                  Радость есть особая мудрость!

                  Комментарий


                  Agni-Yoga Top Sites
                  Обработка...
                  X