Объявление

Свернуть
Пока нет объявлений.

Что такое йога

Свернуть
X
 
  • Фильтр
  • Время
  • Показать
Очистить всё
новые сообщения

  • Что такое йога

    Неизвестная книга.

    Введение
    Истинная религия необыкновенно практична; действительно, она целиком основана на практике, а совсем не на теории или рассуждении какого либо рода,потому что религия начинается только там, где кончается теория. Цель религии сформировать характер, раскрыть божественную природу души и сделать возможной жизнь на духовной плоскости. Идеал религии, это постижение абсолютной истины и достижение проявления Божественности в действиях ежедневной жизни.
    Духовность не зависит ни от чтения писаний, ни от ученых толкований священных книг, ни от тонких теологических рассуждений, но только от постижения неизменной истины. В Индии человека называют истинно духовным или религиозным не тогда, когда он напишет несколько книг на религиозные темы, или разовьет у себя дар слова и будет говорить проповеди, а тогда, когда его слова и дела явятся выражением божественных сил. Совершенно безграмотный человек может достигнуть высшего состояния духовного совершенства, не получив образования нив какой школе и ни в каком университете - и никогда не читав никаких писаний,если он сумеет победить свою животную природу, путем постижения своего истинного "Я" (истинного себя) и его отношения к всеобщему Духу; или другими, словами, если он сможет достигнуть знания той истины, которая живет в нем самом, и которая есть то же самое, что Бесконечный источник существования,разума и блаженства.
    Общество может смотреть, как на интеллектуального гиганта, на человека,который овладел всеми писаниями, всеми философскими системами и науками; и однако этому человеку, может быть, далеко до другого, совершенно необразованного, который, постигнув вечную истину, стал с ней одним, который видит Бога во всем, и который живет на этой земле, как воплощение Божественности.
    Автор имел счастье быть знакомым с подобным божественным человеком из Индии.Его имя было Рамакришна. Он не был ни в какой школе, не читал никаких писаний,ни философских, ни научных книг, и однако он достиг совершенства путем практики Йоги.
    Сотни людей и мужчин, и женщин приходили, чтобы видеть его, и духовно пробуждались, и поднимались божественными силами, которыми обладал этот безграмотный человек. В настоящее время его память чтут и поклоняются ей тысячи людей в Индии, так же, как в христианском мире люди чтут память Иисуса Христа. Рамакришна мог с необычайной ясностью истолковывать тончайшие философские и научные проблемы и отвечать на самые сложные и запутанные вопросы умнейших теологов с таким знанием и пониманием, что он разбивал все сомнения, какие только могли существовать на данные темы. Как мог он делать это, не читая книг? Исключительно при помощи своего удивительного прозрения в истинную природу вещей и при помощи силы, даваемой Йогой, которая позволяла ему прямо и непосредственно узнавать вещи, не могущие открыться чувствам. Его духовные глаза были раскрыты; его умственное зрение могло проникать через густое покрывало незнания, закрывающее и затемняющее взгляд обыкновенных смертных; и не дающее им узнать то, что лежит за пределами достижения чувственного восприятия.
    Силы, даваемые Йогой, начинают проявляться в душе пробуждающейся к сознанию глубочайшей реальности вселенной. Тогда развивается шестое чувство прямого восприятия высших истин, и познание освобождается от своей зависимости от органов чувств. Это шестое чувство или духовное зрение в скрытом виде имеется в каждом человеке, но оно раскрывается только у одного человека среди миллионов,и эти люди известны под именем Йогов. У большинства людей шестое чувство находится в зачаточном состоянии, как бы закрытое густым покрывалом. Когда же оно раскрывается путем практики Йоги, человек начинает сознавать высшие невидимые царства и все, что, существует, на плоскости души. Все, что он говорит тогда, находятся в полной гармонии с изречениями и писаниями всех великих прозорливцев истины, всех веков и стран. И этот человек не изучает книг; он не нуждается в этом, потому что он знает все, что может создать человеческий интеллект. Он может схватить идеи и содержание книги, не читая текста: он понимает все, что человеческий ум может выразить в словах, и ему знакомо еще то, что лежит дальше человеческой мысли, и, следовательно, никогда не может быть выражено в словах.
    Прежде чем достигнуть такого духовного просветления, он проходит через различные стадии душевной и духовной эволюции, и в результате этого прохождения он знает все, что, может быть, испытано человеческим разумом, но он не хочет оставаться заключенным в границах чувственного восприятия и не довольствуется интеллектуальным постижением условной реальности. Его единственной целью становится - войти в царство Абсолютного, которое есть начало и конец объектов феноменального мира и всего относительного знания. Стремясь таким образом охватить самое высокое, он в то же время не упускает случаев собирать относительное знание, принадлежащее к миру феноменов и попадающееся на его пути, когда он идет к своему назначению, к раскрытию истинного Себя.
    Наше истинное Я всезнающе по своей природе. Это источник бесконечного знания, находящийся внутри нас. Будучи связан ограничениями времени,пространства и причинности, мы не можем дать выразиться всем силам, которыми мы в действительности обладаем. Но чем выше мы поднимаемся над этими ограничивающими условиями, тем больше мы можем проявить божественные свойства всезнания и всемогущества. Если же наоборот мы держим наш ум, прикованным к феноменам, и посвящаем всю нашу энергию приобретению знания, всецело зависящего от чувственного восприятия, то можно ли надеяться достигнуть конца феноменального знания, можно ли надеяться узнать истинную природу вещей этой вселенной? Нет, потому что чувства не могут вести нас дальше поверхностных свойств чувственных объектов. Чтобы идти дальше в царство невидимого, мы изобретаем инструменты, и с их помощью мы можем проникнуть немного дальше; но и сила действия этих инструментов имеет свои границы. Взяв все, что можно, от одного рода инструментов, мы чувствуем себя неудовлетворенными и ищем другого,который мог бы открыть нам больше. И таким образом мы стремимся вперед,открывая на каждом шагу, как бедны и беспомощны чувственные силы на пути познания абсолютного. И, наконец, весь наш опыт приведет нас к заключению, что инструмент, как бы он ни был тонок, никогда не может помочь нам схватить то,что лежит за пределами достижения чувственного восприятия, интеллекта и мысли.
    Таким образом, если бы даже мы могли потратить все наше время и энергию на изучение внешних явлений, мы никогда не достигнем сколько нибудь удовлетворительных результатов и никогда не будем в состоянии видеть вещи,какие они есть в действительности. И всё знание, добытое сегодня при помощи аппаратов и инструментов, будет казаться невежеством завтра, если мы изобретем лучшие инструменты. Знание прошлого года уже кажется невежеством в текущем году; знание текущего столетия будет казаться невежеством при свете открытий нового столетия. Человеческая жизнь к тому же слишком коротка, чтобы даже приобрести правильное знание всего существующего на плоскости явлений.Протяжение жизни сотен и тысяч поколений и даже всего человечества покажется слишком коротким, когда мы примем во внимание бесконечное разнообразие явлений,существующее во вселенной, и бесконечное число объектов, которые должны быть узнаны,прежде чем мы достигнем конца знания. Если бы человек мог жить миллион лет,сохраняя все свои чувства в течение этого времени в полном порядке - и если бы он мог все это время до последнего момента потратить на изучение природы,прилежно стараясь изучать все мельчайшие детали феноменальных объектов, то разве были бы его поиски знания закончены по истечении этого времени? Конечно,нет; он почувствовал бы только, что ему нужно еще больше времени, более тонкую силу восприятия, более могущественный интеллект и более глубокое понимание; ион мог бы сказать, как сказал сэр Исаак Ньютон в заключение своей жизни, полной неутомимого искания - "я только собирал камушки на берегу океана знания". Если гений, подобный Ньютону, мог только достигнуть края воды этого океана, то как можем мы надеяться в несколько коротких лет оставить за собой все безграничное пространство возможного знания? Тысячи поколений жили и умерли на земле, тысячи еще будут жить и умрут, и все-таки знание, относящееся к миру явлений, останется несовершенным. Можно снимать с природы покрывало за покрывалом, но под каждым снимаемым покрывалом будет оказываться новое. Это поняли йоги и мудрецы, постигшие истину, в Индии, которые говорят: -неисчислимы ветви знания, но коротко наше время, и много препятствий на нашем пути; поэтому мудрые люди прежде всего стремятся узнать, какая ветвь знания выше всех".
    Так возникает вопрос: - какое знание выше всех? Вопрос этот стар, как мир;он смущал умы философов, естествоиспытателей и ученых всех веков и народов. Некоторые находили ответ на этот вопрос - другие нет. Этот самый вопрос формулировал в древней Греции Сократ, когда он отправился к Дельфийскому оракулу и спросил: -"из всех знаний какое - высшее?" На что он получил ответ: -"познай самого себя".
    Мы читаем в одной из Упанишад, как один великий мыслитель, изучив все философские системы и науки, известные в его время, пришел к мудрецу,постигшему истину, и сказал: - "господин, я устал от этого низкого знания,которое можно получить из книг и через изучение мира явлений; оно больше не удовлетворяет меня, потому что наука не может раскрыть последней истины; я хочу знать то, что выше всего. Есть ли что нибудь такое, узнав что, я могу узнать реальную сущность вселенной?"
    Мудрец ответил: "да, есть знание, которое выше всех других знаний;приобретя его, ты будешь знать истинную природу всего во вселенной". И он продолжал: - Узнай себя. Если ты можешь изучить природу своего собственного"Я", ты будешь знать реальную сущность вселенной. В своем истинном"Я" ты найдешь Вечную Истину, Бесконечный Источник всех явлений. -Зная это, ты будешь знать Бога и все его творение".
    Действительно, как, зная химические свойства одной капли воды, мы знаем свойства всей воды, где бы она ни была, точно так же зная, кто и что - мы сами,мы реализуем основную Истину, Человек есть синопсис вселенной. В нем как бы отражается вселенная. И все, что существует в макрокосме, т. е. во вселенной,может быть найдено в микрокосме, т. е. в человеке. Поэтому знание своего истинного "Я" есть высшее знание, к которому может стремиться человек. Наше истинное "Я" божественно и единосущно с Богом. Это может казаться нам в настоящий момент простой теорией, но, чем ближе будем подходить мы к начальной истине, тем яснее поймем мы, что это не теория, ареальный факт. Мы поймем, что теперь мы дремлем и видим сны, в нашем состоянии незнания воображая себя тем или другим отдельным лицом. Но, как обыкновенно бывает, что весь опыт, приобретенный во сне, оказывается очень мало ценным при пробуждении, так и все знание мира явлений, которому в настоящее время мы придаем такое значение, покажется нам очень мало важным, когда мы пробудимся от сна, называемого жизнью. Мы поймем тогда же, что все почти истины,приобретаемые на разных путях науки, зависят от знания себя, и поймем, что знание себя - фундамент, на котором должно быть построено все феноменальное знание.
    Поэтому знание высшего "Я" или Атмана есть самое высшее. Это идеал, к которому стремится наука "йога", и это должно быть целью нашей жизни. И прежде чем мы будем пытаться знать хотя бы что нибудь относительно объектов чувственных восприятий, мы должны считать своим первым долгом приобрести знание самих себя, своего "Я". Как можем мы приобрести это знание? Не из книг и не через изучение высших явлений, но исключительно путем изучения своей собственной природы и путем практики различных отраслей йоги.
    Все в одном, один во всех .

  • #2
    Восемь Ступеней Йоги
    В своих Йога-Сутрах Патанджали предложил для достижения высших целий Йоги последовательно пройти через её восемь ступений:

    1. Яма
    - это совокупность этических правил поведения, регулирующих наши отношения с другими людьми. Яма - это универсальный закон, который можно свести к золотому правилу нравственности - "не делай другому того, чего не желаешь себе". К пяти ямам относятся:

    • Ахимса - ненасилие
    • Сатья - правдивость
    • Астейя - неворовство
    • Брахмачарья - воздержание
    • Апариграха - нестяжательство


    2. Нияма
    Нияма, вторая ступень йоги, относится к сфере духовности и самодисциплины. Регулярное посещение священных мест, личные созерцательные практики, привычка к размышлению - это нияма в действии. К основным пяти ниямам относятся:

    • Шауча - чистота
    • Самтоша - удовлетворенность
    • Тапас - пыл, религиозное рвение
    • Свадхьяя - самопознание и изучение священных текстов
    • Ишвара пранидхана - сдача на милость Бога.


    3. Асана
    Асаны - это специальные позы, практикуемые в йоге. Они являются третей ступенью йоги. С точки зрения последователей йоги, тело является храмом души, и забота о нем - важная стадия духовного роста. Практика асан делает нас более дисциплинированными и формирует способность к концентрации.

    4. Пранаяма
    Четвертая ступень йоги - это пранаяма, контроль над дыханием. Она включает в себя техники, которые учат контролировать дыхание в процессе обнаружения связи между дыханием, умом и эмоциями. Дословный перевод слова "пранаяма" - "расширение жизненной энергии". Это неудивительно - пранаяма не только способствует омоложению организма, но и продлевает жизнь. Пранаяму можно практиковать как отдельную технику (т.е. в положении сидя выполнять ряд дыхательных упражнений) или же включить ее в регулярную программу занятий йогой.
    Первые четыре ступени аштанга-йоги Патанджали помогают совершенствовать свою личность и обрести контроль над телом. Это готовит нас ко второму этапу внутреннего путешествия, в ходе которого практикам предстоит познакомиться со своими чувствами и умом и в результате достичь высшего состояния сознания.

    5. Пратьяхара
    Пратьяхара, пятая ступень йоги, означает отвлечение чувств от внешних объектов. На этой стадии мы прилагаем усилия, чтобы направить сознание внутрь себя и сохранять внутреннюю сфокусированность, не отвлекаясь на внешние объекты. Состояние, в котором чувства перестают блуждать от одного предмета к другому, помогает нам пристальнее присмотреться к самим себе и разглядеть установки, которые определяют нашу жизнь и нередко препятствуют внутреннему росту.

    6. Дхарана
    Каждая ступень йоги готовит нас к последующей. Так и пратьяхара создает условия для овладения Дхараной - концентрацией. Научившись отвлекаться от внешнего мира, мы теперь в состоянии справиться со своим умом - тем, что отвлекает нас внутри. Практика концентрации учит нас замедлять мыслительный процесс путем сосредоточения на каком-то ментальном объекте. Это может быть энергетический центр в теле, образ божества, звук. Разумеется, мы уже развили определенную способность к концентрации в ходе предыдущих трех стадий. Несмотря на то, что в асане и пранаяме мы концентрируемся на своих движениях, внимание блуждает. Пытаясь разобраться с малейшими нюансами позы или дыхательного упражнения, мы то и дело смещаем фокус внимания. В пратьяхаре мы наблюдаем самих себя, а в дхаране фокусируем внимание на одной точке. Продолжительные периоды концентрации рано или поздно приводят к медитации.

    7. Дхьяна
    Медитация или созерцание, седьмая ступень аштанга-йоги, предполагает непрерывный поток концентрации. Между концентрацией (дхараной) и медитацией (дхьяной) существует тонкое различие. В то время как дхарана предполагает однонаправленное внимание, дхьяна - это состояние осознанности, при котором фокус как таковой отсутствует. На этой стадии ум уже успокоен и в своей безмятежности не рождает мыслей. Чтобы достичь этого состояние нужны сила и выносливость. Но не отчаивайтесь! Помните, йога - это процесс, и каждый этап нашего внутреннего путешествия ценен сам по себе.

    8. Самадхи
    Патанджали описывает заключительную стадию аштанги как состояние блаженства. Здесь медитирующий сливается с объектом и выходит за границы собственного я. Он начинает осознавать глубокую связь с божественным, взаимосвязь со всеми живыми существами. Вместе с этим приходит "мир, который превыше всякого ума", переживание блаженства и единения со всей вселенной. Для кого-то это прозвучит слишком громко и будет казаться далеким от реальной жизни. Но задумайтесь на минутку: чего именно вы хотите от своей жизни? Разве ваши мечты, надежды и желания не об одном и том же - не о радости, самореализации, свободе? То, что Патанджали описал как прохождение восьмиступенчатого пути, на самом деле есть то, к чему стремится каждый из нас - к миру. Заключительная ступень йоги - это просветление - то, чего нельзя купить и чем нельзя владеть. Просветление можно только переживать и цена за это переживание - бесконечная преданность, с которой вы осуществляете свою практику.
    Все в одном, один во всех .

    Комментарий


    • #3
      Йога и питание
      В древности (а кое-где в Индии, когда уединяются для практики высших форм йоги, и по сей день) люди питались в основном фруктами, овощами и корнеплодами. Зачастую все это не подвергалось обработке.
      Древнеиндийская система медицины, аюрведа, которой более трех тысяч лет, утверждает, что на полное переваривание и усвоение пищи уходит месяц. Согласно древним авторитетам, этот большой срок требуется для того, чтобы пища была ассимилирована и преобразована в семь различных компонентов, из которых состоит человеческое тело, а именно:

      1) хилус,
      2) кровь,
      3) плоть (мышцы),
      4) жир,
      5) кости,
      6) костный мозг,
      7) семя.

      В каждой из этих составляющих пребывает свой особый "огонь", то есть энергия, с помощью которой еда очищается и грубое вещество отделяется от тонкого. В первые 24 часа после еды грубый материал (клетчатка и подобные) покидает тело благодаря активности тонкого и толстого кишечника, а его тонкая часть превращается в хилус (на санскрите раса, буквально сок, смак, суть). С помощью энергии хилуса пищевые элементы в нем разделяются на отходы, которые называются слизью (на санскрите шлешман, что и по звучанию, и по смыслу похоже на греческое "флегма"), а тонкая часть объединяется с кровью.

      С помощью "огня", свойственного крови, пища еще раз разделяется на две составляющие, одна из которых желчь (горячая, огненная, влажная и горькая), а другая - ассимилируется плотью. Именно желчь экстрагирует энергию пищи в желудке. Фактически, внутренний пищеварительный огонь, находящийся в желудке, часто отождествляется с желчью. Далее, благодаря "огню", присущему плоти, пища в ней разделяется на жир и отходы, например ушную серу. А жир, в свою очередь, превращает некоторые составляющие пищи в кости и пот. Затем энергия костей создает ногти и волосы, а тонкая часть еды становится одним из компонентов костного мозга. Пищевой элемент в костном мозгу, с помощью свойственного лишь ему "огня", в свою очередь превращается в красные кровяные тельца и семя, а грубые элементы - в такие отходы, как выделения из глаз. Сперма уже вполне чиста, в ней нет никаких отходов. Посредством системы йоги ее энергию можно трансмутировать, чтобы пробудить силу кундалини. Все это я изложил для того, чтобы стало ясно: древние индийцы считали ассимиляцию весьма сложным процессом, занимающим много дней. Осведомленность древних индийцев просто поражает: они знали об окислении (благодаря которому в кровяных тельцах рождаются новые клетки), о том, что клетки выделяют продукты жизнедеятельности (например, двуокись углерода, излишек воды и грубые части продуктов белкового обмена), и о том, что жир представляет резервное топливо для нервных клеток. На западе принципы кровообращения были открыты в 1628 году англичанином Гарвеем. Но древние йоги за несколько тысяч лет до этого знали о природе кровообращения и умели управлять этим процессом с помощью специальных упражнений. Задолго до Гальвани (который первым высказал мысль, что принцип управления работой мышц связан с электрическими сигналами) древние йоги знали об электрических импульсах как основе движений тела и совершенно правильно усматривали связь между светом и другими феноменами.
      Но вернемся к питанию. Я выступаю за вегетарианство не потому, что птиц, зверей и рыб приходится убивать, прежде чем съесть, но потому, что вегетарианская пища содержит в себе абсолютно все вещества, в которых нуждается тело.

      Согласно древним индийцам, человеческое тело составлено из пяти элементов - воздуха, земли, воды, огня и эфира. Все эти элементы присутствуют в наиболее "питательной" форме в овощах и фруктах. Те, кто употребляет мясо, рыбу или молочные продукты (яйца, молоко, творог), получают питательные вещества не непосредственно из первоисточника, как многие живые существа в природе, а опосредованно, через тела животных. Именно поэтому я предпочитаю вегетарианскую диету как самую подходящую для поддержания телесного здоровья. Человеку, практикующему йогу, еды нужно не много. Он способен извлекать пять элементов прямо из атмосферы, подобно растениям. Все плоды, орехи и овощи суть не что иное, как эти же элементы - воздух, земля, вода, огонь и эфир, - превращенные в пищу под воздействием солнца. Следовательно, наилучший способ получить эти элементы - прямо из атмосферы, посредством дыхания и солнечных ванн. Второй, не менее плохой способ - взять их из плодов и овощей, а третий - извлечь из молочных продуктов. Молоко и яйца менее "грубые", чем мясо. Для йоги и аюрведы все сущее, например звери, птицы, рыбы, овощи, люди и, по всей видимости, минералы - например, кусок скальной породы, составлены из одних и тех же элементов, пронизанных силой. Эта сила, проявленная в человеке, возвысила его над остальной природой. Однако эта же сила присутствует и в скале, но в непроявленном виде. Различие здесь только количественное, а не качественное.

      Между всеми нами существует не только физическое единство, поскольку мы составлены из одного и того же вещества, но и сами наши мысли тоже сделаны из этого материала. Налицо полное сходство между моей мыслью и вашей. Когда ваша мысль проникает в мою голову, две мысли становятся одной. Все мысли приходят из единого океана мысли. Чем обширнее наш кругозор, тем ближе мы к истинной реальности. Если мы пришли к общему понятию "человек", то начинаем понимать, что все люди едины. Обобщая это представление еще дальше, мы обнаружим, что люди и животные также едины. Еще дальше - и мы понимаем, что люди и растения едины и даже, по всей видимости, безжизненная материя тоже едина с нами.

      Согласно убеждениям йогов, пища нам нужна не столько для энергии, сколько для восполнения вещества тела. Йоги полагают, что основная энергия берется не из пищи. Если бы пища была энергией, можно было бы вовсе не спать, а только постоянно есть и работать. А на самом деле энергия - это прана, Изначальная всепроникающая сила. Особь получает ее, когда объединяется со всеобщим в бессознательном состоянии сна или же сознательно во время самадхи. Человеческое тело состоит из пяти элементов (воздуха, земли, воды, огня и эфира) и постоянно нуждается в их пополнении. Этих элементов больше в овощах, чем в молочных продуктах, потому что растения усваивают эти первостихии непосредственно, а большинство животных получают их уже опосредованно, поедая растения. Овощи, выращенные на солнце и свежем воздухе, на органической почве без добавления химикатов, особенно богаты этими элементами. Если питаться по правилам, то самой пищи человеку необходимо немного, как вполне убедительно доказал всему миру Махатма Ганди. Многочисленные посты только омолаживают тело, предоставляя отдых органам пищеварения и ассимиляции. Если еда подверглась варке, то многие ее ценные компоненты рассеиваются в окружающей среде. Часть процесса расщепления, которая должна была бы произойти в желудке, таким образом осуществляется за его пределами. Аппетитные запахи блюд свидетельствуют о том ценном, что было высвобождено и бесполезно развеяно по ветру. Все это стоило бы отдать телу. Как можно удостовериться, что самая существенная и тонкая часть пищи не была растрачена в процессе приготовления? Если питаться продуктами, которые не были подобным образом лишены своего тонкого жизнетворного начала, то очень скромного их количества хватит, чтобы полностью обеспечить потребности нашего тела. Сам я живу на одних только сырых плодах и овощах уже больше двадцати лет и весьма хорошо себя чувствую. Впрочем, никому не рекомендую резко бросать невегетарианское питание и обращаться в вегетарианство. Гораздо правильнее будет переходить к нему постепенно. Я от души рекомендую употреблять в пищу проросшие семена и орехи. В них содержатся питательные вещества, которых нет в спящем зерне, и они удачно дополняют плодоовощное вегетарианское питание.
      Сам я для эксперимента прожил на одних проросших семенах полгода. Готовить их можно прямо на дому или даже в гостинице, где нет кухни. У них есть и еще одно преимущество - дешевизна. Когда зерно прорастает, крахмал и белки преобразуются в питательные вещества, предназначенные для питания только что зародившегося семени. Вот почему они очень полезны пожилым людям, маленьким детям или инвалидам. Солодовое молоко (оно приготовляется из проросшего ячменя) или сухое печенье отлично подходят младенцам. Те, кто не может переварить плотный завтрак, с большим удовольствием съедят завтрак из проросших семян и крупы. Китайцы поступают очень мудро, употребляя в больших количествах проросшую сою. Традиционный индийский или цейлонский завтрак - до-ша, поглощаемая в больших количествах, - приготовляется из крупы проросшего зерна бобовых, называемого урад дхалль. Питание проросшими семенами и крупами дает такие же результаты, как прямое внутривенное вливание глюкозы. При этом полурасщепленный крахмал, белки и жиры поступают прямо в кровяное русло в виде Сахаров и аминокислот. Такой вид питания даже лучше, чем плодоовощная диета. Ведь плоды после сбора понемногу теряют свою питательную ценность (в Америке многие плоды собираются еще незрелыми).
      С другой стороны, проросшие зерна продолжают расти в самом буквальном смысле слова у вас на ложке, и они богаты витаминами и минеральными веществами. К тому же, когда семя прорастает, в нем присутствуют многие питательные вещества, о которых современная наука пока и не подозревает. Если в рационе достаточно проросших семян, нет нужды особо заботиться о том, какие витамины присутствуют в пище, а каких недостает. Проросшие зерна естественны и приятны на вкус. В процессе роста в них увеличивается процент фруктозы. Хорошо жуя хлеб, замечаешь, что он сладковат, хотя его и солили. Это происходит потому, что пищеварительный сок преобразовывает крахмал в глюкозу. Подобный процесс непрерывно протекает и в прорастающем зерне. Многие крупы и зерна, например бобы мунго, чечевицу, горох, кукурузу, ячмень, рожь, просо, миндаль, кунжут, фисташки, семечки подсолнуха, арахис, - все это можно проращивать и употреблять в пищу. Семена красного клевера, редиски, люцерны, соевые бобы отлично прорастают и могут употребляться и как хорошая приправа, и как основное блюдо.
      Крупы и семечки проращивают, держа их в воде от десяти до восемнадцати часов. Потом их накрывают влажной тканью и оставляют еще на десять - восемнадцать часов (в зависимости от температуры в комнате) в темном месте.

      йогин Йоги Гупт
      Все в одном, один во всех .

      Комментарий


      • #4
        Свами Вивекананда
        АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ
        ВВЕДЕНИЕ

        Прежде всего, я хотел бы коснуться великого вопроса, на котором покоится вся теория религии йоги. Великие умы человечества сходятся на мысли, получившей подкрепление и со стороны современных научных исследований: человек есть плод и проявление некоего абсолютного состояния, которое предшествовало нашему нынешнему относительному состоянию, и наше движение вперед является возвращением к Абсолюту. ...
        Сначала давайте рассмотрим другие представления. Существует древнее убеждение, что человек и после смерти остается неизменным, но его добрые качества сохраняются во веки веков, а дурные исчезают. Логически это означает, что окружающий мир и является целью для человека: перенесенный на более высокий уровень и освобожденный от зла, этот мир получает наименование рая. Абсурдность и инфантильность этой теории самоочевидны, равно как и ее полная несостоятельность. Не может быть добра без зла, как не может быть зла без добра.
        Ряд философских школ нашего времени выдвинули другую теорию: человеку суждено постоянно совершенствоваться, постоянно стремиться вперед, никогда не достигая конечной цели. Абсурдна и эта теория вопреки ее кажущейся стройности: не существует движения по прямой, движение всегда циклично. Если вы бросите камень в пространство, где он не встретит никаких препятствий, то — при условии, что вы достаточно долго проживете,— камень возвратится прямо к вам в руки. Прямая, проложенная в бесконечность, должна превратиться в окружность. Вот почему абсурдна идея о том, что человек будет вечно идти все вперед и вперед и никогда не остановится. ...
        Можно доказать несостоятельность теории вечного прогресса и на более практических примерах, ибо все земное в конце концов приходит к разрушению. К чему приводят все наши старания и надежды, наши страхи и радости? Ведь все заканчивается смертью. Нет ничего более непреложного, чем смерть. Что означает в таком случае вечное движение по прямой, нескончаемый прогресс? Лишь на определенное расстояние можно продвинуться, потом же начинается возвращение к исходной точке. Из небесных туманностей рождаются солнца, луны и звезды и снова обращаются в небесные туманности. Растение тянет соки из земли, чтобы потом возвратить их земле. Все сущее в этом мире возникает из атомов и в атомы превращается опять. Закон един, в этом нет сомнения, и нельзя предположить, что закон природы неприменим к мыслительной деятельности человека. Мысль тает и возвращается к своим истокам. Желаем мы того или нет, нам предстоит возвращение к началу, а оно именуется Богом, или Абсолютом. Мы все вышли из Бога, и мы должны возвратиться к Богу, и не имеет значения, как мы называем его: Бог, Абсолют или Природа. «Из кого вышла вся вселенная, в ком все рожденное живет, к Нему все возвращается». Это — непреложный факт. ...

        Труднее всего понять, что высшее состояние, Абсолют, не есть, вопреки опасениям многих, существование, подобное жизни простейших или минералов. Иные полагают, будто существуют лишь два состояния жизни: минеральное и мыслительное. Но с чего они взяли, что бытие ограничено двумя состояниями? Нет ли чего-то еще, намного превосходящего мысль? Мы не можем видеть световые волны низких колебаний, но с увеличением интенсивности они делаются видимыми для нас. Когда эта интенсивность еще более возрастает, они опять исчезают для нас, и мы воспринимаем тьму. Но равнозначны ли они — тьма в начале и тьма в конце? Конечно, нет, они так же различны, как два полюса. Равнозначно ли безмыслие камня безмыслию Бога? Конечно, нет. Бог не мыслит; Он не рассуждает. Зачем? Разве есть нечто неизвестное Ему, о чем Он должен бы рассуждать? Камень не может мыслить, Бог не мыслит. В этом разница. Философы, ужасающиеся перед лицом перспективы выхода за пределы мысли, не видят ничего за этими пределами.
        Существуют состояния бытия за пределами мысли, намного превосходящие ее. Начатки религиозной жизни появляются за пределами интеллекта. Оставив позади и мысль, и интеллект, вы делаете первый шаг к Богу, а это — начало жизни. То, что мы обычно называем жизнью, является ее эмбриональной стадией.
        Но тут возникает следующий вопрос: где доказательства, что состояние за пределами мысли и разума превосходит их? Во-первых, все великие люди мира, куда более великие, чем те, кто знаменит своим красноречием, люди, изменявшие мир и никогда не помышлявшие о корысти,— все они утверждают, что земная жизнь есть лишь маленький отрезок пути к Бесконечности вне ее. Во-вторых, великие люди не просто рассказали миру об этом, но и указали путь, так что каждый может последовать за ними. ...

        . Кант убедительнейшим образом доказал, что мы не в силах заглянуть за мощную стену, именуемую разумом. Однако индийская философская мысль начинает именно с этой точки, отваживается на поиск и отыскивает нечто, превосходящее разум, в чем содержится и единственное объяснение смысла земной жизни. Вот в чем ценность изучения того, что выведет нас за границу нашего мира.
        Все в одном, один во всех .

        Комментарий


        • #5
          Рамачарака
          ОСНОВЫ МИРОСОЗЕРЦАНИЯ ИНДИЙСКИХ ЙОГОВ
          Чтение первое
          С чувством не совсем обычным обращаемся мы к нашим читателям. Мы видим то, чего сами они, быть может, не видят. Для многих из них наши мысли будут подобны зернам, брошенным в плодородную почву. И в должное время из этих мыслей появятся ростки, которые постепенно проложат себе дорогу к солнечному свету сознания и дадут лист, цвет и плод. ...
          Мы будем следовать системе преподавания скорее Востока, чем Запада. На Востоке учитель не останавливается в своем изложении, чтобы приводить "доказательства" каждого из своих положений. Он не пишет доказательств духовных истин на черной классной доске; он не аргументирует и не вызывает обсуждений сообщаемого со стороны своих учеников. Наоборот, его преподавание — догматическое, он передает истины так, как он,их сам получил, не останавливаясь за тем, чтобы узнать, все ли согласны с ним. Он не заботится о том, приняты ли всеми его положения как истина, так как убежден, что те, которые готовы для восприятия передаваемой им истины, как бы прозрением признают истинность ее. Что же касается других, неготовых, то никакие доказательства им не помогут. Когда душа человека готова для духовной истины, и эта истина или ее часть выражена в присутствии его или предложена его вниманию письменным путем, он по интуитивной догадке признает и усваивает ее. Восточные учителя знают, что их преподавание есть только посев, и что на каждую мысль, схваченную учеником, сотня мыслей взойдет на поле его сознания через известный промежуток времени.
          Мы не хотим сказать этим, что восточные учителя желают слепого принятия их учениками преподаваемых им истин. Напротив, они учат учеников принимать как истину только то, что они могут сами себе доказать, так как ничто не представляется истиной человеку, чего он не может доказать на основании собственного опыта. Но ученику говорится, что, прежде чем он будет в состоянии доказать себе многое из того, что ему сообщается, он сам должен повыситься в своем развитии и силах. Учитель лишь просит ученика оказать ему доверие как указателю пути и говорит ученику: "Вот дорога, иди по ней, и на пути ты найдешь все то, о чем я говорил тебе: возьми, взвесь, измерь, испытай это и познай для себя самого. Когда ты пройдешь часть этого пути, ты познаешь столько же, сколько и я или другая душа познали, достигши этого же места пути, но, чтобы достигнуть этого места, ты должен или принять положения, высказанные теми, которые уже прошли по нему раньше тебя, или же оставить совершенно все дело. Не принимай ничего окончательно, пока сам этого себе не докажешь; но, если был благоразумен, ты воспользуешься советом и опытом людей, прошедших этот путь до тебя. Каждый человек должен учиться путем личного опыта, но кроме того некоторые могут служить путеводителями другим. На каждом переходе пути будет видно, что те, которым удавалось пройти немного дальше, оставили знаки, указания и вехи для следующих за ними.

          Семь начал человека
          Семь основных начал человека, как они определяются философией йогов, — следующие:
          1. Физическое тело.
          2. Астральное тело.
          3. Прана, или Жизненная Сила.
          4. Инстинктивный ум.
          5. Интеллект (разум, рассудок).
          6. Духовный ум (духовность, способность прозрения, интуитивный ум).
          7. Дух.
          Все в одном, один во всех .

          Комментарий


          • #6
            По следам тайны. Йога - путь самопознания

            http://www.youtube.com/watch?v=yGLTt-_SNd8
            Все в одном, один во всех .

            Комментарий


            • #7
              Есть такое мнение ...

              З.ГУНЫ
              Нельзя сказать, что последовательные пояснения наделяют ясностью понимания этого предмета. Однако, таковые все же необходимы, поскольку пояснениями объясняется свойство одного из главных ключей как к индийской философии, так и к некоторым принципам, управляющим садханой. Термин "гуна" обычно переводится как "качество", однако слово это принимается только из-за отсутствия чего-то более лучшего. Конечно, не следует подвергать сомнению тот факт, что три гуны Пракрити (Саттва, Раджас и Тамас) образуют Ее (Пракрити) истинную субстанцию. Это действительно так, ведь вся Природа, проистекающая из Нее (или Маха-карана-сварупа), называемой Тригунатмика, составлена поименованными тремя гунами, сочетающимися разными состояниями и взаимосвязями. Функции Саттвы, Раджаса и Тамаса - это соответственно выявлять, активизировать (динамизировать) и подавлять. Раджас-динамический, а Саттва и Тамас - статические принципы. Следует отметить, что ни Саттва, ни Тамас не могут ни выявлять, ни подавлять пока Раджас не активизирует их. Гуны эти функционируют путем взаимного подавления.
              Непроявленная Пракрити (Авьякта-Пракрити), или Дэви - это соотношение устойчивого равновесия трех гун. И только когда равновесие нарушается, Вселенная формопроявляется каждым объектом, в котором преобладает та или иная из трех гун. Так в Дэвах, как в тех, в ком устойчиво Дивья-состояние, преобладает Саттва, а Раджас и Тамас чрезвычайно ограничены. Это и означает, что независимое проявление гун ограничено. Дэвы, в некотором смысле, пребывают там, где Раджас не задан свободно активным, а управляется Саттвой и служит для подавления Тамаса, который возникает или исчезает в той степени, в которой он подавлен (или не подавлен) выявляющим принципом. В обычных человеческих Дживах, рассматриваемых как класс, Тамас менее подавляется, чем в сути Дэвов, но все же очень ограничен по сравнению с животными Джинами. Раджас обладает громадной независимой активностью, но и Саттва тоже предстает достаточно активной. В мире животных Саттва имеет сравнительно меньшую активность, и Раджас имеет меньшую независимость активности, чем в человеке. Но в животных Раджас имеет гораздо большую активность, чем в растительном мире, а Тамас довлеет гораздо меньше, чем в последнем случае. В растительном царстве Тамас является более доминирующим, чем в случае животных, и естественно Раджаса и Саттвы поэтому меньше. В неорганическом мире Раджас понуждает Тамас к активности для подавления Саттвы, так и собственной независимости действий.
              Так, если сравнить людей, то в ком-то преобладает Саттва-гуна, в этом случае человеческий темперамент является саттвичным, или в терминологии Тантры, Дивьябхава. В другом человеке может превалировать Раджа-гуна, в третьем - Тама-гуна; в подобных случаях индивидуум описывается как раджасический или тамасический, или в терминах Тантры о нем можно сказать, как о принадлежащем к Вирабхаве или к Пашу соответственно. В свою очередь растительный мир с очевидностью менее тамасичен и более раджасичен и саттвичен, чем царство минералов. Но даже среди этих последних, возможно, могут оказаться минералы менее тамасичные, чем остальные.
              Этимологически Саттва порождается от "Сат", то есть того, что имеет бытие вечно. Бессмертное бытие это также Чит, чистый Разум или Дух и Ананда или Блаженство. Во вторичном смысле "Сат" употребляется также для обозначения "добра". В обиходе (хотя такое употребление затемняет подлинное значение) слово "Сатгуна" исполняет роль "хорошего качества". Оно, однако, "добро" в том смысле, что порождает добро и счастье. В данном случае, однако, упор делается скорее на необходимом качестве или следствии Сат, чем на непосредственной внутренней природе значения. В первичном смысле "Сат" - это то, что выявляет. Природа представляет собой выявление духа (Сат). Там, где она служит таким выявлением духа, она преосуществляется как Саттва-гуна. Саттва - это свечение, исходящее из-под завесы тайной духовной субстанции (Сат). Свойство, обозначающее то качество в вещах, которое и выявляет их - суть Саттва-гуна.


              АРТУР АВАЛОН «ТАНТРА»

              Все в одном, один во всех .

              Комментарий


              • #8
                *Сознание принимает форму любого объекта, на который оно направлено. Если вы думаете о яблоке, то ваше сознание принимает форму яблока. Если вы размышляете об образе Господа Иисуса, то ваше сознание принимает образ Господа Иисуса. О чем вы думаете, тем вы и становитесь. Это непреложный психологический закон.*(((Куппасвами )))

                Комментарий


                • #9
                  Кришнананда на*Кумбха Мела*со своей приученной к вегетарианству львицей.1936 г.ATTACH=CONFIG]1431[/ATTACH]
                  Вложения

                  Комментарий


                  • #10
                    Мне кажется жизни не хватит, что бы все понять

                    Комментарий


                    • #11
                      Человеческое существо представляет собой дом, населённый множеством божеств и демонов, сил Света и Тьмы. Человек по природе не Един, но множественен. И всё это в нём пребывает в беспорядочном смешении. Позитивные и негативные силы, питаясь за счёт чувств, попеременно управляют домом, в котором они живут. И хотя сам Человек номинально является Хозяином Дома, фактически, он не имеет никакого контроля над этими богами и дьяволами. Его авторитет, как Домохозяина, узурпируется любой господствующей в данный момент силой. Человек как бы спит по отношению к своей реальной природе, которая должна быть подлинным Хозяином его собственной жизни. И всё же бывают моменты, когда он чувствует, что всё не так, чувствует, что если бы он был пробуждён к своей реальной природе, он смог бы отыскать смысл жизни, в которой сейчас царит полный хаос.

                      Индра, Властелин Богов в Человеке, осознавал это чувство и это желание. Если это желание может быть исполнено, то Индра надеялся, объединённые боги смогут достичь власти над демонами. И Индра, действуя от лица Человека, взялся искать внешней помощи в осуществлении этой цели.

                      Прежде всего, Индра обратился к самому Творцу, Брахме, который, вместе с Вишну-Поддержателем и Шивой-Разрушителем, составляет великую Троицу Высших Сил Вселенной. Брахма отнёсся с сочувствием к просьбе Индры и направил его искать совета у Вишну, который, как Владыка Майи, Силы Иллюзии, является также Учителем Противоположностей. Вишну обитает глубоко в водах иллюзии, Молочном Океане. От него Индра узнал, что поиск подлинной природы Человека является ничем иным, путешествием в поисках Эликсира Бессмертия, Амриты. Этот поиск потребует длительной и очень трудной работы, но она не может быть совершена с помощью только богов. Чтобы выполнить эту задачу, им потребуется помощь дьяволов. Но нет сомнений, что естественная алчность дьяволов будет гарантировать их полное сотрудничество в этой задаче.

                      В ответ на вопрос Индры где надо искать требуемый Эликсир, Вишну жестом указал в сторону всепоглощающего Молочного Океана. По его словам, Эликсир Жизни покоится там, нас самом дне Океана, являющего собой не что иное, как однообразие повседневной жизни. При намеренном перемешивании этого моря, искомый Эликсир, со временем и при правильных условиях, явит себя Искателям -- богам и демонам внутри Человека. Но перемешивающим жезлом при этом должна стать сама Гора Меру -- центральная ось чувства "Я" в Человеке. Васуки, великий змей земной природы Человека, должен стать при этом приводным ремнём для вращения Горы Меру. Постоянное движение перемешиваемых вод жизни должно помочь Человеку развить ощущение стабильного центра внутри себя, из которого он сможет наблюдать сменяющее друг друга движение богов и демонов, и видеть при этом их просто как проявления энергий жизни. Также как научиться видеть, что природа этих работающих в его внутреннем мире энергий идентична их проявлению во внешнем мире.

                      И вот Богам и Дьяволам удалось договориться между собой, что они возьмутся за задачу, которую Вишну предложил Индре, а именно, что они должны взбить Молочный Океан для получения Эликсира Жизни.

                      Готовые уже приступить к работе боги и демоны Человека, решительно двинулись к змею Васуки. При этом, без дальнейших размышлений, боги двинулись к голове змеи, а демоны, соответственно, обнаружили себя возле её хвоста. Но когда они все заняли свои места, демоны вдруг громко запротестовали, что их оскорбляют и потребовали, чтобы их допустили вместо этого к голове Васуки. Боги вначале отказались, но когда Индра постарался напомнить богам о важности самой работы, и что для её выполнения им надо отставить в сторону всё тщеславие и гордыню, они в конце концов согласились поменяться с демонами местами и взялись за хвост.

                      Но как только перемешивание началось, сразу стало очевидным, что ощущение "Я" не могло устойчиво центрироваться в Человеке, и вращающий жезл соскользнул обратно в монотонность вод. Однако Вишну, Учителю Противоположностей, удалось спасти ситуацию, показав своим собственным бытием, где может быть найден твердо-панцирный центр среди движения жизни. Он превратил себя в морскую черепаху и предложил самого себя как точку опоры для вращающего жезла.

                      И вновь началась работа, и несчётное число раз приходилось снова и снова центрировать ощущение "Я". Но потом, постепенно, как новорожденный учится видеть, "Я" Человека стало замечать богов и дьяволов, которые, как будто в бесконечной игре в перетягивание каната, тянули туда-сюда, в ответ жизни. То, что наблюдало "Я", был сам Человек, каков он есть. Впервые он смог увидеть ясно устрашающее обличье дьяволов. И настолько тошнотворным было это видение, что Человек содрогнулся до самых глубин своего существа. А Васуки, земная природа Человека, была так тронута увиденным Человеком, что всё её тело затряслось от рвоты.

                      Шива, Разрушитель, тем временем безмолвно наблюдавший за всем этим, вдруг понял со всей очевидностью, что если из Человека вся его внутренняя тошнота сейчас прорвётся на внешний мир, она поглотит и уничтожит всё вокруг, на что упадёт. Напуганный такой опасностью, Шива шагнул вперёд, и поглотил ядовитую рвоту Васуки, как только она хлынула из пасти змеи. Но настолько сильным оказался этот яд, что он оставил синее пятно на горле Шивы. И даже сейчас, многие почитатели Шивы носят на своём горле синюю метку, как напоминание о необходимости нейтрализации высшей силой их внутренней тошноты, дабы она не разрушила всё вокруг них.

                      Много лет продолжалась эта работа, и постепенно боги и демоны научились принимать друг друга и двигаться в унисон. В конце концов, первый из многих чудесных знаков стал проявляться во вращающейся суматохе и беспорядке жизни. Первым материализовалось изумительное райское дерево исполнения желаний, Калпа-Врикша, как указание на то, что желание Человека будет удовлетворено.

                      Следом за ним явился Айравата, белый слон и вахана бога Индры, которого увидели величественно стоящим среди вспенивающихся вод, как он и стоит до сих сих пор возле ворот Ангкор-Тхом. Именем Айравата названо также вооружение Индры, молния и радуга -- знаки того, что сопровождающее внутреннее единство понимание является всеобъемлющим и всеозаряющим, а также способно поразить в любой момент.

                      Затем возник большой лотос, на котором стояла Шри Лакшми, Богиня Лотоса, который стал первым продуктом творческого принципа -- совершенным и нетленным. Как символ творения, лотос являл также знак мудрости, переступающей за пределы двойственности чувств -- в мир, который олицетворяет Богиня Лакшми как Праджняпарамита -- "Просветлённая мудрость (праджня) теперь достигла и пребывает (ита) на Другом Берегу (пара)".

                      Появились прекрасные Апсары, небесные куртизанки, которых можно было видеть танцующими на волнах вод, но которых защищали их ревнивые мужья, свирепые Гандхарвы. В сущности, чем ближе подступает Человек к осуществлению своей цели, тем больше он может потерять, попадая под колдовство чар, которыми опутывают Аспары, эти временные влечения чувств. Виденье Аспар пробуждает в нас повторяющийся вопрос о том, что реально важно в жизни, и одновременно с этим обнажённые мечи Гандхарв служат напоминанием о том, какая судьба ожидает слабого.

                      И вот финальная цель Работы в Жизни -- Внутреннее Единство и Истина -- наконец, появляется в виде чёрнолицего лекаря Небожителей, несущего в руке Чашу, содержащую Эликсир Жизни. Лекарь это тот, кто делает больного целым. Нашедший свою целостность, то есть единство бытия, Искатель вкушает сладостный Эликсир его Истинной Сущности, так долго скрытый под беспокойными водами Океана Жизни. Но осушение Чаши Жизни и воскрешение Истинной Сущности одновременно выносит смертный приговор Ложной Личности -- именно поэтому черно лицо подносящего Чашу.
                      Все в одном, один во всех .

                      Комментарий


                      • #12
                        Сообщение от Речник Посмотреть сообщение
                        И вот финальная цель Работы в Жизни -- Внутреннее Единство и Истина -- наконец, появляется в виде чёрнолицего лекаря Небожителей, несущего в руке Чашу, содержащую Эликсир Жизни.
                        В том-то и дело, что никто никому ничего в чаше не принесет. Сами должны добыть. В чаше только яд.

                        Комментарий


                        • #13
                          Кадуцей был настолько фундаментальным символом, что он в разных вариациях постоянно повторялся в мировой истории, чтобы выразить динамику поиска человеком внутреннего единства. Люди, ответственные за передачу необходимого практического знания, обеспечили ключевым символам долговечность через внедрение их в популярные легенды и иконографию, бережно хранимые во все времена.
                          Все в одном, один во всех .

                          Комментарий


                          • #14
                            Классическое определение Гун : 1.Раджас - Брахма, тезис, страсть, экспансия, движение по часовой, центробежные силы. 2.Тамас - Шива, антитезис, очищение от страстей и желаний, трансформация, движение против часовой, центростремительные силы. 3.Саттва - Вишну, синтез достижений, опыта, отбрасывание отживших энергий, движение вверх.
                            Все в одном, один во всех .

                            Комментарий


                            • #15
                              Сообщение от Речник Посмотреть сообщение
                              Кадуцей был настолько фундаментальным символом, что он в разных вариациях постоянно повторялся в мировой истории, чтобы выразить динамику поиска человеком внутреннего единства.
                              Знак замирания, полагающий границы света и тьмы? Не подходит. Надо какой-нибудь знак движения энергии, желательно славянский. Движение - это жизнь.

                              Комментарий


                              Agni-Yoga Top Sites
                              Обработка...
                              X