Объявление

Свернуть
Пока нет объявлений.

Буддизм и Адвайта-веданта

Свернуть
X
 
  • Фильтр
  • Время
  • Показать
Очистить всё
новые сообщения

  • Буддизм и Адвайта-веданта

    Многие Буддисты почему-то считают, что мировоззрение Адвайта-веданты - ложные взгляды, расходящиеся с буддизмом, а её основателя - Шри Шанкарачарью считают иногда даже человеком, который нарочно хотел извратить буддизм.
    Я в этом мало разбираюсь, возможно кто-то в этом разбирается больше и исправит и дополнит по теме.
    Честно говоря, я не понимаю, почему именно и из-за каких тезисов буддисты так относятся к адвайта-веданте. Но я изложу свои размышления на этот счет.
    Буддизм утверждает несуществование индивидуальной неизменной души. Путем постепенного разотождествления себя со своими телами (плотным телом, умом..) буддизм приходит к понятию пустоты. В результате такого же последовательного разотождествления Шанкара приходит к Атману. Возможно в этом буддистам видится главное расхождение. Интересно, что и те и другие приходят к своим выводам в результате опытного постижения.
    Пока в результате размышлений над этой темой я прихожу выводам о том, что подобный антогонизм буддистов связан с непониманием концепции адвайта-веданты. На самом деле тот Атман, к которому приходит Шанкара, идентичен тому понятию пустоты буддистов. Он неизменен как пустота и не является индивидуальной душей, как возможно о нем думают буддисты. Атман не является чем-то индивидуальным, но являет собой как бы матрицу всего и вся.
    Атман - природа всех ещей так же, как и пустота - природа всех объектов в буддизме.
    Возможно некоторому непониманию способствует упоминание в беддийских текстах Атмана в качесвте антагонистической буддизму идеалогии. Но тут тоже нужно предметно разбираться. Например имеется весьма авторитетный текст Шантидевы "Бодхичарья-аватара" ("Путь бодхисаттвы"). Там в частности в глве 6 говорится:
    29 Если бы атман был вечен,
    Он был бы бездеятелен, как пространство.
    И, даже попав в иные условия,
    Какие деяния он, неизменный, мог бы совер-шить?
    30 Как может атман совершать деяния,
    Если в момент деяния он остается таким же, как прежде?
    Если же он совершает деяние в силу связи [с чем-то иным],
    То разве [атман] - причина [деяния]?
    69 Если атман не подвержен изменениям,
    Что толку в его сознании?
    В этом случае даже пространство, бездеятельное и лишенное сознания,
    Может обладать природой атмана.
    70 "Если атмана не существует,
    Невозможна связь между деянием и его результатом.
    Ибо, если деятель перестанет существовать,
    Кто обретет плод [деяния]?"
    71 Мы оба согласны,
    Что деяния и плод имеют разные основы
    И что атман не влияет на это.
    Зачем же тогда это обсуждать?
    Казалось бы из этого можно сделать вывод о расхождении двух идеалогий. Но к тексту имеется примечание:
    Согласно Geshe Kelsang Gyaltso, в стихах 29-30 Шантидева опровергает концепцию школы Вайшешика о подлинно существующем "я" или атмане. "Если бы "я" было неизменным, как пространство, оно бы не могло совершать никаких деяний. Вайшешика говорит, что хотя "я" неизменно, оно все же способно порождать плоды при определенных условиях. Шантидева же утверждает, что это невозможно. Прежде всего, как может нечто неизменное попасть под влияние условий? И разве может оно измениться под их влиянием? Явление именуется неизменным как раз потому, что оно не претерпевает изменений. Если "я" является неизменным, оно будет оста-ваться таким же, как прежде, какие бы условия на него ни влияли. Разве может нечто неизменное породить какие-либо плоды? Нет, все эти утверждения беспочвенны и противоречивы".
    Таким обрзом мы видим, что это утверждение об Атмане не имеет ничего общего с концепцией адвайта-веданты, а относится к концепии Атмана школы Вайшешики.
    Система вайшешики (санскр. «отличный, выделающийся») — одна из шести главных теистических школ индийской философии (Миманса, Веданта, Йога, Санкхья, Ньяя, Вайшешика).. Она была основана мудрецом Канадой, настоящее его имя — Улука. Вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает особенность. Прозвище Канада означает пожиратель атомов.
    Кстати в своей лекции в 2007 году, комментируя "Бодхичарья-аватару" Далай-лама также в этом месте поделился тем, что он часто задумывается над тем, правильно ли буддисты истолковали те или иные тезисы других учений.
    Так вот в системе Адвайта-Веданты Атман как раз неизменен, вечен и не может творить, действовать. Т.е. в этом отношении концепция Атмана ничем не расходится с буддизмом.
    Вот фрагмент из работы Шанкарачарьи, где он объясняет неизменность Атмана и то, как происходит деятельность при том, что Атман бездеятелен:
    1. Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о "Я" и "моё", желаниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута — акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это — Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов.
    2. Всепроникающий и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами.
    3. Быть зрящим — значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о "я", "моё", желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим?
    4. Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.
    5. Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.
    6. Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, — так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от инструментов и прочего (уподобляемого светильнику), который претерпевает разные видоизменения и зависит от инструментов.
    7. Но в отличие от интеллекта (уподобляемого светильнику), Атман, лишённый всяких изменений, не зависящий ни от инструментов, ни от чего-либо иного, не может рассматриваться как познающий ограниченное количество объектов, или объекты в их последовательности, или не-объекты, или объекты иного порядка.
    8. Почему сказано, что существует связь между Атманом и интеллектом (буддхи)?
    9. Отношение возможно в силу того, что оба имеют тонкую природу, прозрачны, неделимы. Поэтому они оба способны взаимодействовать друг с другом.
    10. В связи с этим можно сказать, что существующий контакт между Атманом и интеллектом является мнимой проекцией, потому что интеллект, хотя сам и не исполнен света, подобно кристаллу сияет благодаря близости Света, то есть Атмана, чья природа — чистейшая лучезарность.
    11. Тем не менее не может быть связи Атмана с интеллектом подобно соединению дерева и лака, поскольку ни Атман, ни интеллект не имеют какой,либо видимой формы.
    12. Атман можно назвать Созерцателем лишь относительно объектов. Например, Солнце, хотя и чуждое представлениям о "я" и "моё", а также желаниям и напряжениям, называется освещающим по природе чистого света (не подверженного каким-либо переменам), находящимся лишь вблизи освещённых объектов. Только в этом смысле оно выступает освещающим. Незнающий — тот, кто ошибочно проецирует деятельность освещения внешних объектов на Солнце, которое лишь присутствует вблизи объектов, обладая природой чистого света. Подобно этому действие процесса созерцания проявленных объектов (интеллекта и др.) накладывается на Атмана, имеющего природу чистого Сознания, который лишен всяческих изменений и атрибутов и присутствует как созерцатель всех интеллектов и их состояний. Не совершая никакой деятельности, он лишь находится вблизи объектов познания как чистое сознание (чайтанья), неотличающееся от самого себя. только в этом смысле он Созерцатель и ни в каком ином.
    13. Вопрос: "Как же может деятельность проявляться в Атмане, если он лишен перемен и атрибутов?" можно ответить, что это иллюзорная деятельность, каковая присуща например магниту.
    14. Также как магнит притягивает железо одним своим присутствием, так неизменный Атман становится освещающим исполнителей действий.
    15. В этом случае деятельность ошибочно накладывается на Атман из-за его освещения исполнителей действий.
    16. Действующими, то есть исполнителями действий, называются интеллект и другие инструменты.
    17. Освещённые Сознанием, они взаимодействуют со своими собственными объектами.
    18. Это именно та ситуация, когда деятельность накладывается на Атман, несмотря на то, что он свободен от всех перемен и атрибутов.
    19. "Как можно познать Атмана посредством интеллекта (буддхи), если он — чистое Сознание?" — вопрос неправомерен, так как Атман, подобно солнечному свету, является освещающим интеллект.
    20. Как Солнце не может быть освещено формами и цветами, так и Атман не может быть познан средствами интеллекта.
    21. Атман непознаваем средствами интеллекта и в силу следующей причины: поскольку интеллект — объект познания, невозможно, чтобы он был познающим, то есть субъектом познания.
    22. А если бы интеллект, будучи объектом познания, был также субъектом, тогда он не мог бы выступать в качестве объекта познания, подобно как два источника света не могут быть освещаемы друг другом.("Путь к совершенному самопознанию" гл.2)
    К большому сожалению множество из буддийских текстов для рускоязычного человека недоступны. Даже палийский канон преведен не полностью, а уж многие тексты махаяны и подавно. В нашей теме в частности было бы интересно почитать одну работу, переданную Матрейей Атише, но ни один из 5 трактатов Майтрейи не переведен на русский, имеются лишь переводы отдельных выдержек.
    Так вот трактат Майтрейи этот называется "Махаянасутраланкара («Украшение из сутр Махаяны»). Его описывают следующим образом: "весьма своеобразный текст, сближающийся по основной тенденции с доктриной Татхагатагарбхи. Знаменит тем, что в нем истинная реальность как она есть описывается в таких нехарактерных для буддизма терминах, как Великое Я (махатман), Высшее Я (параматман) и Чистое Я (шуддхатман)". Как видим Майтрейе не чуждо было описание мироздания в терминах, выбранных и Шанкарой. Возможно и имели они в виду одно и то же, но пока, к сожалению доступа к этому труду у нас нет.
    Радость есть особая мудрость!

  • #2
    Re: Буддизм и Адвайта-веданта

    (AЙ 275). Веданта правильно указывает, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманация зерна изменяется в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание. Значит, Веданта имела в виду зерно, а буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным.
    Вполне понятно, что Будда, устремлявший человечество к эволюции, указывал на свойства подвижности, тогда как Веданта имела суждение об основе. Можете прибавить к пламени любой химический состав и тем изменить цвет и размер его, но стихийная сущность огня останется неизменною. Не вижу противоречий основ Веданты с буддизмом.

    Комментарий


    • #3
      Re: Буддизм и Адвайта-веданта

      основа вне всех концепций и учений
      "Нет Дхармы превыше Атмадхармы" Саи Баба

      Комментарий


      • #4
        Re: Буддизм и Адвайта-веданта

        Сообщение от sakti
        основа вне всех концепций и учений
        Если те, кто её постиг не будут пытаться выразить её, то к ней вообще смогут подойти другие?
        Радость есть особая мудрость!

        Комментарий


        • #5
          Re: Буддизм и Адвайта-веданта

          вот они её и выражают так что к ней нет путей нет учений
          сам Будда сперва оверг все учения и сам пришел к самоосознаванию
          "Нет Дхармы превыше Атмадхармы" Саи Баба

          Комментарий


          • #6
            Re: Буддизм и Адвайта-веданта

            Сообщение от sakti
            вот они её и выражают так что к ней нет путей нет учений
            То, что они выражают и называют учениями :wink:
            сам Будда сперва оверг все учения и сам пришел к самоосознаванию
            Будда, во-первых, сам сначала обучался у учителей, а во-вторых, постигнув, сам стал раздавать учение.
            Радость есть особая мудрость!

            Комментарий


            • #7
              Re: Буддизм и Адвайта-веданта

              Полагаю что Будда делился не учениями а Знанием
              а то что не было усвоено , то запомнилось и стало учениями
              "Нет Дхармы превыше Атмадхармы" Саи Баба

              Комментарий


              • #8
                Re: Буддизм и Адвайта-веданта

                Сообщение от sakti
                Полагаю что Будда делился не учениями а Знанием
                Изложение знаний и есть Учение.

                а то что не было усвоено , то запомнилось и стало учениями
                То, что было усвоено, также должно было передаваться дальше и это также было учением.

                PS Прошу придерживаться темы.
                Радость есть особая мудрость!

                Комментарий


                • #9
                  Дзогчен и Адвайта

                  Адвайта Веданта и Дзогчен

                  "Никогда ничего не было" Беседа Пападжи (представитель Адвайта-Веданты) и Чоки Ньима Ринпоче (представитель Дзогчен). Беседа состоялась в Катманду, 1993.

                  Я пришел сюда потому, что пришло время прийти.
                  У всех нас общая цель, мы движемся в одном направлении. Это направление, в котором ориентированы все.
                  Я так не думаю. (Смеется.)
                  Почему? Почему Вы не согласны?
                  Потому что направлений не существует. Нет направлений. Любое, любое направление ведет в прошлое.
                  Но ненаправленность — верное направление.
                  Ненаправленность — это...
                  Верное направление. (Смеются.)
                  Я устранил все направления. «Направление» подразумевает, что есть исходная точка. И есть цель. И есть путь, по которому движутся в каком-то направлении: на север, юг, запад или восток. Это всё ментальные концепции. Я отбросил концепции. «Концепция» — это прошлое. А прошлое связано с умом. Расстояния и направления находятся в уме. Поэтому я не даю уму никакого направления. Если придать ему какую-то направленность, это затянет в цикл, длящийся тридцать пять миллионов лет.
                  Тридцать шесть миллионов. (Смеются.)
                  Все утверждения исходят из ума. Они состоят из ума. Даже фраза «Я свободен от ума» — это ум.
                  Да. Что бы человек ни утверждал, это исходит из ума. Утверждать что-то — природа ума. И ничего не утверждать — это тоже ум.
                  Да. Понятие «Я порабощен» сформировано умом, и идея «Я свободен» тоже является порождением ума.
                  Конечно.
                  «Я порабощен» — то же, что «Я свободен», потому что рабство и свобода взаимосвязаны. У них общие корни. Эти корни откуда-то растут, но откуда? Надо посмотреть на корни, на их источник. На источник концепций ума, свободы и рабства. Нужно узреть корень. Если мы увидим, откуда он выходит, если мы дойдем до корня, не будет ни рабства, ни свободы. Поэтому я говорю: «Вы уже свободны». Уже свободны.
                  По-тибетски мы называем это «неукорененностью» и «беспочвенностью».
                  Любой язык является «почвой», но ТО запредельно языку. То, о чем я говорю, языку недоступно.
                  Без слов трудно что-то сказать. Но я согласен: слова — просто ярлыки, нечто поверхностное.
                  Поэтому, если пользоваться словами, все будут за них держаться.
                  Это так.
                  А раз все держатся за слова, то лучше ими не пользоваться.
                  Именно поэтому Мастера прошлого пользовались не словами, а лишь жестами (например, указывали пальцем на небо). Нет таких слов, которыми можно было бы указать на Абсолютную Истину.
                  Да, слово подобно пальцу, указывающему на луну. Люди хватаются за палец и не видят луны.
                  Да, это правда. Палец призван лишь помочь перевести взгляд на луну. Но ведь и луна — не луна.
                  Откажемся от обоих, потому что и то и другое — слова. «Луна» — слово. «Палец» — тоже слово. Но откуда появились эти слова?
                  Любые слова?
                  Откуда исходят все слова?
                  Слово создается мыслью.
                  Да. Мысль и ум — одно и то же.
                  Мысль представляет собой функцию ума.
                  Хорошо. В таком случае мысль будет функцией только при наличии «я». Мысль, ум, «я», пространство, прошлое — это все одно и то же. Когда появляется «я», появляется все. Появляются слова, появляется сансара, появляется порабощенность, появляется свобода. Главная причина всего этого — «я». «Я порабощен», «Я хочу освободиться», «Я ищу, у кого научиться освобождению» и, наконец, «Я свободен». В каждом из утверждений «я» по-прежнему присутствует. Это «я» является самим умом. Так как же убрать «я»?
                  Знание, посредством которого смотрят за пределы «я» и постигают его отсутствие, называется праджней. Это знание (праджня) является лекарством от «я», от привязанности к понятию «я».
                  «Я» (эго) — это корень сансары. Если человек держится за идею «я», появляется двойственность: «я» и «другое». Именно из-за «я» есть беспокойства, наслаждения, карма и страдания. Поэтому постижение нереальности «я» позволяет избавиться от всех бед. Если вкратце, то освобождение, просветление приходят как следствие осознания отсутствия «я». И все именно так, как Вы сказали: это знание запредельно мыслям и уму.
                  Есть природа, в которой отсутствует субъект и объект медитации. Постижение отсутствия «я» нельзя даже называть медитацией, потому что здесь нет медитации на что-то. Почему? Потому что это естественная Истина, которую еще называют татхатой («таковостъю»). Она присутствует в каждом. И если мы привнесем в свою жизнь эту природу (которая уже здесь), то она сама станет методом просветления. Она сама по себе является природой всех вещей.
                  Таким образом, не имеет значения, пришло ли в мир просветленное существо или нет, учит ли просветленный чему-то или нет. Природа всех существ едина. Как Вы сказали, «эта природа запредельна мыслям». Так на что же она похожа? Если она вне мыслей, мы не можем найти слов для ее описания.
                  Я вам расскажу. (Смех.) Его Святейшество говорит о знании. Прежде всего знание подразумевает наличие знающего, знания и объекта познания. Знающий, знание и познаваемое. Так кто является знающим? Должен быть познающий, получающий знание, а раз есть знание, то оно — из прошлого.
                  Есть два вида знания. Обычное знание — знание, связанное с познающим, познаваемым и актом познания.
                  Да.
                  Но есть также трансцендентное знание — праджня парамита. Оно выводит за пределы двойственности.
                  Значит, есть два вида знания?
                  Переводчик: Да.
                  Что же (раздвигает стоящие на столе стаканы с соком), вот знание одного вида (указывает на один стакан), а это знание (указывает на другой стакан) другого вида. У нас тут есть «один» и «два». Там, где «два», там иллюзия. И понятие «один», и понятие «два» пришли из прошлого.
                  Есть два вида знания? Уберем один (убирает стакан). Уберем другой (убирает другой стакан). Вот, ничего не осталось.
                  Сказать «один» можно только в связи с понятием «два». «Один» — тоже концепция. Если эти концепции устранить, не останется ничего: нет понятия ни об «одном», ни о «двух».
                  Это правда. Все именно так. Одна концепция всегда связана с другой.
                  С вашего позволения я продолжу. То, о чем я говорю, — это Пустота. Если нет ни «этого», ни «того», значит, осталась Пустота. И в ней «я» прекращает свое существование. Как только появляется знание, возникает «я», но в Пустоте нет «я». Не стоит давать названия разным видам знания, потому что эти знания — не что иное, как неведение.
                  То, что Вы сказали, справедливо. Но мы просто называем словом праджня («высшее знание») состояние, в котором нет познающего и познаваемого.
                  Правильно. Это называется праджней. Праджня — это запредельность, то, что выше ума.
                  Переводчик: Ринпоче употребил слово...
                  Праджня — «сверхзнание»; то, что выше знания». Но это «сверхзнание» не является словом. Не надо держаться даже за слово праджня. Праджня — это не слово, не концепция.
                  Время тоже просто концепция.
                  Что?
                  Время тоже просто концепция.
                  Согласен. Время — концепция, ум.
                  Значит, нет ухода...
                  И прихода. Значит, сансара...
                  Если нет ухода, то, конечно же, не может быть и прихода. Определенно нет ни ухода, ни прихода.
                  Никто никогда никуда не приходил.
                  Но вы пришли. (Смех.) Вы пришли сюда.
                  А я скажу почему; ты привел меня сюда. (Смех) Я объясню. «Ты пришел, я пришел» — это сансара. Сразу после просветления Будда не разговаривал. Он молча сидел под деревом Бодхи. Обретя Мудрость, он замолчал.
                  Переводчик: На семь недель.
                  Потом Ананда спросил его: «Господин, что ты чувствуешь?» Будда не ответил. Он продолжал молчать. Что это значит? Он обрел просветление в двадцать девять лет. И до восьмидесятилетного возраста он говорил о просветлении. Его слова исходили из «не-ума», «не-мысли». Они исходили из праджни. А то, что сегодня сказано, — это исходит из мысли? Нет, из «не-ума». Говорить из «не-ума» может не каждый. Обычные люди, говоря, пользуются умом. Чтобы говорить из «не-ума», человеку нужно знать, что он уже просветленный. Если кто-то чувствует, что просветление — это нечто, что надо приобрести, то оно потом будет потеряно, ибо приобретенное всегда утрачивается. Если чего-то здесь не было, если оно новоприобретенное, то однажды оно утратится.
                  Если знать, что ничего нельзя приобрести, и ничего не приобретать, то осознаёшь, что никогда ничего не существовало. Это абсолютная истина: никогда ничего не было.
                  Абсолютная Истина чего-то стоит? Как? На что годится Абсолютная Истина? Какая от нее польза? Есть ли в ней что-то хорошее?
                  Это всеобщая Истина. И теперь Истина спрашивает Истину: «Какая от этого польза?» Помимо Истины ничего нет. И она открывается святым. Истина сама открывает себя святым.
                  Это верно. Но согласны ли Вы, что Абсолютная Истина приносит мудрость, сострадание и способность помогать?
                  Да, да. Да.
                  Тогда разве нельзя назвать эти качества свойствами Абсолютной Истины?
                  Абсолютная Истина включает в себя сострадание, но это не сострадание к кому-то другому. Для истинного сострадания нет «других».
                  В океане есть волны. У каждой волны определенная форма — длина, ширина, высота, — и они движутся в определенном направлении. Но отделены ли они от океана? Волна может чувствовать, что она отделена от океана, и может отправиться на его поиски, но разве она когда-то была от него отделена?
                  Я не понимаю. Как можно сочувствовать, но не кому-то другому?
                  Я расскажу о сострадании. Сострадание и Истина — это одно и то же. Если моя рука возьмет с тарелки пищу и отправит в рот, я не скажу: «Дорогая рука, большое тебе спасибо. Ты положила мне в рот еду». (Смех.) Кто кому может сострадать? Только сансара. Только в ней есть разделения.
                  Будда был олицетворенным состраданием. Самим состраданием, которое забыло обо всем. Оно не знает ничего, кроме себя. Оно все забыло.
                  Вам, должно быть, известна история торговца бриллиантами, чей сын стал учеником Будды. Единственный сын ушел к Будде и стал монахом. Когда Будда проходил через город ювелира, тот вышел к нему и стал его оскорблять. Он шесть часов всячески поносил Будду. А Будда, который был самим состраданием, все это время просто улыбался торговцу. Просто улыбался. (Смех.) Когда поток оскорблений наконец иссяк, Будда сказал: «Теперь моя очередь» — и улыбнулся торговцу.
                  Продавец бриллиантов пошел к себе, выбросил все алмазы на улицу, закрыл лавку, поджег ее и пошел следом за Буддой.
                  Вот это сострадание. Истинное сострадание сжигает корни эго. Если противостоять с истинным состраданием, страдание исчезнет навсегда.
                  Слово «сострадание» включили в свой лексикон христианские миссионеры, но то, чем они занимаются, — это не истинное сострадание. Они пытаются помогать «другим».
                  Да. Сострадание, основанное на концепции «другие», ошибочно и иллюзорно. Но есть также и сострадание, в котором нет двойственности, которое исходит не из ошибочных концепций.
                  Так об этом я и говорю — о сострадании, которое не связано с умом, с эго.
                  Иметь «сострадание с концепциями» лучше, чем чувствовать гнев или ненависть. Но я согласен, что в сравнении с недвойственным состраданием обычное сострадание выглядит нечистым, неистинным. Внеконцептуальное сострадание возможно только при осознании Пустоты. Очень хорошо! Мы согласны во всем! (Смеются.)
                  У меня нет места для несогласия.
                  Переводчик: Ринпоче говорит, что рад был встретиться с Вами и очень доволен беседой.
                  Большое спасибо. Очень признателен. Я рад видеть ту работу, которой вы заняты. Мне радостно видеть, что вы распространяете послание мира. В Штатах я видел много буддийских групп. Сегодня мир нуждается в учении Будды. Везде царит хаос и разрушение, люди воюют. Нам надо делать то, что когда-то сделал Ашока, — распространять послание мира. Нам нужны такие люди, как Махендра, Митра и Бодхидхарма, которые донесли бы благую весть Будды до всех уголков мира. Это и моя цель. Мы все можем участвовать в этой работе.
                  Дети, приходящие ко мне (Пападжи указывает на аудиторию, и это вызывает смех), являются послами. Вернувшись в свои страны, они распространят послание мира. Этими людьми распространяется дхарма.
                  Будда был моим первым Гуру.
                  [Далее Пападжи рассказал о нескольких эпизодах своего детства. Эти повествования помещены в первую главу данной книги. Пападжи особо подчеркнул, что в школьном возрасте его очень привлекал образ Будды.]
                  То, что Вы поступали так в очень юном возрасте, свидетельствует о наличии хорошей кармы из прошлой жизни. Предыдущее воплощение прочно отпечаталось в Вашем подсознании. Ваши детские интересы показывают, что в прошлых жизнях вы занимались буддийской медитацией. (Смеются.)
                  [Пападжи поделился еще некоторыми воспоминаниями (тоже включенными в первую главу), в том числе — о посетившем его на берегу Ганга видении своих прошлых жизней. Также он сказал, что впоследствии прочел в сутре махаяны описание аналогичного опыта Будды.]
                  Я увидел все свои воплощения — от червя до предыдущей жизни. В разное время и в разных местах мне довелось быть растениями, животными, птицами, людьми. Вся череда инкарнаций разворачивалась передо мной в реальном масштабе времени; мне казалось, что прошли миллионы лет. Однако, вернувшись в нормальное состояние сознания, я понял, что все длилось не более доли секунды. В момент просветления человек осознаёт, что это именно так. Все проблемы, страдания, циклы рождений и смертей, концепции циклов — все появляется на эту долю секунды и сразу же исчезает. Если в течение доли секунды не касаться ума, можно увидеть это непосредственно.
                  Просто медитируйте. Останьтесь на долю секунды без мыслей, и вы узнаете, кто вы есть. Спасибо, Буддхам шаранам гаччхами. Спасибо.
                  (Римпоче укрывает плечи Пападжи молитвенной накидкой.)
                  Переводчик: Этим Ринпоче хочет выразить пожелание новой встречи с Вами.
                  Очень хорошо, очень хорошо. (Смеются.)
                  Радость есть особая мудрость!

                  Комментарий


                  • #10
                    Re: Буддизм и Адвайта-веданта

                    Радость есть особая мудрость!

                    Комментарий


                    • #11
                      Re: Буддизм и Адвайта-веданта

                      ТАТХАГАТАГАРБХА (санскр. – «зародыш Будды»), концепция буддизма махаяны в рамках традиции йогачары, согласно которой любой человек (и любое живое существо) обладает природой Будды (дхармакайя), но она заслонена в нем «загрязнениями» сознания. Концепция «зародыша Будды» (ср. тождественное «сугатагарбха») восходит к таким понятиям, как «область Будды» (татхагатадхату), «род Будды» (татхагатаготра), «природно чистый ум» (пракритипрабхасварачитта), «природная высшая нирвана» (пракритипаранирвана).
                      Тексты с изложением концепции «зародыша Будды» позволяют некоторым буддологам реконструировать целую традицию «Сутр Татхагатагарбхи». У ее истоков – Татхагатагарбханама-махавайпулья-сутра» (Большая сутра, посвященная Зародышу Будды), переведенная на китайский в 418 Буддабхадрой, оригинал которой восходит к 3–4 вв. Составитель текста для наглядной иллюстрации того, как Будда сокрыт в теле каждого живого существа, использует девять образных сравнений: Будда сравнивается с закрытым лотосом, с медом в соте, с зерном в шелухе, с золотом в руде, с сокровищем в подвале дома бедняка, с зерном дерева в оболочке, с образом Будды в грязном покрывале, с правителем мира (чакравартин) в нечистотах матки, с золотым идолом в глиняной форме. Перед нами опорные образы для медитации, из которых каждый «практикующий» может выбрать наиболее подходящий. Другой индийский буддист, Гунабхадра, прибывший в Китай в 420, перевел Шрималадэвисимханада-сутру (Сутра львиного рыка), в которой отношения между Буддой и «нечистотами» живых существ детализируются и систематизируются. В Анунатвапурнатванирдеша-сутре (Сутра описания отсутствия полноты и неполноты), переведенной Бодхиручи примерно в то же время, «область Будды» и «область живых существ» (бахуджана-дхату) рассматриваются как тождественные: задача в том, чтобы это тождество понять, «узнать» (ср. тождество сансары и нирваны в буддизме махаяны), и это «узнавание» должно положить предел страданию. В Ланкаватара-сутре, которая также частично относится к данной группе сутр, проводится отождествление «зародыша Будды» с аккумулированным сознанием – алаявиджняной. Систематизацию концепции «зародыша Будды» видят также в трактате Стхирамати Ратнаготравибхагамахаяноттаратантра-сутра (Сутра заключительного учения махаяны о различении сокровищ рода Будды), которая, если исходить из этого авторства, отнесится к середине 5 в. Здесь «зародыш Будды» отождествляется с центральной концепцией махаяны – «пустотностью» (шуньята). Текст сохранился на санскрите, а также в китайской и тибетской версиях, комментарии к нему составляли такие авторитеты йогачары, как Асанга и Васубандху.

                      Согласно тибетскому историку индийского буддизма Будону (14 в.), учение о «зародыше Будды» призвано устранить отчаяние и содействовать усилию, обеспечивая «практикующего» надеждой на «освобождение»; устранить гордость и содействовать уважению к другим (как наделенным той же высшей «природой Будды»); устранить абсолютизацию вещей и нигилизм и содействовать истинной мудрости. Этому «содействию мудрости» придается особое значение. В Ланкаватара-сутре, когда бодхисаттва Махамати вопрошает Будду, чем его учение о «сущности Будды» (дхармакая) отличается от «обычного» учения о существовании Атмана, которого придерживаются брахманисты, тот отвечает, что будды этим учением привлекают к себе адептов небуддийских учений, еще привязанных к мысли об Атмане как перманентной сущности, чтобы постепенно подготовить их к истинному «просветлению»; в махаянской Махапаранирвана-сутре Будда примерно такими же доводами успокаивает тех буддистов, которые услышали в данном учении отзвук доктрины Атмана.

                      Однако опасения их все же не были напрасными. Хотя махаянисты всячески пытались объяснить обращение к данному учению вышеприведенными соображениями, а также различением двух уровней истины (конвенциональной и конечной), очевидно, что мы имеем дело с попыткой привить к стволу, оголенному ударами топора буддийской анатмавады (учение об отрицании Я), очередной черенок некоего псевдо-Я, потребность в котором все-таки не могла быть удовлетворена учением о всеобщей «пустотности» (сама эта потребность может считаться хорошим аргументом против анатмавады). Именно эту функцию и выполняло учение о «зародыше Будды», наряду с концепцией алаявиджняны, «мысли просветления» (бодхичитта) и рядом других конструкций. В тибетском тантризме эти задачи реализовались в учении о «непреходящей капле» (акшаябинду), которая обеспечивает субстрат перевоплощения, «природы Будды», а также жизненной силы живого существа. Популярной идея татхагатагарбхи была и в Китае, где в 6 в. на ее основе была разработана «буддология» (учение о природе Будды). Мадхьямики подвергали концепцию «зародыша Будды» критике как слишком «положительную», и даже «осязаемую», и, следовательно, уводящую от единственной конечной истины, содержащейся в доктрине «пустотности».

                      См. также АЛАЯВИДЖНЯНА; АНАТМАВАДА; АСАНГА; АТМАН; БУДДА И БУДДИЗМ; ВАСУБАНДХУ; ДУХКХА; ЛАНКАВАТАРА-СУТРА; МОКША; НИРВАНА; САНСАРА; ТАТХАТА; ТРИКАЯ; ШУНЬЯТА.


                      ЛИТЕРАТУРА
                      Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М., 1988
                      Трактат о пробуждении веры в Махаяну (Махаяна шраддхотпада шастра). – В кн.: Буддизм в переводах: Альманах, вып. 1–2. СПб, 1992–1993
                      Радость есть особая мудрость!

                      Комментарий


                      • #12
                        Re: Буддизм и Адвайта-веданта

                        Для того, чтобы объединить понятия Буддизма( Великая пустота) и Веданты (Атман), нужно рассмотреть их с помощью законов метафизики. Работа Космоса заключается в создании и совершенствовании новых форм.Их бесконечное множество.Разум Космоса вездесущ и творит постоянно.Создание новых форм невозможно осуществить без энергии.Энергия в своей основе неизменна- она была, есть и будет, не может быть создана или разрушена - в этом основа ее неизменности.Но посмотрим на энергию с учетом ее напряженности.Из Беспредельности на нас льются токи несказанного напряжения.Напряженность Материи Матрикс и искры Фохата различны.Земля не выдержит постоянной напряженности Материи Матрикс.Потому ее только достигают истечения Материи Люциды.Потому работа Космоса основана на принципе дифференциации энергий.Когда дифференциация элементов произошла, не разобщилась космическая сила.Так как в основе действует закон сцепления энергий.Энергия разобщающая и соединяющая одна, а связывает их материально психодинамика.Потому два основных закона: дифференциация и сцепление энергий - составляют основу психодинамики.Таким образом происходит дифференциация энергий для изменения напряженности энергии.Материя Матрикс преобразовуется в материю Люциду, в свою очередь Люцида образует Панфохат и Парафохат, и в конечным этапом дифференциации энергии является искра Фохата.Таким образом, исходя из этого процесса видно, что сущность энергии едина и неизменна, но сама энергия в постоянном движении- работе для создания и совершенствования новых форм.Потому правы и буддизм и Веданта.

                        Комментарий


                        Agni-Yoga Top Sites
                        Обработка...
                        X