Намкай Норбу Ринпоче
Самаи или обеты в Дзогчене
Когда мы говорим о передаче, она всегда связана с обещанием. Всегда существует какое-то обязательство. Оно может быть минимальным – вы дали обязательство повторять данную мантру или выполнять определённое действие. Я могу дать обещание, даже не сознавая этого, но взять обратно уже поздно. Обещание дано. Если я не сдержу это обещание,, то получение передачи, вместо того, чтобы оказать мне помощь, станет для меня препятствием. И гораздо лучше не превращать его в препятствие, а найти способ поддерживать эту передачу, чтобы она помогала мне.
Итак, на этом уровне необходимо помнить, сознавать тот знаменитый момент учения, который называется «самая», обязательство или обет. Он означает связь между учением и душой человека.
Когда мы знакомимся с кем-то, между нами завязавется дружба. Если такая дружба завязывается между нациями или группами, то они устанавливают соглашение. Они подписывают договор или какое-то соглашение. Они ставят на него печати и при дают ему статус официального документа. Теперь мы будем соблюдать это соглашение, пока не истечёт его срок. Когда срок закончится, мы либо возобновим его, либо начнутся распри. То же самое относится и к дружбе между людьми.
Так же бывает и в так называемых любовных отношениях. Люди говорят: «Мы будем любить друг друга до самой смерти»; а через пару дней уже начинаются раздоры. Или, например, брак, который будет длиться вечность. Но через несколько лет супруги устают друг от друга и начинаются ссоры. Такова природа вещей. Вы можете воображать, что это очень важно, считать, что это очень важно, но иногда такая связь длится совсем недолго, а иногда и совсем не длится. И когда она не длится, то говорят: «Наша дружба распалась».
Когда же речь идёт о духовных вещах, здесь всё совершенно по-другому. Духовная связь соединена с самим существованием души или сознания человека. Умирает тело человеческого существа, но не состояние его сознания. Поэтому мы говорим, что духовная связь длится вплоть до окончательной реализации. И когда вы не осознаёте этого, не осведомлены об этом или пренебрегаете этим, то это становится настоящим препятствием. По сути, это напоминает группу людей, которые плывут на лодке и хотят достичь другого берега реки. Пока они в лодке, они будут стараться вести себя, как подобает, потому что если они начнут потасовку, лодка перевернется, и все они окажутся на дне.
Это можно сравнить с тем сотрудничеством и ли взаимопомощью, которые присущи осознанию собственной самаи – обязательства или обета. Здесь суть не только во взаимосвязи ученика и коренного учителя. Суть также и во взаимосвязи между учениками и во взаимосвязи между учеником и любой из трёх категорий учителей, которые были связаны с их духовным ростом. Поэтому вы должны это осознавать и знать, как поддерживать это обязательство в чистоте.
Обычно люди живут в состоянии ограниченности и во сласти своих страстей. Вот, например, муж и жена – они участвуют в духовной практике и выполняют её вместе. Это не значит, что они обязательно оказываются выше человеческих страстей. Обычно бывает, что если жена слишком сближается с каким-то другим мужчиной, муж начинает нервничать по этому поводу. Или если муж слишком часто встречается с какой-нибудь девушкой, жена начинает беспокоиться. И это приводит к раздорам. Или они перестают разговаривать или начинаются безобразные ссоры.
Многие люди просто не помнят, что все мы находимся в одной лодке. Это значит, что они лишены осознания по отношению к учению Что касается духовной жизни, и прежде всего созерцания, то если при наличии духовной практики и взаимопонимания вы собираетесь поссориться из-за ревности, вам всегда нужно понимать, помнить, осознавать, что существует эта другая взаимосвязь, другая разновидность взаимоуважения, которую вы обязаны поддерживать по отношению друг к другу, поскольку вас связывают совместные духовные свершения.. я не говорю, что муж и жена супруги автоматически не ссорятся, не должны ссориться или испытывать ревность только потому, что они практикуют вместе и связаны общими духовными свершениями. Ведь минуты нервозности, минуты, когда мы предаёмся гневу, бывают у всех. И мы преодолеваем их, когда преодолеваем страсти.
Но проявление учения на этом этапе состоит в том, что появляется понимание: мы всегда остаёмся ваджрными братьями и сёстрами. И это мы называем самаей, обещанием.
Есть разные пути уважать эти обстоятельства. В учениях Дзогчен у нас нет набора предписаний, как в других учениях: "Нельзя делать этого, нельзя делать того, нужно поступать так, а не иначе". Но даже если нет ничего другого, существует обязательство, внутреннее обещание не отвлекаться, сохранять присутствие.
Если говорить о самаях, обетах, то в Дзогчене объясняется четыре самаи. Их называют самаями, обещаниями или обетами, но это не обязательно обещания или обеты. Это обязательства проявлять осознание. Это то, что вы должны иметь в виду.
1). Первое называется мэйпа, что означает ничего. Существует ли в этом случае обещание что-то делать или нет? Ничего не существует. Нет никакого обещания, что вы должны непременно поступать так-то или так-то.
2). Но несмотря на то, что существует это ничто, эта шунья, второе – это цалпа, т.е. следствие того, что человек постоянно осознаёт, присутствует здесь и сейчас, что он полностью присутствует в каждой ситуации. Иногда мы понимаем или переводим это «цалпа» как вездесущий. Очевидно, что если вы отвлекаетесь, где-то блуждаете, то вы отсутствуете. Вы не находитесь в этом состоянии.
3). Третье называется чигпа, что называется уникальное состояние, единичное состояние, т.е. то единственное состояние, которое суть ригпа или контакт с ригпа.
4). Четвёртое – это лхундуб, самосовершенство, т.е. знание того, что всё совершенно.
Если возникает вопрос: «А как это выполняется? Как выполняется единственность? Как выполняется самосовершенство?» - то ответ таков: «Ничего особенного делать не нужно». Никто не говорит, что вы каждый день должны произносить определённый набор слов. Или что существует обязательство каждый день сидеть столько-то времени в закрытом помещении, «выполняя созерцание». Однако существует огромное внутреннее обещание. Если вы не пребываете в присутствии, в осознании или, по крайней мере, не пытаетесь жить в этом присутствии и осознании, если вы вместо этого постоянно отвлекаетесь, практикуете и применяете рассеянность, утверждаете и развиваете всё большую рассеянность, то вы не находитесь в состоянии Дзогчена, вы вне его, в так называемом относительном состоянии.
В Дзогчене вы не можете получить никакой гарантии, никакого удостоверения. В нашем случае мы говорим о конкретных результатах, о том, что действительно происходит. И если я уж дал обещание, необходимо всесторонне соблюдать его – это действительно так. Если оно не соблюдается, то само это обещание и передача, полученная с ним, становятся препятствиями. Поэтому практик Дзогчена постоянно, каждый миг стремится обрести себя, т.е. жить в этом состоянии, в этом обещании, поддерживать и объединять все полученные передачи и учения в практике Гуруйоги.
Я думаю, что вы уже поняли, что не отвлекаться, присутствовать – является в учении Дзогчен обязательством, обещанием. К тому же, это ключ к жизни. Если вы знаете, как это делать, то улучшаете свою жизнь во всех отношениях.
Когда мы говорим в учении Дзогчен о самая (тиб. - дам-циг), или об обещаниях, или обетах, мы не говорим как в других учениях о вашей самае, вашем обете или обещании прочитать ту или иную мантру столько-то раз каждый день или вообще. Или вы дали обещание и теперь должны каждый раз выполнять ту или иную визуализацию. Таких обещаний в Дзогчене нет. Но обещания или обязательства объясняются с помощью четырёх принципов.
Первый (мэйпа): Ничего такого нет! То есть, нет обещания. Вы не обусловлены Учителем. Вы не обусловлены Учением. Нет ничего такого! То есть это то, что мы называем нашим основным состоянием, когда мы говорим о сущности. Сущность пуста! Нет того, за что держаться.
<>

Второй (цалпа): Но это здесь! Это ясность! В самае Дзогчена, в описании четырёх обетов, это называется цалпа. Цалпа – это всё, что угодно, что может присутствовать, всё, что угодно!
Третий: Это чигпу. Есть только одно состояние, только одно! Это одно состояние, единственное состояние – это внутреннее и единственное состояние самого индивидуума! И для этого индивидуума – это центр самого мира. Это состояние объясняется и анализируется как Сущность, Природа и Энергия – Основа. И в учении вы входите в знание этого Состояния. Вы предстаёте перед фактом, что вы находитесь в этом и только в этом состоянии, в этом единственном Состоянии.
Четвёртый: Лхундуб – самосовершенство. Это одно и единственное состояние, в котором ваша внутренняя ситуация целиком совершенна сама по себе, ничего не упущено. Нечего менять! Нечего строить! С самого начала как оно есть, так оно и было. Как оно есть, так оно и было! И это мы называем Лхундуб.
Присутствие этих четырёх положений, этих четырёх обещаний , есть созерцание. И созерцание передаётся Учителем. И через эту передачу вы входите в Знание. Оказаться в этом состоянии – это автоматически означает выполнить свои обеты. Таким образом, нет каких-то других обещаний, которые нужно выполнять или хранить. И таким образом, легко понять, что означает практика – как можно глубже войти в созерцание и не быть рассеянным.
И это результат, завершение четырёх чогжагов. И это то, как вы продолжаете практиковать Упадешу.

Воспринимается она везде одинаково - ее надо исполнять

Например, правила Винаи, несомненно, возникли для того, чтобы предостеречь учеников Будды от поступков, считавшихся неправильными в том окружении, в котором они жили. Предположим, например, что некоторые ученики Будды ходили нагишом, и поэтому обитатели окрестных деревень стали думать о них плохо. Тогда Будда изрек правило, которое гласило: Ученики Будды не должны ходить нагишом. Все двести пятьдесят два основных правила Винаи были созданы именно так. Поэтому ясно, что некоторые из них, возникшие в климатических условиях Индии, невозможно было бы применять в таких странах, как Тибет, если бы их не приспособили к другому климату и образу питания.
В Дзогчене учатся не следовать правилам, а брать ответственность на себя. Человек, следующий правилам, похож на слепого, который нуждается, чтобы его кто-то вел. Поэтому говорят, что в Дзогчене практик должен раскрыть глаза и обнаружить свое состояние, чтобы не зависеть больше ни от кого и ни от чего.
...
Говорят, что Падмасамбхава дал своим ученикам такой совет: Что касается состояния знания, придерживайтесь образа видения и практики Дзогчена. Что же касается поведения, следуйте правилам Винаи. Можно с уверенностью сказать, что этим Падмасамбхава не отрицал, что важно учиться отвечать за себя, но проявлял осмотрительность, чтобы не породить неправильного понимания (Намкай Норбу Ринпоче "Дзогчен. Состояние самосовершенства").