Объявление

Свернуть
Пока нет объявлений.

Школы Буддизма

Свернуть
X
 
  • Фильтр
  • Время
  • Показать
Очистить всё
новые сообщения

  • Школы Буддизма

    Теравада
    Терава?да, ставиравада, ставиравада — единственная сохранившаяся из 18 школ раннего буддизма. Распространённое ранее наименование «хинаяна» («малая колесница») в настоящее время не применяется, так как считается, что оно подразумевает неблагоприятное сравнение с махаяной — «большой колесницей». В переводе «теравада» означает «учение старейших».
    Теравада (неверная транскрипция — тхеравада) — самая консервативная школа буддизма, наиболее близкая, по мнению ряда учёных, к учению Шакьямуни. Долгое время теравада практически отождествлялась буддологами, особенно английскими и американскими, с первоначальной формой буддизма. Цель последователя теравады — достижение состояния, полностью свободного от всех загрязнений и заблуждений. По сравнению с махаяной для теравады характерно применение рационалистического подхода и сравнительная простота ритуала. Тексты этой ветви буддизма — палийский канон — написаны на языке пали, одном из пракритов древней Индии.
    Считается, что Теравада сложилась во время Третьего буддийского собора, ок. 250 до н.э, в Индии, в правление императора Ашоки. Благодаря его прозелитической деятельности Теравада стала известна также на эллинистическом Западе (Александрия, Антиохия, Афины и др). Некоторые из Эдиктов Ашоки были написаны на греческом и арамейском языках.
    В настоящее время она является основной школой буддизма в Шри-Ланке (ок.70% населения) и большинстве континентальных стран Юговосточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тераваду также традиционно практикуют некоторые национальные меньшинства Южного Китая, Вьетнама, Бангладеша, Малазии, Индонезии и Филиппин. Сравнительно недавно Теравада также получила распространение в Сингапуре и Австралии.
    В 1891 Дхармапала основал Maha Bodhi Society, знаменовав начало буддийского возрождения в Индии.
    В современном мире насчитывается порядка 100 млн. последователей Теравады. Она стала основным видом буддизма в США и широко распространилась в Европе.

    Йогачара
    Йогача?ра («практика йоги»), также Виджнянава?да, Читтаматра, Виджняптиматра — одна из двух основных (наряду с мадхъямакой) философских систем буддизма махаяны, Школа Йогачары сформировалась в IV—V веках.
    Учение Йогачары было особенно распространено в Тибете, в Китае (школы Фасян, Шэлунь, Дилунь), в Японии (школа Хоссо) и в Монголии.
    Название Читтаматра означает только-сознание. Название Виджнянавада означает путь познания. Эту систему называют субъективным реализмом, подчёркивая, что индивидуальные кармические факторы, определяющие восприятие реальности, должны быть своими для каждого существа.
    Йогачару считают произошедшей из второго поворота Колеса Учения. Главные представители: Майтрея-Натха и Асанга (IV век), Васубандху (V век), логики Дигнага (VI век) и Дхармакирти (VII век). В Тибет учение принёс Дхармаракшита, ученик Атиши, элементы этого учения были приняты многими школами тибетского буддизма.
    Мадхъямака утверждает, что отсутствует «абсолютная реальность» и существует только конвенционная реальность. Йогачара утверждает, что сознание (опираясь на алая-виджняну) является абсолютной реальностью. Эти дебаты продолжались также в Тибете, при этом тезис Шэнтонг (пустоты других) противопоставлялся тезису Рангтонг (пустоты себя).
    Имеется также синтетическое учение Йогачара-Сватантрика-Мадхъямака, котрое создал Шантаракшита, это была одна из последних философских теорий, созданных в Индии до исламского вторжения.
    Наибольшее влияние оказала Йогачара на школу Ньингма.
    В китайском буддизме на основе Йогачары сформировалась школа Фасян, которой соответствует японская школа Хоссо.
    В соответствии с воззрениями Йогачары, истинным является только виджняна (познание, сознание), а все явления (дхармы) и внешний мир за пределами сознания является ложным, нереальным. Реален только познающий субъект. Это положение отличает Йогачару от Мадхъямаки. При этом различается несколько уровней сознания, при этом определяется абсолютное, непрекращающееся сознание — алая-виджняна — «сознание-сокровищница», которое запускает и координирует все остальные уровни. В классической Йогачаре алая-виджняна — это не духовная субстанция, как в европейском субъективном идеализме, и тем более не Нирвана, а скорее «поток сознания», долженствующий быть пробуждённым. «Только сознанием» Йогачара считает исключительно Сансару. Если Мадхъямака использует логическое мышление только для того, чтобы продемонстрировать его внутреннюю противоречивость и таким образом вывести человека за пределы логики, Йогачара — самая сложная из всех индийских философских систем — с помощью логики устанавливает, как сознание запутывается в иллюзиях и как его из этих иллюзий вывести. Многие построения йогачаринов оказались настолько удачными, что были заимствованы остальными буддистами и фактически стали общемахаянскими. Таковы этапы пути Бодхисаттвы и теория Трёх "Тел" Будды. Йогачарины внесли большой вклад в разработку логических проблем, а также в теорию и практику буддийского тантризма — Ваджраяны.
    В дальнейшем Йогачара эволюционировала в направлении классического субъективного идеализма: сознание в описании поздних йогачаринов всё больше походило на вечную, неподвижную субстанцию. В конце концов некоторые варианты йогачары вобрали в себя теорию Татхагатагарбхи — учения о природе Будды, лежащей в основе всего мироздания и актуально присутствующей в каждом живом существе. Именно в таком виде Йогачара стала наиболее популярна в Китае и на Дальнем Востоке.
    Йогачара определяет три природы сознания, соответствующие разным уровням:
    Парикалпита или Воображаемая Природа, когда явления неправильно воспринимаются, базируясь на ложных концепциях, возникших вследствие ошибок или отсутствия объективности;
    Паратантра или Зависимая Природа, когда становится понятной взаимозависимость явлений;
    Паринишпанна или Абсолютная Природа, когда явления представлены такими, как они есть, независимо от концепций и воззрений.
    Таким образом йогачара утверждает, что наше восприятие внешних объектов может быть искажённым, и для восприятия любых явлений необходимы как органы чувств, так и коррелятивное сознание, чтобы восприятие могло состояться.
    Сознание в Йогачаре определяется через восемь уровней. Эта теория пытается объяснить циклическое существование живых существ в сансаре, механизм нового рождения и как проявляется карма. В частности ответить на вопросы, почему результаты тех или иных деяний не проявляются немедленно, и почему карма ждёт возможности проявиться себя.
    Для этого вводится понятие алая-виджняна (вместилище сознания), предполагающее запоминание событий и деяний, алая-виджняна является и кармической памятью, и механизмом кармического последействия. При этом метафорически используется также понятие биджа — семя. Смысл этого понятия в том, что деяния вызывают зарождение семян, которые впоследствии прорастают и приводят к кармическим результатам. Качество и характер этих семян определяют также будущее перерождение — когда, в какой семье, в какой стране, в каком сословии, какого пола и т. д..
    При этом кармические энергии, созданные в данной жизни, называются «энергиями привычки» (санскрит: васана). Васана создаётся и поддерживается любыми деяниями. Васана, накапливаясь, превращается в биджу (семя), семя потом прорастает и порождает снова васану, что приводит к определённого рода событиям и поведению, обсуловленному прошлыми деяниями.
    Мадхъямика

    Мадхъя?мака, мадхьямика — одно из двух основных (наряду с йогачарой) философских направлений буддизма махаяны. Основатель — полулегендарный мыслитель Нагарджуна (возможно, жил во II в. н. э.). В центре почти всей полемики в буддийской онтологии был вопрос о реальности дхарм.
    Все школы хинаяны считали дхармы единственной доступной нам реальностью, считая само собой разумеющимся, что сами дхармы — именно реальность. (Сарвастивада, впрочем, считала, что наше сознание адекватно отражает внешний мир.)
    Мадхъямака доказывает, что невозможно утверждать ни реальность, ни нереальность дхарм: и то, и другое решение приводит к логическим противоречиям. Единственно возможным она считает срединное («мадхъяма» — «середина») решение проблемы: дхармы ни реальны, ни нереальны — они пусты. Отсюда — ещё одно название мадхъямаки: «шуньявада» — от «шунья», «пустота». Подлинно реальным могло бы быть лишь то, что обладало бы самобытием (свабхава), т. е. существовало бы само по себе. Но именно такого бытия и невозможно допустить логически: все существует лишь благодаря другому, и нет никакого конечного пункта, который мы могли бы считать первоосновой. Отсюда же вытекает относительность вообще всех наших понятий и противоположений, даже противопоставления сансары и нирваны. Все философские концепции поэтому — лишь путь к истине, но ни в коем случае не сама истина, которая усматривается только в йогическом созерцании.
    Отличием мадхъямаки от йогачары и от брахманистской школы адвайта-веданта является положительное решение вопроса о наличии объективного мира. В то время как йогачара и адвайта, признавая единство воспринимающего и воспринимаемого, решают проблему дуальности объекта и субъекта через отказ от реальности объекта, мадхъямака признаёт существование объективного, при этом подчёркивая единство объективного и субъективного через пустоту (шуньяту). В этой дискуссии мнение мадхъямаков состоит также в том, что хотя решение этого вопроса непроверяемо и недоказуемо, положительное мнение о существовании объективного мира более естественно и не ранит человеческую психику, в то время как отрицательное решение трудно для восприятия и понимания.
    Впоследствии мадхъямака разделилась на ортодоксальную мадхъямаку-прасангику и мадхъямаку-сватантрику, которая считала возможным условно считать реальными либо дхармы, либо алая-виджняну — «сокровищницу сознания» йогачары.
    Важнейшим текстом Мадхъямаки и вообще Махаяны, в компактной форме излагающим учение о пустоте дхарм и отсутствии любых противоречий, является «Сутра Сердца Праджня-парамиты».
    Все в одном, один во всех .

  • #2
    Ваджраяна

    Санскритское слово «ваджра» (букв. «алмаз») употреблялось для обозначения громового скипетра бога Индры. В буддизме «ваджра» означает нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Поэтому слово «Ваджраяна» может быть буквально переведено как «Алмазная Колесница» или «Громовая Колесница» (последний вариант обычно не употребляется).

    По некоторым источникам, часть учений уровня Ваджраяны дана историческим Буддой во время Третьего Поворота Колеса Дхармы. Существенно бо?льшая часть получена от иных будд и бодхисаттв великими йогинами Индии и Тибета.
    В настоящее время Ваджраяна распространена в Гималайских странах, Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии. Практикуют Ваджраяну в некоторых школах китайского и японского буддизма (Сингон), а в последние десятилетия и в странах Запада. В Индии, а также в Центральной и Средней Азии, Ваджраяна (как и прочие направления буддизма) в основном исчезла в силу таких исторических обстоятельств, как феодальная раздробленность, эксплуатация буддизма в политических интересах, мусульманское нашествие.
    Все четыре существующие сегодня школы тибетского буддизма (Ньингма, Кагью, Сакья и Гелуг) относятся к Ваджраяне.
    Ваджраяна — путь трансформации сансарического ума, основанный на мотивации и философии Великой Колесницы (Махаяны), но с характерными взглядом, поведением и методом медитации.
    Методом являются визуализация образов медитативных божеств , мантры, мудры, почитание Гуру.
    Практика в системе Ваджраяны предполагает получение специального посвящения и сопутствующих ему наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания, понимание пустотности и чистое ви?дение.
    Ньингма

    Начиная с IV в. н.э. в Тибет проникали различные буддийские традиции из сопредельных стран. При царе Сонгцене Гампо этот процесс продолжился, однако в полной мере буддизм пришел в Тибет при Трисонг Децене.
    В 755 г. царь Трисонг Децен пригласил из Индии монаха Шантаракшиту из университета Наланда и мастера Ваджраяны Падмасамбхаву. В Тибете были построены монастыри, возникла сильная монашеская сангха, множество йогинов практиковали тантрические садханы в ретритах, 108 ученых пандитов переводили с санскрита на тибетский язык сутры и тантры.
    Правление царя Ландармы (IX век) обернулось катастрофой для буддийской сангхи Тибета. Монахи подвергались репрессиям, тексты уничтожались, статуи разрушались. Монахи, ученые и йогины были вынуждены скрываться в труднодоступных местах и в окраинных районах. Лишь гибель Ландармы в результате теракта позволила возобновить проповедь и практику Учения Будды. Заново были приглашены учителя из Индии, заново были сделаны переводы текстов.
    Новые традиции, заложенные Атишей, Кхон Кончог Гьялпо, Гампопой, довольно быстро приобрели черты социальных институтов, построили собственные монастыри и даже ввязались в борьбу за верховную власть в Тибете, каковая после смерти Ландармы серьезно пошатнулась.
    Последователи Древней традиции приняли в политических событиях меньшее участие. Тем не менее, ситуация вынудила и их формально обозначить свое присутствие. Окончательно же школа сформировалась в XIV веке.
    На взгляд исследователя, многие ритуалы ньингма содержат в себе много переосмысленных небуддийских, шаманских, бонских элементов, и это указывает на то, что своими корнями школа уходит в эпоху, когда буддийская традиция в Тибете еще не установилась.
    Сами последователи Ньингма говорят о том, что Гуру Падмасабхава укротил враждебно настроенные силы бонского Тибета и привлек их на службу Дхарме.
    Связь Ньингма с ранним периодом истории буддизма в Тибете некоторым исследователям видится в наличии в её методах китайского (чаньского) субстрата..
    Ньингма именуется также традицией Старых переводов. Школы, возникшие во время второй волны проникновения буддизма в Тибет, называются Сарма, традиция Новых переводов.
    Ньингмапинцы имеют свою классификацию тантр и свой канон. Они не признали новые переводы санскритских текстов, сделанные в XI-XII веках, оставшись верны первоначальным переводам. Некоторые учения Новых школ (например, Калачакра) отсутствуют в Ньингма. С другой стороны, учения и традиции Ньингмы не всегда признавались аутентичными другими школами. Однако, ранее неизвестные тантры Ньингма (например, Ваджракилайя) были позднее найдены в санскритских оригиналах.
    Ньингмапинские учения принадлежат к одной из линий, кама или терма.
    Немалая часть учений линии Устной традиции (например, Маха-йога и Ану-йога Падмасабхавы, Крия- и Йога-тантры Шантаракшиты, садханы Ямантаки и Ченрези), сохранилась со времени раннего распространения Учения в семейных линиях передачи и общинах йогинов-мирян. Линия Дзогчен Менагдэ и Лонгдэ также не прерывались. В частности, Лонгченпа получал упадешу Дзогчен от Кумараджи. В наше время держатель и распространитель линий кама в Ньингма - монастырь Каток.
    Огромную роль (часто бо?льшую, нежели переводные санскритские тексты) в школе Ньингма играют тексты из т.н. терма, «кладов», открываемых тертонами.
    Таким образом Ньингма имеет две полноценные линии передач: Ньингма кама и Ньингма терма.
    В традиции Ньингма, тантры подразделяются на 6 классов:
    Три "внешние" тантры:
    Крия-тантра - "тантры ритуального действия": подготовка к получению мудрости от тантрического божества через очищение и ритуалы; Йога-тантра — "тантры единения": призывание персонажа пантеона (идама), единение с идамом; созерцание мандалы; достижение состояния, когда практикующий сам становится символом божества. Убхая-тантра - "нейтральная". В новой традиции "чарья-". Называется так потому, что являясь чем-то средним между крия- и йога-тантрами, разделяют с первыми правила поведения, а со вторыми методы созерцания. Взаимоотношения между практикующим и тантрическим божеством сравниваются с дружескими или братскими. Однако божество, передающее мудрость, остаётся "внешним" по отношению к практикующему.
    Три "внутренние" тантры: Во внутренних ("высших" по терминологии новой традиции) тантрах, нет представления о внешнем божестве. Божество это только символ изначального состояния самого практика, переданный учителем во время посвящения. Махайога (великая йога) — созерцание групп, образующих эмпирическую личность (скандхи), олицетворенных в облике персонажей пантеона; Ануйога (изначальная йога) — тайная инициация в присутствии персонажа пантеона и его женской ипостаси (праджни) и созерцание шуньяты, или пустоты, для разрушения иллюзорности всех вещей; Атийога (совершенная йога), или Дзогчен, сокр. от Дзогпа Ченпо - "Великое Совершенство" (санскр. "маха ати"), — постижение единства ясности и пустоты (или йидама и его женской ипостаси как пустоты и блаженства в дзогчене ану-йоги и махамудре), которое приводит к опыту Естественного Состояния, "ригпа"; реализация истинной природы сознания. Однако следует отличать понимание Дзогчен в составе этой классификации,когда в тестах практик присутствуют различные методы разных уровней,от самостоятельной традиции. Такое более широкое понимание описано,например, в книге "Кристалл и путь света" учителя Чогъял Намкхай Норбу Ринпоче.
    Достижение пробуждения (состояния Будды) находится в зависимости от посвящения в ту или иную группу текстов: посвященный в крия-тантру может достичь состояния Будды через семь рождений в облике человека; в убхайога-тантру — способен обрести состояние Будды после пяти рождений человеком; посвящение в йога-тантру приводит к состоянию Будды самое меньшее через три жизни; в маха йога-тантру — дает возможность стать Буддой в следующем рождении, в ануйога-тантру — во время смерти, в ати-йогу — уже в этой жизни.
    Для ньингмапинской традиции характерно отсутствие больших монастырей, общины практикующих йогов-мирян, семейные линии передачи тантр, предпочтение практики в затворничестве (ритод — строение для практики отшельничества) — индивидуальной или в составе небольшой группы.
    Ньингпа

    Тибетская школа буддизма, возникновение которой связывается с именем проповедника Падмасамбхавы (8 в.). Ее последователи используют т. н. терчхой — "сокровенные книги", якобы спрятанные во время гонений на буддизм при царе Лангдарма (9 в.).
    Заново сокровенные тексты стали открываться в 14 в. Учителя школы подразделили эти тексты на несколько видов; в частн., в разделе тантры были выделены группы, к-рые отличаются от традиц. классификации: крия, или ритуал; упайога — слияние абсолютной и относительной истин и медитация циклов пяти татхагат: йога — призывание персонажа пантеона, отождествление себя с этим персонажем; медитация мандалы; махайога — медитация элементов человеческого сознания (скандхи), воспринимаемых в облике персонажей пантеона; анну-йога — тайная инициация в присутствии персонажа пантеона и его женской ипостаси: медитация шуньяты, или пустоты, для того, чтобы разрушить иллюзорность всех вещей; ати-йога — медитация единства персонажа пантеона и его женской ипостаси, к-рая приводит к Бесконечному свету.
    Достижение состояния просветления (состояния будды) находится в зависимости от посвящения в ту или иную группу текстов: посвященный в крия-тантру достигает состояния будды через семь рождений в облике человека; в упайога-тантру — обретает состояние будды после пяти рождений человеком; посвящение в йога-тантру приводит к состоянию будды через три жизни; махайога-тантра — дает возможность стать буддой в следующем рождении, аннуйога-тантра — во время смерти, ати-йога — в этой жизни.
    Сакья

    Сакья (Сакьяпа) ( Вайли sa skya, буквально «Серая Земля») — школа тибетского буддизма, основанная в 1073 Кхон Кончог Гьялпо (1034—1102), центром школы является одноимённый город Сакья около Шигадзе в Тибете. Школа Сакья принадлежит к школам новых переводов (сарма).
    Монастырь Сакья контролировался аристократическим кланом Кхон, из числа представителей которого выходили иерархи этого направления буддизма. Школа Сакья-па не требовала обязательного безбрачия у духовных лиц, но существенным ограничением здесь было требование прекратить половую жизнь после рождения наследника. Однако сакьяские иерархи принимали монашеские обеты, что привело к установлению практики передачи сана настоятеля и первоиерарха школы от дяди к племяннику в рамках клана Кхон.
    Доктрина школы Сакья-па восходила к учению индийского махасиддхи Вирупы , провозгласившего принцип «плод — результат», согласно которому цель пути непосредственно реализуется в процессе его прохождения. Огромное значение традиция Сакья-па придавала практике йоги промежуточного состояния (бардо). По философским взглядам последователи Сакья-па придерживались синтеза умеренной мадхьямаки и йогачары. Центральной для этой школы тантрой является «Хеваджра тантра».
    Несмотря на то что представители школы Сакья-па отличались ученостью и были авторами многочисленных сочинений, эта школа прославилась в первую очередь своей политической активностью в плане достаточно успешных попыток объединения Тибета в единое теократическое государство; в этом отношении иерархи Сакья-па, несомненно, были непосредственными предшественниками гелугпинцев. Сакьясцам практически удалось достичь этой цели, чему прежде всего способствовали их тесные контакты с правителями монгольской императорской династии Юань в Китае.
    Гэлуг

    Гелуг
    Непосредственным источником вдохновения для традиции Гэлуг стала традиция тибетского буддизма Кадампа, основоположником которой является индийский учитель Атиша.
    История буддизма изобилует выдающимися наставниками, одним из величайших из которых по праву считается Цонкапа. Сочетая в себе совершенство йогической реализации с несравненной учёностью, он решительным образом реформировал буддизм у себя на родине, чем не только спас его от деградации, но и сохранил для будущих поколений последователей Будды во всём мире. Он вошёл в историю не только благодаря своим духовным и интеллектуальным достижениям, но и благодаря необычайной доброте к тибетскому народу.
    Традиция гласит, что в одной из своих предыдущих жизней Чжэ Цонгкхапа, будучи маленьким мальчиком, поднёс Будде Шакьямуни хрустальные чётки и взамен получил от него раковину. Обратясь к своему ученику Ананде, Будда предрёк, что мальчик переродится в Тибете и сыграет ключевую роль в возрождении его Учения — Дхармы. Будда добавил, что при посвящении мальчик получит имя Сумати Кирти, то есть, по-тибетски, Лобзанг Драгпа.
    Цонкапа, которого в Тибете почтительно называют Чжэ Ринпочхэ («Досточтимый и Драгоценный»), никогда не похвалялся личными духовными свершениями, и о глубине его медитативного опыта свидетельствовали лишь его случайные оговорки. Однако он не скрывал своих близких отношений с Буддой Манджушри, от которого напрямую получал наставления и которого мог видеть так же отчётливо, как и любого обычного человека. Кьябчже Пабонгка Ринпочхэ, выдающийся учитель нашего времени, называл Ламу Цонгкхапу «Царём Дхармы трёх миров»; так же его почитали и другие тибетские мастера прошлого и настоящего. В литературе школы Гэлуг имя Цонгкхапы обычно предваряется титулом «Всеведущий Наставник».
    Одной из главных целей письменных трудов, учений и практики Чжэ Цонгкхапы было очищение тибетского буддизма. Его очень беспокоили нарушения монашеской дисциплины, которые к тому времени стали обычным явлением в монастырях Тибета, неверные толкования Дхармы, а также деградация тантрической практики. В особенности он критиковал распространившиеся среди тибетских тантриков сексуальные практики, что, по его мнению, было несовместимо с высокими монашескими идеалами, о которых учил Будда.
    Частично преобразования, задуманные Цонкапой, были направлены на создание новой традиции, которая, подобно её основателю, уделяла бы большое внимание строгому следованию правил Винайи, всестороннему изучению буддийской философии и тантрической практике, соответствующей монашеским обетам. Название основанной им школы — Гэлуг — в переводе означает «Добродетель» и в полной мере отражает намерения родоначальника этой системы.
    В традиции Гэлуг особое внимание уделяется нравственности, монашеская дисциплина рассматривается как идеальная основа для религиозного образования и практики.
    Вследствие этого подавляющее большинство гэлугпинских лам — монахи, а наставник-мирянин в этой традиции большая редкость.
    Кроме того, в традиции считается, что серьёзная философская подготовка является необходимой предпосылкой для эффективной медитации, а, следовательно, как Тантра, так и Сутра подвергаются всестороннему анализу в ходе философских диспутов.
    Как правило, учебный план в программе монастырского образования охватывает пять главных дисциплин: свод сутр о совершенстве мудрости (Праджняпарамита), философию Срединного Пути (Мадхъямака), теорию познания (прамана), феноменологию (Абхидхарма) и монашескую дисциплину (Винайя). Эти предметы подлежат тщательному изучению с помощью диалектического метода, с использованием индийских текстов, а также индийских и тибетских комментариев к ним. При этом в каждом монастыре чаще всего используются свои учебные пособия. Обучение занимает от 15 до 20 лет. По завершении этого курса монаху присваивается учёная степень гэшэ (доктора буддийской философии), одного из трёх уровней: дорампа, цогрампа или хларампа, из которых наивысшей считается последняя.
    Впоследствии по своему желанию гэшэ может поступить в один из тантрических колледжей и таким образом завершить своё формальное обучение, или вернуться в свой монастырь в качестве преподавателя, либо поселиться в уединении для интенсивных занятий медитацией.
    Монах, завершивший обучение и удостоенный степени гэшэ, считается полностью квалифицированным и авторитетным духовным мастером, достойным преданности и уважения последователей.
    Школа Гэлуг породила целую плеяду выдающихся религиозных лидеров, людей, воплотивших в себе провозглашённые Чжэ Цонгкхапой идеалы учёности и медитативной практики. Среди них был великий учёный Чжамьянг Шедпа (1648—1721), автор наиболее влиятельных в Гэлугпе философских комментариев, и его воплощение Кунчог Чжигмэд Вангпо (1728—1791), известный такими трудами, как «Драгоценная гирлянда учений» и работа об уровнях Бодхисаттв и пяти буддийских путях под названием «Изложение Уровней и Путей, Прекрасное украшение Трёх Колесниц».
    Среди других значимых для традиции фигур — Чжангья Ролпэй Дорчжэ (1717—1786), написавший фундаментальный труд «Изложение философских учений»; Нгагванг Пелден (род. 1797), перу которого принадлежит авторитетный комментарий на «Обширное изложение учений» Чжамьян Шедпы; а также известный учёный Пабонгка Ринпочхэ (1878—1941).
    Цонгкхапа учредил ежегодный религиозный фестиваль, который с тех пор проводится в начале тибетского Нового года (Лосар). Большой молитвенный фестиваль, или Монлам Ченмо, и по сей день отмечается в Тибете и тибетских общинах в других странах и является одним из основных религиозных праздников года.
    После празднования первого Монлама несколько учеников Цонгкхапы, заботясь о здоровье своего наставника, попросили его сократить количество путешествий. В то время ему было пятьдесят два года. Они предложили построить для него монастырь, и он согласился. Цонгкхапа обратился с молитвами к образу Будды Шакьямуни относительно места для строительства монастыря и получил указание построить его возле Лхасы, в местечке Дрокри. Монастырь получил название Ганден (Тибетский перевод санскритского «Тушита») — легендарная обитель Будды Майтрейи. Цонгкхапа прибыл на место будущего монастыря с одним из своих учеников — Гэндюндрубом (1391—1474), который посмертно был признан первым Далай-Ламой. Гэндюндруб поручил двум другим ученикам руководить строительством, и основные здания монастыря были возведены за год. Официально монастырь открылся в 1409 году.
    Позже Ганден, который был поделён на два колледжа — Шарце и Жангце, превратился в огромный монастырский комплекс, в котором проходило обучение до четырёх тысяч монахов.
    Затем в 1416 году Чжамьянг Чойчжэ Траши Пелден основал монастырь Дрепунг. Было время, когда в нём имелось семь отделений, но позже они слились и образовали четыре: Лосэлинг, Гоманг, Дэянг и Нгагпа. В наши дни существуют лишь два: Дрепунг Лосэлинг и Дрепунг Гоманг.
    Другой духовный последователь Цонгкхапы Чжамчэн Чойчжэ Шакья Ешэ основал монастырь Сэра в 1419 году. Сера первоначально состоял из пяти колледжей, которые впоследствии объединились в два — Сэра-Чжэ и Сэра-Мэ.
    Гьялва Гендун Друп, Первый Далай-лама, в свою очередь, стал основателем монастыря Трашихлунпо в Шигацзэ в 1447 году. Позже этот монастырь стал резиденцией Панчхэн-Лам, которые являются вторыми по значимости духовными иерархами Гэлуг.
    Нижний тантрический колледж Гьюдмэд был учреждён Чжэ Шэйрабом Сэнгье в 1440 году, а Верхний тантрический колледж Гьюдте основал Гьючен Кунга Дондуп в 1474 году.
    В расположенных в окрестностях Лхасы монастырях Ганден, Дрепунг и Сэра в период их расцвета обучалось более пяти тысяч монахов в каждом. При этом, по меньшей мере, по пятьсот человек получали духовное образование в тантрических колледжах. В эти учебные заведения стекались юноши из всех трёх-четырёх провинций Тибета, чтобы получить в них монашеское образование и заняться духовной практикой.
    В 1577 году на месте рождения Цонкапы в тибетской провинции Амдо (ныне провинция Цинхай, КНР) был основан монастырь Кумбум, а полтора века спустя монастырь Лабранг (ныне на территории провинции Ганьсу). Лабранг, где находятся шесть буддистских институтов, и по сей день играет важную роль как образовательный центр Гэлуг.
    Ганден, Дрепунг и Сэра стали тремя главными монастырями школы Гэлуг и на протяжении столетий служили оплотом всей линии преемственности традиции Цонгкхапы. В 1959 году в монастыри вторглись китайские войска, а Ганден был практически полностью разбомблен. Однако традиция Гэлуг продолжает динамично развиваться даже после репрессий времён Культурной Революции. Основные монастыри — Сэра, Дрепунг Лосэлинг, Дрепунг Гоманг, Ганден и Трашихлунпо, — а также тантрический колледж Гьюдмэд, были восстановлены в Индии, в различных тибетских поселениях в Карнатаке. Тантрический колледж Гьюдте вновь открылся в Бомдиле, штат Аруначал Прадеш. С начала 80-ых годов на территории Китая также наблюдается активное возрождение тибетских буддийских традиций. Многие монастыри и храмы были восстановлены, переданы религиозным общинам и сейчас вновь ведут активную деятельность.
    Традиция философского и медитативного образования, основанная Цонгкхапой, продолжает своё развитие и в наши дни — в гэлугпинских монастырях, вновь открытых тибетскими беженцами в Индии, а также в центрах тибетского буддизма по всему миру. В России буддизм школы Гэлуг получил распространение ещё несколько столетий назад в Бурятии, Калмыкии и Туве, и сегодня возрождается — во многом благодаря неустанным трудам тибетских учителей.

    Кагью

    Линия Кагью произошла от великого йогина Тилопы (988—1089), который жил в Северной Индии. Тилопа получил четыре особые передачи ( bka' babs bzhi) и в совершенстве овладел ими. Именно поэтому название «Кагью» иногда интерпретируется как сокращение от «кабаб жии гью па» (bka' babs bzhi’i brgyud pa) — Линия Четырёх Передач.
    Несмотря на то, что имеют место некоторые расхождения в исторических источниках относительно того, какие мастера связаны с той или иной из четырёх передач, большинство соглашаются с тем, что первая из четырёх исходила от Нагарджуны и состояла из двух тантр, «Сангва Дюпа Тантры» (Санскр: Гухьясамаджа) и «Денши Тантры».
    Она также включает в себя практики, называемые «Иллюзорное Тело» (sgyu-lus) и «Перенос Сознания» (pho-ba). Вторая особая передача пришла от Накпопы и включала тантру под названием «Гьюма Ченмо» (Санскр: Махамая), а также практику «Осознанного Сна» (rmi-lam). Третья особая передача пришла от Лавапы. Она включает в себя «Демчок Тантру» (Санскр: Чакрасамвара) и практику «Ясного Света» (od-gsal). Четвёртую передала Кхандро Калпа Зангмо, и она включает тантру, известную как «Гьепа Дордже» (Санскр: Хеваджра) и практику «Внутреннего Тепла» («Туммо») ( gtum mo).
    Эти учения Тилопа передал Наропе (1016—1100), и они были систематизированы как Шесть Йог Наропы, которые считаются одним из центральных учений в Линии Кагью. Наропа передал свои знания Марпе (1012—1097), великому переводчику, который трижды приезжал из Тибета в Индию за наставлениями, и, вернувшись впоследствии в Тибет, распространил учения Дхармы там.
    Его ученик, Миларепа (mi la ras pa) (1052—1135), стал одним из величайших йогинов Тибета. Посредством настойчивости в практике Махамудры и Шести Йог Наропы, он обрёл глубокую реализацию абсолютной природы реальности.
    Передачу Миларепы продолжил Гампопа (sgam po pa) (1079—1153), врач из Дагпо. Он проходил обучение в традиции Кадампа, которая является постепенным путём, включающим так называемые учения Лам Рим. Он также встретился с Миларепой и достиг реализации абсолютной реальности под его руководством. Он основывал монастыри, много учил и обрёл много учеников. Четверо из его учеников основали четыре основные школы Кагью.
    Полную же передачу Махамудры от Гампопы получил именно первый Кармапа, Дюсум Кхьенпа. Восемь меньших линий Кагью основали последователи Пхагдру Дордже Гьялпо (более известного как Пхагмодрупа) — другого ученика Гампопы.
    Различные линии Кагью не считаются бо?льшими или меньшими с точки зрения содержащихся в них учений, в этом отношении они равны.
    Четыре Великие линии названы так потому, что они происходят от самого Гампопы, в то время как Восемь Малых линий идут от более поздних поколений мастеров. В наше время из Четырёх Великих линий Кагью, только Карма Кагью остаётся распространённой (в т.ч. на Западе, во многом благодаря работе Ламы Оле Нидала). Из Восьми Малых — только Таглунг Кагью, Друкпа Кагью и Дрикунг Кагью всё ещё существуют независимо.
    В рамках каждой линии можно различить несколько передач. Тем не менее, у всех основных буддийских традиций в Тибете есть линия Обетов Пратимокши (индивидуального освобождения) и линия Обетов Бодхисаттвы.
    Все в одном, один во всех .

    Комментарий


    • #3
      Дзогчен
      Дзогчен -- означает «Великое совершенство», то есть естественное состояние изначальной потенциальности каждого. Метод, посредством которого мы можем обрести это знание и обнаружить наше истинное состояние бытия, называется «Учение Дзогчен».
      Дзогчен означает «Полное совершенство», то есть просто наше состояние изначальной потенциальности, как оно есть на самом деле. Метод вхождения в знание Дзогчен и обнаружения нашего истинного состояния называется «учение Дзогчен». Знание Дзогчен восходит к древнейшим временам, но в нашу эпоху его впервые передал Гараб Дордже спустя несколько столетий после появления Будды Шакьямуни. Учение Дзогчен передавалось из века в век: учителя применяли этот метод и учили ему своих последователей, продолжая линию передачи непрерывно вплоть до наших дней.
      Передача знания от учителя к ученику может быть устной, символической или прямой. Особенность учения Дзогчен — это прямая передача или «прямое ознакомление», в котором учитель и ученик посредством разных переживаний, связанных с телом, речью или умом, находятся в один и тот же миг в изначальном состоянии. Таким образом, благодаря силе передачи, ученик может обнаружить собственное истинное состояние.
      Сингон

      Сингон-сю — одна из основных буддийских школ Японии, принадлежащая направлению ваджраяны. Слово сингон (кит. жэньянь) означает «истинное, правильное слово» или мантра — молитвенная формула. Школа возникла в период Хэйан (794—1185). Основатель школы — монах Кукай.
      В 804 Кукай поехал в Китай, где он изучал тантру и вернулся назад, привезя с собой большое количество текстов и буддийских изображений, на основе чего он разработал своё собственное учение и практику, связанную в первую очередь с буддой Вайрочана (Махавайрочана Татхагата).
      Первый проповедник индийского тантрического буддизма ми-цзун в Китае был Шубхакарасимха (637—735). Он перевёл «Махавайрочана-сутру» с санскрита на китайский язык с помощью своего ученика Исина (683—727). Ваджрабодхи (Конготи, 671—741) перевёл «Ваджрашекхара-сутру». Его учеником стал Амогхаваджра (705—774), а его преемником был Хуэйго (япон. Кэйка (Эка), 746—805), у которого прошёл обучение Кукай.
      Школа сингон концентрирует особое внимание на сутрах, которые происходят от Будды Махавайрочаны ( Дайнити-нёрай), который представляет собой высшее тело Будды (дхармакая) и Высшую Реальность. Наиболее почитаемые сутры Махавайрочаны — «Сутра о Великом Солнце» (санскр. «Махавайрочана-сутра», или «Дайнити-кё») и «Сутра об Алмазном Венце» (санскр. «Ваджрашекхара-сутра»,«Конготё-гё»). Будда Шакьямуни интерпретируется как одно из многих манифестаций Махавайрочаны.
      Согласно трактату Кукая «Передача Дхармы», Ваджрасаттва получил учение непосредственно от Махавайрочаны и запечатал эти сутры в железной ступе в Южной Индии, а спустя 800 лет после Будды Шакьямуни, Нагарджуна (Рюдзю) распечатал железную ступу и открыл сутры для людей.
      Медитация в cингон представляет собой сложный процесс активности тела, речи и ума, с использованием также «мандалы Мира Алмаза» , «мандалы Мира Чрева», созерцания полной луны (символ просветленного ума). Все это связано с разными манифестациями Будды Махавайрочаны.
      Кукай в своём сочинении "Хидзо Хояку" - части сочинения "Химицу мандара дзюдзюсин-рон" ( Драгоценный ключ к тайной сокровищнице) даёт следующую схему десяти стадий на пути к просветлению, характеризуя иерархию учений.
      Низшие люди, рабы своих желаний. Их называют безумцами и сравнивают с баранами.
      Наивные, невежественные как дети, но воздержанные, обладающие моралью. На этом уровне находится конфуцианство c учением о добродетели, милосердии и сыновьей почтительности.
      Наивные, но бесстрашные, с добрыми устремлениями. К этой категории относятся даосы и индуисты ( в первую очередь вайшешика и самкхья), те кто ищут перерождения на небесах. Их сравнивают с телёнком, следующим за матерью.
      Шраваки в хинаяне, знающие об отсутсвии я и понимающие учение Будды о пяти скандхах. Их называют козлами или овцами.
      Пратьекабудды в хинаяне, индивидуальные практики, сумевшие освободить себя от причинности и кармы, они уничтожают зерно невежества. Их называют оленями или носорогами.
      Сознание махаяны - путь бодхисаттв, которые признали, что материальный мир - творение их собственного ума, они раскрывают единое сознание (алая-виджняна). Здесь имеется ввиду йогачара, которая представлена в Японии школой хоссо-сю.
      Срединный путь, понимание своей нерождённости - Мадхъямака, признающая неотличимость материи от пустоты, определяющая два уровня истины и определяющее способы познания пустоты. Этот путь соответствует японской школе санрон-сю.
      Понимание единой природы сознания, всепронизывающей взаимосвязи явлений. Этот путь соответствует японской школе тэндай-сю.
      Понимание Высшего сознания дхармакаи. Этот путь соответствует японской школе кэгон-сю.
      Тантрическое видение абсолютно чистым умом, что соответствует школе сингон-сю.
      Кукай интерпретировал Будду как Тело Дхармы (Дхармакая) Махавайрочана, который возвестил две сутры сингон. Идентификация Махавайрочаны с Телом Дхармы, то есть с Высшей Реальностью, была знаменательным шагом в буддийской философии, так как Тело Дхармы стало полностью трансцендентным. Все феномены (дхармы) указывают на Высшую Реальность, то есть Махавайрочану и в то же время являются выражением этой Реальности. Достижение просветления означает реализацию «сияющего сознания, наиболее тайного и святого».
      Кукай учил, что человек изначально способен благодаря милосердию Махавайрочаны и индивидуальной практики в йога-самадхи здесь и сейчас почувствовать Реальность, стать Махавайрочаной.
      В трактате "Разъяснение смысла утверждения «стать буддой в этом теле» Кукай объяснил свою трактовку Махавайрочаны, как Тело Дхармы, состоящее из 6 изначально имеющихся первоначал. При этом, оно имеет 3 составляющие: 6 Великих (Элементов), 4 Мандалы и 3 Тайны. Эти составляющие соответствуют «естеству», «виду» и «действию» Тела Дхармы Махавайрочаны. 6 Великих (Элементов) — это земля, вода, огонь, ветер (или воздух), пространство и сознание. Они формируют всех Будд, все психические и физические миры.
      Четыре Мандалы, согласно Кукаю, это маха-мандала — Вселенная, то есть Махавайрочана с точки зрения его физического продолжения, самая-мандала — та же Вселенная с точки зрения присутствия «намерения» Махавайрочаны, дхарма-мандала — та же Вселенная с точки зрения развертывания истинности (дхармы), карма-мандала — та же Вселенная с точки зрения «активности» (кармы) Махавайрочаны. 3 Тайны — это сверхрациональные действия тела, речи и ума Махавайрочаны.
      Если тибетский буддизм был тесно связан с местной традицией бон, то школа сингон стала связана также с японской традицией синто.
      Махавайрочана означает «Великое Сияющее Светило». Также как и в синто, Великая Солнечная богиня Аматэрасу Оомиками — центральная фигура пантеона. В средние века элементы местных японских верований (синто) и эзотерического буддизма школы сингон породили религиозное течение «Ребу-синто», в котором Аматэрасу и другие синтоистские божества (ками) считались манифестациями («превращенными телами», нирманакая) Будды Махавайрочаны.
      Тантрический буддизм, в пантеон которого были включены многие божества индуизма подготовил почву для синто-буддийского синкретизма, а также способствовал формированию особого течения в буддизме — «сюгэндо». В наше время главный храм сюгэндо (направления Тодзан) находится в подчиненном школе Сингон монастыре Дайго-дзи в Киото.
      Джонанг>>

      Школа Джонанг-па является единственной из тибетских школ, гдепрактика Калачакра-тантры является основной. Еще до середины девяностых годовмногие ученые на Западе считали ее полностью исчезнувшей. И только после тогокак район Амдо в северном Тибетебылоткрыт китайскими властями для посещения иностранцами, было обнаружено, чтоздесь находятся несколько монастырей этой школы, в наиболее крупных из которых,живут более 1000 монахов. Позднее еще несколько монастырейбыло обнаружено в других древних Тибетских территориях, которые сейчаснаходятся в составе китайских провинций Сичуань и Цинхай.>>
      С самого основания этойшколы в 11 веке она являлась в основном линией практиков, о которых можно найтилишь обрывочные сведения. В тоже самое время именно этот медитативный ипрактический опыт позволил ранним мастерам высказать, а затем и Долпопе ШеррапГьялтцену развить и окончательно оформить важнейшую филосовскую доктрину –Жентонг (путота иного). Если говорить коротко, особенностью этой философскойдоктрины является описание пустоты на абсолютном уровне, согласующейся стеорией Татхагатагарбхи. а значит, по буддийскому мнению и строение мира.>>
      Нужно отметить, что основная практика школы - практика Калачакры(КолесоВремени) , включает в себя 3 раздела:>>
      1. Калачакра внутренняя– учение о строении каналов в телечеловека, (учение о микрокосмосе)
      2. Калачакра внешняя – учение о строении вселенной. (учение о макрокосмосе)
      3. Калачакра иная – непосредственно практики Калачакры для трансформациивнутренней и внешней Калачакры.>>
      Все в одном, один во всех .

      Комментарий


      • #4
        строго говоря мадхьямака - не школа буддизма. И также как йогачара - один из видов воззрения. Но не школа
        dharmalib.ru

        Комментарий


        • #5
          Хронология развития и распространения буддийских школ ( 450 год до н. э. – 1300 год н. э.)
          Все в одном, один во всех .

          Комментарий


          • #6
            Сообщение от Триколор
            Вы сами ответили, исключив мадхьямаку и йогачарью
            dharmalib.ru

            Комментарий


            • #7
              Краткий обзор тибетских буддийских традиций (Чогял Намхай Норбу Ринпоче)

              Все в одном, один во всех .

              Комментарий


              • #8
                ПРАСАНГИКА-МАДХЬЯМИКА

                Учение прасангика-мадхьямика было воспринято в Тибете в школах кадампа и особенно гелугпа, которая признается философско-религиозным преемником традиции “Нагарджуна — Чандракирти”. Труды учителей этой линии преемственности по-прежнему изучаются в монастырях Тибета, Гималаев, Индии, Монголии и России, а учителя гелугпы преподают прасангику в университетах Европы и Северной Америки.
                ПРАСАНГИКА-МАДХЬЯМИКА (еанскр. Prдsangikamadhyamika — (школа] срединников, [учащих] взаимозависимости, или всё пронизывающей обусловленности) — подшкола буддийской философии мадхьямика, заявившая о себе благодаря трудам Чандракирти в 7 в. Он считал себя прямым преемником линии учителей махаяны от Нагарджуны, Арьядэвы и Буддхапалиты, но фактически подшкола основана в противовес сватантрика-мадхьямике и философско-полемическим методам, предложенным Бхававивекой. Главные различия между двумя ветвями мадхьямики заключались в трактовке позиции школы в философских диспутах того времени, а также в отношении к логико-диалектическому мастерству и задачам эпистемологии. Согласно Чандракирти, срединник (мадхьямик) — это тот, кто равно удален от противоположных точек зрения по любому вопросу дискуссии, кто не аргументирует собственную позицию и не выдвигает какого бы то ни было тезиса. Тем не менее следует активно участвовать в спорах, опровергая тезисы оппонентов. Делать это мадхьямик может сугубо логическими и теоретико-познавательными методами, указывая на ошибки, противоречия, внутреннюю несостоятельность философских систем идейных противников и недостоверность их способов доказательства. Задача такого рода критики не только подвергнуть деструкции, показать несовершенство рассудочных постулатов и логических доводов (юети) оппонента, но и продемонстрировать нелепость и абсурдность всего его религиозно-философского учения. Поэтому прасангика-мадхьямику зачастую называют школой “сведения к логическому абсурду”. По мысли Чандракирти, эта процедура “абсурдизации” рационально-теоретического дискурса — прекрасная практика очищения ума философов от вымыслов, заблуждений, фантазий, навязчивых схем рассудка и других лжеконструкций познания. Такая практика должна помочь уму постигнуть пустотность (шуньята) — религиозно-философскую цель махаяны. Следовательно, участие мадхьямиков в полемике — это их акт сострадания (каруна) и помощи страждущим интеллектуалам. Соответственно занятия “срединников” логикой и эпистемологией являются духовной практикой.

                Четыре Безмерных и освобождение


                Бодхичитта, указывает знаменитый индийский мыслитель Чандракирти (VII в.), представляет собой довольно сложное образование, причем специфическим ядром относительной бодхичитты является комплекс «четырех безмерных», чатвара апрамана (tshad med bzhi), включающий в себя безмерное отношение равного интереса, упекша апрамана (btang snyoms), безмерную любовь майтри апрамана (bvams ра), безмерное сострадание, каруна апрамана (snying rje), и безмерную радость, мудита апрамана (dga' ba) .

                Их называют безмерными на том основании, что они охватывают всех неизмеримых, неисчислимых живых существ без какого бы то ни было исключения. Иногда эти безмерные именуют «четырьмя состояниями Брахмы» (tshangs po’i gnas bzhi), который считается повелителем божеств семнадцати небес Мира Форм (рупадхату) и в индуизме - творцом нашей отдельной «четырехматериковой области мира» Саха после завершения периодов (кальп) ее уничтожения и отсутствия. В тантре четыре безмерные символизируются четырьмя головами Брахмы.

                Четыре безмерные практикуются и в Хинаяне, однако в Махаяие им уделяется особое внимание, о чем свидетельствует тот факт, что их созерцание включается в большинство методов реализации, в том числе и тантрийских садхан (grub thabs). Причиной подобного феномена служит не только их функция конституирования относительной бодхичитты, но и то, что они играют важнейшую роль в осуществлении стабилизации потока внутренней жизни, блокируя на эмоциональном уровне проявления клеш. Как это происходит?

                Обычно клеши возникают при восприятии тех или иных объектов. Поэтому, полагают некоторые, можно предположить, что именно объекты порождают клеши. Однако, рассуждает основатель школы мадхьямика-прасангика Буддхапалита (VI в.), поскольку один и тот же объект может вызывать у разных людей проявления различных клеш или не вызывать их вообще, то сам по себе он не способен порождать клеши. Следовательно, причину возникновения клеш надо искать среди субъективных факторов. Что же собой представляет подобный субъективный фактор, включенный в восприятие объекта?

                При восприятии, по мнению большинства буддийских философов, в результате контакта органа чувств с объектом возникает перцептивный образ (gzugs bmyan), который квалифицируется как сознание, принявшее вид (mam ра) объекта. Однако, согласно центральноазиатской репрезентации доктрины зависимого возникновения (rten ‘brel), восприятие не исчерпывается только этим: с установления контакта (‘dus) между органом чувств и объектом начинается процесс «соприкосновения» (reg ра), или «вхождения ума» в обладание объектом, во время которого производится первичное оценивание (mam gcod) объекта как приятного (yid "ong), неприятного (vid mi ‘ong) или нейтрального (bar ma), a в итоге возникает соответствующее ощущение ведана (tshor ba) - блаженство (bde ba), страдание (sdug bsngal) либо индифферентность (btang snyoms). Затем включается эмоциональность.

                С одной стороны, ум реагирует на указанные ощущения проявлением удовольствия (sim ра), неудовольствия (gdung ba) или нейтральности. И на основе этого возникает «жажда», тришна (sred ра) - желание избавиться от страдания и не расставаться с блаженством. С другой стороны, ум оценивает и воспринимает объекты, порождающие названные ощущения, как привлекательные (sdug), непривлекательные (mi sdug), или нейтральные, и на основе этого возникает «приверженность» упадана (nyer len) - желание «соединиться» с привлекательным объектом и не допустить «соединения» с непривлекательным. Все клеши предстают здесь в ипостаси «жажды», «приверженности» и их опоры - неведения (признания индивидом себя и вещей существующими истинно и проч.) .

                Значит, если устранить оценивание, то не будут проявляться соответствующие чувства, а вместе с тем и клеши. Практика четырех безмерных реализуется в горизонте отношений между живыми существами и имеет своей целью формирование (благодаря переоценке объектов) таких чувств, которые сделают невозможным описанное проявление симпатии, антипатии и равнодушия, а значит, и заблокируют клеши на эмоциональном уровне.

                Каждый человек, считают махаянисты, обычно подразделяет (с той или иной степенью осознанности и четкости) других существ на три группы, а именно «ближних» (пус Ьа), или друзей, «дальних» (ring ba), или врагов, и нейтральных, или посторонних. Первые приносят ему пользу, блаженство, поэтому воспринимаются как привлекательные и вызывают чувство симпатии. Вторые причиняют вред, страдание, вследствие чего воспринимаются как непривлекательные и порождают антипатию. Третьи же воспринимаются нейтрально, к ним относятся с равнодушием.

                В сутрах цикла «Праджняпарамиты» обычно указывается, что не следует пребывать (gnas) ни в каких дхармах . Это определяет срединную позицию ума, которая, в частности, проявляется в том, что ум относится ко всем объектам с одинаковым беспристрастным интересом, пе вовлекаясь в них и не слишком дистанцируясь. Зачем же нужна эта позиция?

                Дело в том, что реализовать правильный - видящий сущее таким, какое оно есть в действительности, - взгляд, каковым буддисты считают средний взгляд, «не впадающий в крайности», т. е. вне крайностей «данная вещь существует» или «данная вещь не существует», представляется довольно затруднительным для ума, работающего в обычном режиме концептуального познания.

                Установить ум в срединной позиции, позволяющее правильно «сфокусировать глаза ума» и увидеть сущее в должном виде призвана практика Четырёх Безмерных. Как это осуществляется?
                Обыденный опыт свидетельствует о том, что ум или «пребывает» в дхармах - «входит» (‘jug) в них, вовлекаясь с интересом и погружаясь в некую деятельность, причем в это время теряется сознавание того, чем именно он занят, или же «не пребывает» в дхармах - «не входит» в них, относится безо всякого интереса, сознавая их как бесполезное для него. В первом случае имеется интерес, но отсутствует сознавание, а во втором есть сознавание, но нет интереса. Следовательно, срединный путь может быть достигнут благодаря должному сочетанию интереса и сознавания.

                Для этого ум при «вхождении в дхармы» старается удержать необходимый уровень сознавания (shes bzhin ра) посредством установления правильной дистанции, которая, с одной стороны, позволяла бы контактировать с объектом, а с другой - не давала бы уму полностью «вовлечься и погрузиться». Аналогичным образом при встрече с совершенно неинтересными дхармами ум повышает уровень интереса путем сокращения дистанции до необходимого минимума.

                Четвёртый пункт Безмерных - равностность, но их практику начинают именно с него как базового. В результате настойчивой практики отношение равного познавательного интереса становится устойчивой характеристикой ума, наделяя личность способностью объективно и всесторонне рассматривать любые ситуации, выбирая правильную стратегию и тактику социокультурной адаптации к обществу. В частности, это качество позволяет личности противостоять повальному увлечению всякими модными и популярными в данный период времени идеями политического, социального, научного или мистического толка и вносить свою лепту в установление и пропаганду истинного и достоверного.

                Так, Далай-лама XIV, являющийся одним из самых известных буддийских Учителей современности, выступил с программой внерелигиозного развития духовности, поскольку рамки конкретных религий могут создавать благоприятные возможности для межконфессиональных конфронтаций и столкновений, в то время как ориентация на внсконфессиональную духовность оказывает стабилизирующее воздействие на общество, делая развитие устойчивым и гармоничным. Это можно расценить как проявление отношения равного когнитивного интереса, которое позволило Далай-ламе объективно оценить ситуацию и, преодолев личную приверженность своей конфессии, наметить правильную стратегию и тактику решения глобальных проблем путем оптимального развития духовной культуры человечества.

                Таким образом, по мнению буддистов, срединный подход позволяет уму занять такую позицию, которая служит гарантом объективности познания и достоверности полученных в его процессе результатов. Принцип срединности используется буддистами не только в чисто когнитивной сфере, но и в области эмоционально-волевой. В частности, анализ практики четырех безмерных показывает, что она полностью базируется на идее срединности. В горизонте взаимоотношений между существами выделяются две крайние оценки - «друг» и «враг», которым противополагается срединная оценка - «посторонний». Им соответствуют три позиции ума, зафиксированные в чувствах симпатии, антипатии и равнодушия. Согласно принципу срединности, эти три оценки являются ошибочными, ибо срединная оценка здесь выступает как крайность, противополагаемая крайним оценкам («срединность» и «крайность» выступают как несовместимые дхармы, крайности). Так, в сутре «Царь самадхи» сказано:

                Мудрый, отвергнув две крайности,
                Совершенно не пребывает и в середине.


                Именно безмерные равностность ко всему, сорадование и сострадание должному и неограниченная любовь к живым существам, именно они позволяют выйти за пределы крайностей приятного и неприятного, близкого и далёкого. Из этого можно понять, что безмерными наши качества как базис делает именно равностность, в первую очередь. Хотя отношение равного интереса блокирует на эмоциональном уровне проявления всех клеш вообще, а в особенности невежества, однако для того, чтобы еще больше ослабить клеши, переведя их на более глубокий уровень потенциальности (bag la nyal ba), махаянисты считают необходимым на его основе развивать чувства неизмеримых любви, сострадания и сорадования. Йогины древности, некоторые из 84-х махасиддхов, называли Четыре Безмерных "защитой йогина", потому что их практика и реализация выводили йогина за пределы действительных опасностей - внутренних, которые потом приводят и к внешним)).

                Так вкратце)). Я использовал текст Андрея Михайловича Донца, вполне себе академичного буддолога с той целью, чтобы представить один из стилей буддийского мировоззрения, который отличается от тех, к которым привыкли в моём журнале. Для развития осознавания полезно учиться понимать Дхарму на разных языках)). Сарва мангалам!




                Все в одном, один во всех .

                Комментарий


                • #9
                  И опять это не школа буддизма, строго говоря
                  dharmalib.ru

                  Комментарий


                  • #10
                    Школы мадхьямики

                    Мадхьямика означает "Срединное воззрение", воззрение свободное от крайностей этернализма и нигилизма. Если объект отрицания сформулирован неправильно, есть опасность впасть в одну из двух крайностей. Первая крайность — это нигилизм. Не понимая, в чем заключается объект отрицания, можно подумать, что вообще ничего не существует. Из-за этого сложно породить в себе сострадание, потому что в вашем представлении страдания не существует, живых существ не существует. Сложно развить в себе мудрость, потому что может казаться, что мудрости нет. Ничего нет — даже самой пустоты, полагает попавший в крайность нигилизма.
                    Вторая крайность называется этернализмом, или постоянством, "вечностным" взглядом. Это представление о том, что явления имеют независимое субстанциональное существование. Именно из за такого восприятия мы и привязаны к кругу сансары. Эту высшую систему буддийской философии называют еще и шуньявадой, так как здесь присутствует непревзойденное понимание шуньяты. Следует заметить, что традиционный перевод шуньяты как пустоты не совершенен и открывает только одну, хотя и важнейшую сторону, этого сущностного понятия. Другими сторонами этого понятия являются "неопределимость" или "непознаваемость".
                    Шуньята превосходит, или предшествует, двойственности субъекта и объекта. Это "бездна", источник, данность и завершение всего. Обладающий мировоззрением мадхьямики придерживается философии махаяны, исходя из понимания того, что ничто, даже мельчайшая частица, не имеет истинного необусловленного бытия. Мадхьямика представляет собой предельное воззрение, доступное философствующему уму. Дальше идет переживание прямого восприятия реальности, не поддающееся словесному описанию. Мадхьямика как бы "исчерпывает" понятийный ум, не оставляя ему никаких опор и надежд, вынуждая обратится к своей неописуемой пустотной и светоносной природе. Подобное мировозрение не является нигилистичным, оно освобождает ум для непосредственной духовной практики. Понять мадхьямику можно лишь находясь в русле традиции и обладая соответствующим опытом созерцания. Еще до прихода Шакьямуни и Нагар-джуны в Индии существовало представление о том, что реальность не может быть описана методами дискурсивного мышления. К примеру, существовала схема "чатушкотики" — "имеющая четыре вершины". Ее сторонники утверждали, что о любом воспринимаемом или ги-потетическом предмете, включая онтологические, можно сказать, что он (1) есть, или (2) не есть, или (3) есть или не есть, или (4) ни есть, ни не есть. Буддисты, используя чатушкотику и подобные ей познавательные схемы в дидактических целях, шли и за эти пределы, постулируя изначальную логическую не описуемость изначального состояния и его проявлений. При этом значение разума нисколько не принижалось, буддизм — это самая "философичная" религия, просто ум занимал соответствующее, очень высокое, но именно соответствующее ему место. Ему отводилась роль проводника к тем областям существования, где он бессилен.
                    Правильно понятый ум есть основа всего. Его чистота все проясняет, а его благое состояние приносит всему благо. Буддийское философствование очищает и утончает ум, а не превращает его в старый чулан, полный ненужных вещей. Великий тибетский практик и философ Лончен Рабжамба писал: "Неосознание того, что все — ничто иное, как проявление нашего собственного ума, называется сансарой". Традиция мадхьямики разделяется на два философских течения: мадхьямикасватантрика и мадхьямика-прасангика. Мадхьямика-сватантрика.

                    Придерживающийся взглядов мадхьямики-сватантрики признает отсутствие собственного бытия дхарм, но утверждает, что на относительном уровне истины все объекты познания имеют собственное бытие благодаря отличающим их особенностям существования. Две главные философские школы, которые выделились из общего потока мадхьямики-сватантрики, — это йогачары-сватантрики и саутрантики-сватантрики. Философ, принадлежащий к первым из них, утверждает, что все вещи не обладают истинным бытием, но признает бытие одновременного самопознающего сознания. Философ второй системы характеризуется как последователь сватантры, ут-верждающий, что на относительном уровне внешний мир имеет под собой субстанциональную основу, отличную от ума. Учитель Шантиракшита и его последователи широко распространяли взгляды первой из этих школ. Бхававивека и его последователи придерживались второго направления. Термин сватантра означает "обладающий собственной неотъемлемой силой". Система Шантаракшиты.

                    Говоря об основе бытия, йогачары-сватантрики определяют абсолютную истину как объект прямого и имеющего силу восприятия, переживание которого характеризуется отсутствием проявления двойственности. Относительная же истина, по определению, — это объект, переживание которого характеризуется присутствием двойственности. Когда йогачары-сватантрики подробно разбирают абсолютный уровень истины, они говорят о шестнадцати видах пустоты. Сокращенно говорят о четырех видах пустоты. Разбирая относительную истину, они говорят о "правильной относительной истине" и "ложной относительной истине". Пример первой из них — вода. Пример второй — вода, видимая в мираже. Бхававивека и его последователи тоже придерживаются приблизительно такого же мнения. Что касается путей, эта школа считает, что путь шравакаяны заключается в про-зрении природы отсутствия "Я" личности; путь пратьекабуддаяны заключается в прозрении пустотной природы и дхарм, и сознания в том смысле, что они не существуют как нечто различное; путь же махаяны заключается в прозрении пустоты истинного бытия всех дхарм. Объекты, подлежащие устранению, — это омрачения страстями и омрачения, препятствующие всеведению. В данном случае говорится, что омрачения страстями пронизаны приверженностью к "Я" личности, а омрачения, препятствующие всеведению, пронизаны приверженностью к "Я" других дхарм. Что касается омрачений, препятствующих всеведению, то они имеют два уровня: грубый и тонкий. Пример первого из них — склонность считать объекты восприятия внешними по отношению к сознанию. Пример второго — склонность признавать бытие дхарм, например скандх, истинным. Говоря о нирване, они признают нирвану с сансарным остатком и непребывающую нирвану. Они также признают учение о четырех телах Будды. Система Бхававивеки.

                    В этой системе толкование двух уровней истины напоминает толкование йогачарьев-сватантриков за исключением того, что за основу бытия здесь признают бытие внешнего мира и отрицают учение об одновременном самопознающем сознании. Высказывая свое мнение о путях, сто-ронники этой системы утверждают, что шраваки и пратьекабудды не обретают постижения отсутствия "Я" дхарм, а постигают только отсутствие "Я" личности; не говорят они и о пути прозрения пустоты сознания и объектов его восприятия. В других отношениях их представление о путях, в основном, соответствует представлению йогачарьев-сватантриков. В этой традиции не разделяются на грубый и тонкий уровни ни омрачения, которые подлежат устранению, ни отсутствие "Я", которое следует постигнуть. Поэтому восемь состояний практикующих могут относиться и к шравакаяне, и к пратьекабуддаяне. Мадхьямика-прасангика.

                    Отличительная черта этой школы заключается в том, что она доводит до абсурда неверное философское рассуждение, показывая его ограниченность и неполноту. Философ мадхьямик-прасангик — по-следователь идеи отсутствия собственного бытия: он не признает, что хотя бы на относительном уровне истины существование вещей определяется их неотъемлемыми собственными качествами. Уже цитированный выше Лонченпа сказал: "Когда люди постигнут воззрение прасангики о том, что каждый феномен есть просто наименование, данное мыслью, они осознают, что все концепции порождаются в уме. Они поймут, что все концепции подобны облакам, которые возникают из пространства и снова растворяются в нем". Примером философа этой школы является Буддхапалита. Он и его ученики были более поздними выразителями этой традиции, хотя, строго говоря, та система, которую они проповедовали, была ни чем иным, как системой Нагарджуны и его учеников, Арьядэвы, Чандракирти и других. На самом деле Нагарджуна и его прямые ученики были основателями обеих традиций мадхьямики: как сватантрики, так и прасангики. Поэтому в ранних текстах Буддхапалиту и его последователей называют "поздние учителя мадхьямики". Что касается основы бытия, то здесь главным предметом обсуждения является природа двух уровней истины. Абсолютная истина определяется как объект глубинного восприятия, результатом которого является в высшей степени достоверное познание. Относительная же истина определяется как объект относительного восприятия, результатом переживания которого является относительно достоверное познание. Обсуждая абсолютный уровень истины — мадхьямики-прасангики говорят о шестнадцати видах пустоты, которые могут быть объединены в две категории: отсутствие "Я" личности и отсутствие "Я" дхарм. На относительном уровне истины нет разделения на правильную и ложную относительную истину, как у мадхьямиков-сватантриков. Вместо этого говорят о правильном и неправильном восприятии объекта, причем различение проводится для ума мирского человека, которому свойственно относительное восприятие. Условно "правильный" вид восприятия объекта определяется как деятельность любого из шести чувств, свободная от случайного относительного искажения. Это некая "общепризнанная" картина действительности. Условно "правильный" объект определяют как любой объект такого сознания. "Неправильный" же вид восприятия объекта определяют как деятельность любого из шести чувств, на которую воздействует случайное относительное искажение. Вообще, система мадхьямики ко многим вопросам подходит совершенно иначе, чем другие школы, такие как читтаматра, сватантрика и т. д. Они не признают точки зрения сватантрики о том, что на относительном уровне вещи обладают собственным бытием благодаря отличающим их признакам; не признают они и теорию сватантры (субстанциональности) логики, от которой сватантра получила свое название. Они отрицают и понятие одновременно самопознающего сознания, и понятие сознания-основы, имеющиеся в йогачаре. Они признают относительное существование внешнего мира как реальности, условно отличной от сознания Согласно этой системе, признание за бытием истинности расценивается просто как препятствие к освобождению. Истина прекращения (нирвана) приравнивается к абсолютному уровню истины. Прасангика утверждает, что архаты и пратьекабудды для достижения своей цели должны добиться постижения отсутствия "Я". В мадхьямике-прасангике также считается, что вторичные моменты восприятия являются источником достоверного познания. Прямое восприятие умом и ум, оперирующий понятиями, для них — одно. Прасангики утверждают, что обычное существо может обрести прозрение тонких уровней непостоянства. Существование трех времен считается непостоянной дхармой. По их мнению, невозможно пройти подготовительные пути любой из трех колесниц только благодаря постижению одних грубых уровней шестнадцати аспектов Четырех благородных истин, таких, как грубое непостоянство и т. д. Система прасангика утверждает, что все три колесницы: шравакаяна, пратьека-буддаяна и бодхисаттваяна — имеют общую цель созерцания, поскольку их практика направлена на постижение отсутствия "Я" личности, то есть отсутствие неотъемлемой собственной природы, а также на постижение отсутствия "Я" дхарм, то есть отсутствие собственной природы скандх. В этой философской системе считается, что пока не устранены омрачения, мешающие освобождению, нельзя начать устранение омрачений, мешающих всеведению. Восьмой уровень бодхисаттвы знаменует тот момент духовного пути, где начинается устранение омрачений, мешающих всеведению. Когда бодхисаттва, предварительно прошедший путь хинаяны, достигает уровня бодхисаттвы восьмой степени, он обретает состояние, где полностью устранены препятствия к освобождению. Такая точка зрения значительно расходится с точкой зрения сватантриков, которые учат, что два вида омрачений устраняются одновременно. Главная особенность философской системы мадхьямика-прасангика заключается в учении о постижении отсутствия истинной реальности вещей, принимая пустотность как сущностный момент взаимозависимого возникновения. Благодаря этому постижению обретается прозрение того, что все вещи лишены собственного бытия. Мадхьямики — прасангики признают учение о трех телах Будды и его просветленных деяниях. Понимание прасангики дает дорогу к пониманию махамудры и дзогчена.
                    Все в одном, один во всех .

                    Комментарий


                    • #11
                      И опять это не школа буддизма, строго говоря
                      Не настаиваю и не оспариваю.
                      Все в одном, один во всех .

                      Комментарий


                      • #12
                        Школы тибетского буддизма

                        Все в одном, один во всех .

                        Комментарий


                        • #13
                          Краткая история Дзен буддизма. История Дзен буддизма в Японии и Китае. Школы Сото, Риндзай, Обаку
                          Все в одном, один во всех .

                          Комментарий


                          Agni-Yoga Top Sites
                          Обработка...
                          X