Объявление

Свернуть
Пока нет объявлений.

Доктрины Твердыни Братства

Свернуть
X
 
  • Фильтр
  • Время
  • Показать
Очистить всё
новые сообщения

  • Доктрины Твердыни Братства

    Спросят: "На чем же строится Твердыня Братства?" Скажите: "Доктрина сердца, доктрина труда, доктрина красоты, доктрина эволюции, доктрина напряжения, доктрина наиболее жизненная!" (Иерархия, 1)
    Итак, названы 5 доктрин:
    Доктрина сердца
    Доктрина труда
    Доктрина красоты
    Доктрина эволюции
    Доктрина напряжения

    Что же понимается под каждой из них? Какова основная мысль, раскрывающая каждую?

    Мне хотелось дополнить список Доктриной Иерархии, но, по сути, получается, что все эти доктрины совместно слагают Её.
    Радость есть особая мудрость!

  • #2
    Re: Доктрины Твердыни Братства

    Сообщение от Кайвасату
    Что же понимается под каждой из них? Какова основная мысль, раскрывающая каждую?
    Сообщение от Кайвасату
    Доктрина сердца

    Говорил Ориген: «Глазами сердца видим Бытие». Только сердцем прозреваем красоту мира, явленного Сердцем Космоса. (п.77, Беспредельность, ч.I)
    Видеть глазами сердца; слышать гул миров ушами сердца; прозревать будущее пониманием сердца; помнить прошлые накопления сердцем... (п.1, Сердце)

    Комментарий


    • #3
      Re: Доктрины Твердыни Братства

      В "Голосе Безмолвия" упоминается Доктрина Сердца
      ДВА ПУТИ
      А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, кто стучится и ожидает в темноте и неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!
      Голос ищущих:
      Не захочешь ли, Учитель собственного Милосердия, открыть нам Учение Сердца?* Не откажешься ли вести своих слуг на Путь Освобождения?

      ----------------
      * [b]Две школы учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная) называются "Доктриной Сердца" и "Доктриной Ока". В Китае, откуда эти слова попали в Тибет, Бодхидхарма назвал их цзун мэнь и цзяо-мэнь. Первое учение названо так потому, что оно исходило из сердца Будды, тогда как "Доктрина Ока" была плодом его головы, его ума. "Доктрина Сердца" носит также название "печати истины", или "истинной печати", коий символ встречается на заголовках почти всех эзотерических трудов[b]

      Отвечает Учитель:
      Путей — два; великих Совершенств — три; и шесть — Добродетелей, преобразующих смертного в "Древо Познания".
      Кто приблизится к ним?
      Кто первый вступит на них?
      Кто первый услышит учение о двух Путях в одном, разоблаченную истину о Сокровенном Сердце? Закон, который, избегая поучений, учит Мудрости, раскрывает повесть печали.
      Увы! Хотя все люди должны бы обладать алаей, быть едиными с этой великой Душой, всё же обладая ею, они так мало получают от этого пользы!
      Взирай — подобно месяцу, отражённому в тихих водах, алайа, отражённая и в великом, и в малом, и в мельчайших атомах, всё же не достигает сердца всех. Увы, сколь немногие могут воспользоваться бесценным даром познавания истины, верного восприятия существующего и знания несуществующего!
      Говорит ученик:
      О Учитель, что же делать мне, дабы достичь мудрости? О Мудрый, что нужно для совершенства?
      Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, лану, прежде чем начнёшь странствие. Прежде, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от ложного, преходящее от вечного. В первую же очередь научись отделять умственное знание от Мудрости Души — "Учение Ока" от "Учения Сердца".
      Да, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа — птице, в нём заключенной. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока не умрёт от истощения.
      Но даже неведение лучше, чем интеллектуальная учёность без мудрости Души, просветляющей и направляющей её.
      Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в безвоздушном пространстве. Чтобы жить и пожинать опыт, уму нужны простор, глубина, и указатели, которые бы направили его к Алмазной Душе.49 Не ищи их в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечного и неизменного, не доверяя ложным наводкам измышлений.
      Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью. Он нуждается в том, чтобы Мудрость Души нежными дуновениями смела с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать ум с душой.
      Избегай невежества, а равно и иллюзий. Отверни своё лицо от мирских обольщений; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри тела — ковчега своих ощущений — ищи в Безличном вечного человека а найдя его, взгляни внутрь — ты Будда.
      Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, само твое Я бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.
      Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме как одному себе.
      Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается для всех — и смиренных, и гордых. "Учение Ока" — для толпы; "Учение Сердца" — для избранных. Первые в гордости своей повторяют: "смотрите, я знаю", последние, накапливавшие в смирении, тихо признаются: "так я услышал".
      "Великий Просеиватель" — вот имя "Учения Сердца".
      Колесо Благого Закона в неустанном быстром движении. Оно дробит днем и ночью. Нестоящие отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину — от чистой муки. Рука кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение кармического сердца.
      Истинное знание — мука, ложное знание — мякина. Если хочешь питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах амриты.* Если же замесишь ты отбросы на росе майи, то сможешь приготовить лишь пищу для черных вестников смерти, птиц рождения, упадка и скорбей.
      __________
      * Бессмертия.
      Если скажут тебе, что для достижения освобождения нужно ненавидеть свою мать и отвергнуть своего сына, отречься от своего отца, назвав его лишь домохозяином,56 отказаться от сострадания к людям и зверям — скажи им, что лжив их язык.
      Так учат тиртхики, неверующие.*
      __________
      * Брахманские аскеты.
      Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от полного бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Нерадение в человеческой деятельности, освобождение ума от рабства путем прекращения грехов и ошибок — не для божественных (дэва) Я.* Так говорит "Учение Сердца".
      __________
      * Того я, что перевоплощается.
      Дхарма Ока есть воплощение внешнего и преходящего.
      Дхарма Сердца есть воплощение бодхи,* Постоянного и Вечного.
      __________
      * То есть истинной, божественной мудрости.
      Лампа горит ярко, когда масло и светильник чисты. Чтобы очистить их, необходим очиститель. Но пламя не чувствует процесса очищения. "Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности".
      В тебе может найтись место и действию, и бездействию — да будет тело твое в движении, ум твой в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро.
      Захочешь ли ты стать йогом Круга Времени? Тогда —
      Не верь, лану, что сидение в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей, что питание кореньями и растениями и утоление жажды снегами с горных цепей, — не верь, о благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного освобождения.
      Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим "безмолвным Я". Не думай, о жертва своих теней,58 что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи твоей грубой формы.
      Благословенные не придавали этому значения. Когда Лев Закона, Владыка милосердия,* прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладкий, но эгоистичный покой тихих пустынь и из араньяки превратился в Учителя человечества. Затем Жулай60 вошёл в нирвану и проповедовал в горах и долинах, а в городах держал речи, обращенные к дэвам, людям и богам.
      __________
      * Будда.
      Сей добрые дела — и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия становится действием в смертном грехе.
      Так говорит Мудрец.
      Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя освобождения. Дабы достичь нирваны, необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.
      Будь терпелив, соискатель, как не боящийся неудачи и ищущий успеха. Устреми взор души своей на звезду, лучом которой ты являешься, на пламенеющую звезду, сияющую в беспросветных глубинах вечного бытия, в беспредельных полях Неведомого.
      Имей выдержку, как тот, кто держится до конца. Твои тени живут и исчезают, то же в тебе, что будет жить вечно — это то, что познаёт, ведь это знание, а не то, что живёт временно — это тот, кто был, есть и будет, для которого час не пробьет никогда.
      Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.
      Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слез, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды кармического воздаяния. Из раскаленного горна человеческой жизни и его черного дыма поднимаются крылатые огни, огни очищенные. Они возносятся и под взирающим оком кармы сплетаются в чудную ткань трех светлых облачений Пути.
      Эти три облачения: — нирманакая, самбхогакая, и дхармакая,65 возвышенные одеяния.
      Одеяние шанджня66 может воистину стяжать вечный Свет. Лишь оно даёт нирвану разрушения; оно останавливает колесо рождений, но, лану, оно также убивает и сострадание. И не могут больше совершенные будды, облекающиеся в славу дхармакайи, содействовать спасению человека. Увы! Будут ли многие Я пожертвованы одному Я, человечество — благу единиц?
      Знай, о начинающий, это — Открытый Путь, дорога к себялюбивому блаженству, избегаемая бодхисаттвами "Тайного Сердца", буддами Сострадания.
      Жить для блага человечества — это первый шаг. Практиковать шесть светлых добродетелей — второй.
      Облекающийся в смиренные одежды нирманакаи отрекается от вечного блаженства для себя, дабы содействовать человеческому спасению. Достичь блаженства нирваны, но отречься от него — это заключительный шаг, высочайший на Пути Отречения.
      Знай, ученик, это и есть Тайный Путь, избранный буддами Совершенства, пожертвовавших своим Я ради тех, кто слабее.
      Но если для тебя чересчур высоко "Учение Сердца", если сам ты нуждаешься в помощи и боишься предложить помощь другим, — да будет предупреждено робкое сердце твое вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И всё же надейся. Ибо если "Тайный Путь" недостижим для тебя сегодня, он может сделаться доступным завтра. Узнай, что ни единое усилие, даже малейшее — будь оно в верном или неверном направлении — не может исчезнуть из мира причин. Даже рассеявшийся дым не остается без следа. "Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а всегда возвращается".* Не может перечное растение дать жизнь розе, а серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в шипы и чертополох.
      __________
      * Из правил школы Прасанга.
      Ты можешь создавать "сегодня" условия для твоего "завтра". В "Великом Странствии"69 причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая — жатву последствий, ибо миром правит неуклонная справедливость. В могучем стремлении безошибочного действия она несёт смертным или счастье, или горе жизни, кармическое порождение всех наших прежних мыслей и поступков.
      Так что прими столько заслуг, сколько запас для себя, о терпеливый средцем. Не унывай и будь доволен судьбой. Такова твоя карма, карма круговращения твоих рождений, судьба тех, кто в страдании и горе родились вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.
      . . . . . . . . . . . . . .
      Действуй ради них сегодня, и они будут действовать для тебя завтра.
      Лишь из бутона Отречения от Я вырастает сладостный плод конечного Освобождения.
      Обречён пропасть тот, кто из страха перед Марой удерживается от помощи человеку, дабы действовать лишь ради своего я. Путник, жаждущий освежить свои усталые члены в бегущих водах, но не отваживающийся погрузиться в них из страха перед стремниной, рискует стать жертвой зноя. Бездействие, основанное на эгоистичном страхе, может принести лишь злые плоды.
      Себялюбивый подвижник живёт без цели. Человек, не исполнявший назначенное ему дело жизни, жил зря.
      Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга расе и роду, другу и недругу, и затвори свой ум для удовольствий, как и для боли. Истощи закон кармического возмездия и приобрети сиддхи для будущего рождения.
      И если не можешь быть солнцем, будь скромной планетой. Если ты неспособен подобно полуденному солнцу пламенеть на снежных вершинах вечной чистоты, избери, о начинающий, более скромную стезю.
      Указывай "Путь" — хотя бы и слабым мерцанием, затерянный среди многих — подобно вечерней звезде, показывающей путь идущим в темноте.
      Взирай на Мигмар,* как сквозь его багровые покровы его "Око" проносится над дремлющей Землёй. Взирай на огненную ауру "Руки" Лхагпы,** с любовью простертой над головами своих аскетов для их защиты. Оба теперь — слуги Нимы,*** оставившего в своё отсутствие молчаливых наблюдателей в ночи. Но и прошлых кальпах оба они были яркими ньимами, и в будущие "дни" снова станут солнцами. Таковы в природе подъемы и падения Закона Кармы.
      __________
      * Марс.
      ** Меркурий.
      *** Солнце.
      Будь подобен им, лану. Давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает ещё меньше тебя; кто пребывает в горестном одиночестве; кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; без Учителя, без надежды и утешения, и пусть он услышит о Законе.
      Поведай ему, о стремящийся, что сделавший гордость и самомнение рабами служения, привязанный к существованию, но всё же прилагающий своё терпение, чтобы подчиниться Закону, подобно благоухающему цветку у ног Шакья-Тхуб-па,* уже в этом рождении становится шротапатти. Сиддхи совершенства могут брезжить ещё вдали, но первый шаг сделан, он вступил в поток и может приобрести зрение горного орла и слух робкой оленихи.
      __________
      * Будда.
      Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних жизнях. Зрение и слух дэв не приобретаются в одном кратком рождении.
      Будь скромен, если хочешь достичь Мудрости.
      Будь ещё скормнее, если Мудростью уже овладел.
      Будь подобен океану, принимающему все потоки и реки. Могучий покой океана остается непоколебим — он не чувствует их.
      Сдерживай низшее я Божественным.
      Сдерживай Божественное Вечным.
      Воистину велик победивший желание.
      Но ещё более велик тот, в ком Божественное Я уничтожило саму мысль о желании.
      Стереги свое низшее, дабы не осквернило оно высшее.
      Путь к конечному освобождению — в твоем Я.
      Путь этот и начинается, и кончается вне я.
      Не восхваляема людьми и скромна мать всех рек в гордых глазах тиртхик, ничтожен в глазах дураков облик человека, хотя бы он и был полон сладких вод амриты. И всё же место рождения священных рек — святая земля, а обладающий Мудростью в почёте у всех людей.
      Арханы и мудрецы безграничного Видения редки, как цветок дерева Удамбара. Арханы рождаются в полночный час вместе со священным растением о девяти и семи стеблях, со святым цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, на которые не ступала ни одна грешная нога.
      О лану, никто не становится арханом в том же рождении, в котором впервые устремился к конечному освобождению. И всё же, о стремящийся, ни одному воину, добровольно вступающему в яростную битву между живым и мертвым, ни одному новобранцу не может быть отказано в праве вступить на Путь, ведущий к полю Брани.
      Ибо он должен либо победить, либо пасть.
      Если победит — воистину он достигнет нирваны. Но ранее, чем сбросит он свою тень, смертную оболочку, чреватую болью и беспредельными страданиями, люди признают в нем великого и святого Будду.
      Если же он падет, даже тогда это будет не зря; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернутся к жизни в следующем его рождении.
      Но желаешь ли ты достичь нирваны, или отвергнуть эту награду, пусть плоды действия и недеяния не будут твоим побуждением, о неустрашимый сердцм.
      Знай, что бодхисаттва, жертвующий освобождением ради отречения, чтобы облечься в страдания "Тайной Жизни",78 именуется "трижды Чтимым", о ты, избирающий удел скорбей на протяжении циклов.
      Ученик, Путь един, но в конце он двояк. Его этапы отмечены четырьмя и семью Вратами. В конце одного пути — блаженство немедленное, в конце другого — блаженство отсроченное. Оба — воздаяния за заслугу: выбор твой.
      Один становится двумя, "Открытым" и "Тайным". Первый ведет к цели, второй — к самопожертвованию.
      Когда ради Вечного жертвуешь преходящим, награда — твоя; капля возвращается туда, откуда пришла. "Открытый" Путь ведет к неизменному изменению — нирване, великолепному состоянию Абсолютности, к Блаженству превыше человеческой мысли.
      Таким образом, первый путь — это ОСВОБОЖДЕНИЕ.
      Но второй путь — ОТРЕЧЕНИЕ, и потому именуется "Путём Скорби".
      Этот "Тайный" путь ведёт архана к неизреченной умственной печали; печали за "живых мертвецов" и бессильной жалости к людям, страдающим от кармы; но всё же мудрецы не вмешиваются в эти кармические плоды.
      Ибо написано: "Учи воздерживаться от причин; волнению же следствий позволь идти своим путём, как великой приливной волне".
      "Открытый Путь", лишь только достигнешь его цели, заставит тебя отвергнуть тело бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние дхармакайи, забвению мира и людей навсегда.
      "Тайный Путь" ведёт к блаженству паранирваны, но в завершение неисчислимых кальп, нирваны заслуженной и утраченной из безграничного сострадания к миру заблуждающихся смертных.
      Но сказано: "Последний да будет величайшим". Самьяк Самбуддха, учитель совершенства, отрекся от своего Я ради спасения мира, остановившись у порога нирваны — чистого состояния.
      . . . . . . . . . . . . . .
      Отныне ты обладаешь знанием о двух путях. Придёт время твоего выбора, о стремящаяся душа, когда достигнешь цели, пройдя семь врат. Твой ум чист. Ты не захвачен больше обманчивыми мыслями, ибо ты познал всё. Разоблаченная истина стоит перед тобой, непреклонно взирая в лицо. Она говорит:
      "Сладостны плоды покоя и освобождения для Себя;, но ещё сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения ради других, во имя страдающих ближних".
      Тот, кто становится пратьека-буддой, преклоняется только перед своим Я. Но бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, и говорящий в своём божественном сострадании:
      "Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния" — совершает большее Отречение.
      Он - СПАСИТЕЛЬ МИРА.
      . . . . . . . . . . . . . .
      Взгляни! В самом конце — цель блаженства и долгий Путь Скорби. Можешь выбирать, о стремящийся к Скорби на протяжении будущих циклов!
      ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ
      Радость есть особая мудрость!

      Комментарий


      • #4
        Re: Доктрины Твердыни Братства

        Сообщение от Голос Безмолвия
        Жить для блага человечества — это первый шаг. Практиковать шесть светлых добродетелей — второй.
        Облекающийся в смиренные одежды нирманакаи отрекается от вечного блаженства для себя, дабы содействовать человеческому спасению. Достичь блаженства нирваны, но отречься от него — это заключительный шаг, высочайший на Пути Отречения.
        Знай, ученик, это и есть Тайный Путь, избранный буддами Совершенства, пожертвовавших своим Я ради тех, кто слабее.
        Шесть светлых добродетелей. Какие?
        Вот что удалось найти. Шесть добродетелей или парамит (шесть взаимосвязанных действий, приводящих к освобождению и просветлению).
        Щедрость или великодушие (дана) — действие, открывающее любую ситуацию. Щедрость может практиковаться на уровне материальных вещей, силы и радости, образования и т. д., но наилучший вид щедрости — это дарить другим развитие и знания о природе ума, то есть Дхарму, делая их независимыми на высочайшем уровне;
        Этика (шила)— означает вести осмысленную, полезную для себя и других жизнь. Практично придерживаться осмысленного, и избегать негативного на уровне тела, речи и ума;
        Терпение (кшанти) — не терять то, что накоплено положительного, в огне злости. Это не означает подставление другой щеки — это значит действовать эффективно, но без гнева;
        Усердие (вирья) — трудолюбие, много работать, не теряя свежей радости усилий. Только вкладывая во что-либо экстрасилу без уныния и лени, мы получаем доступ к особым качествам и энергиям и способны эффективно двигаться к цели;
        Медитация (дхьяна) — то, что делает жизнь по-настоящему ценной. С помощью медитаций Шинэй и Лхатонг (санскр.: Шаматха и Випашьяна), как в лаборатории, формируется навык работы с умом, развивается дистанция к появляющимся и исчезающим мыслям и чувствам и глубинное видение его природы;
        Мудрость (праджняпарамита) — знание истиной природы ума — пустоты — «открытости, ясности и безграничности». Подлинная спонтанная мудрость — это не множество идей, а интуитивное понимание всего. Здесь — ключ к совершенству во всех парамитах. Именно это понимание того, что субъект, объект и действие обладают одной и той же природой, делает все остальные пять парамит освобождающими.
        источник

        Комментарий


        • #5
          Re: Доктрины Твердыни Братства

          Да, Вы правы, под шестью светлыми добродетелями имеются в виду шесть парамит.
          Радость есть особая мудрость!

          Комментарий


          Agni-Yoga Top Sites
          Обработка...
          X