Справедливость и милосердие

[Борис]

Справедливость и милосердие...
в своё время я искал ответ на этот вопрос

От Иоанна гл.9

1. И проходя увидел человека, слепого от рождения.

2. Ученики Его спросили у Него:
Равви! кто согрешил, он или
родители его, что родился слепым?

3. Иисус отвечал: не согрешил ни он,
ни родители его, но это для того,
чтобы на нем явились дела Божии;

[Канефер]

"Вопросы, касающиеся Кармы и Перевоплощения, выдвигаются постоянно и, по-видимому, существует большая путаница вокруг этих вопросов. Те, кто родился и был воспитан в христианской вере и в представлении, что новая Душа создается Богом для каждого новорожденного младенца, находятся среди наиболее недоумевающих. Они спрашивают – не ограничено ли число Монад, воплощающихся на Земле? На что им отвечается утвердительно. Ибо, как бы ни было бесчисленно в нашем представлении число воплощающихся Монад, все же, должен существовать предел. И так оно и есть, если даже принять в соображение тот факт, что со времени Второй Расы, когда их соответственные Семь Групп были снабжены телами, несколько рождений и смертей должны быть допущены в каждую секунду времени на протяжении уже прошлых эонов. Было сказано, что Карма-Немезида, рабыней которой является Природа, уравновешивает все самым гармоническим способом и что, следовательно, новый приток или прибытие новых Монад прекратился, как только человечество достигло своего полного физического развития. Ни одна новая Монада больше не воплощалась со времени достижения атлантами их срединной точки. Запомним, исключая случаи малых детей и лиц, жизнь которых была насильственно прекращена каким-либо несчастным случаем, ни одно Духовное Существо не могло воплотиться в те времена раньше многих столетий, и уже одни эти пробелы должны бы свидетельствовать, что число Монад должно быть конечным и ограниченным. Кроме того, достаточное время должно было быть уделено другим животным для их эволюционного прогресса.

Отсюда утверждение, что многие из нас пожинают последствия дурных кармических причин, порожденных нами в бытность нашу атлантами. Закон Кармы неразрывно переплетен с законом Перевоплощения.
Лишь знание постоянных перевоплощений одной и той же Индивидуальности на протяжении всего Жизненного Цикла; убеждение, что те же Монады – среди которых много Дхиан-Коганов или самих «Богов» – должны пройти через «Цикл Необходимости» и быть вознагражденными или наказанными в новом воплощении за страдания, понесенные ими, или преступления, совершенные в предыдущей жизни; что эти самые Монады, которые вошли в пустые, лишенные разума оболочки или же в астральные формы Первой Расы, выделенные Питри, являются теми же, которые сейчас находятся среди нас – нет, может быть, даже мы сами; только эта доктрина, утверждаем мы, может объяснить нам таинственную проблему Добра и Зла и примирить человека с ужасной и кажущейся несправедливостью жизни. Ничто другое, кроме этой уверенности, не может успокоить наше возмущенное чувство справедливости. Ибо когда кто-либо, незнакомый с этой благородной доктриной, видит вокруг себя и замечает неравенство в рождении, в судьбе, в интеллекте и способностях; когда он видит почет, оказываемый глупцам и распутникам, на которых судьба расточает свои милости лишь в силу привилегированного рождения, в то время, как их ближайший сосед, при всем его интеллекте и благородных добродетелях, – гораздо более достойный во всех отношениях, – погибает от нужды и от недостатка в сочувствии; когда он видит все это и когда, в бессилии помочь этому незаслуженному страданию, ему приходится отворачиваться с сердцем, обливающимся кровью от воплей, раздирающих душу – то именно лишь благословенное знание Кармы останавливает его от предания проклятию жизни и людей, так же как и их предполагаемого Создателя[1].
Из всех ужасающих кощунств, являющихся, на самом деле, обвинениями, брошенными монотеистами Богу, самым большим и непростительным будет (почти всегда) лживое смирение, заставляющее так называемого «благочестивого» христианина утверждать перед лицом всякого зла и незаслуженных ударов, что «такова воля Господня».
Глупцы и лицемеры! Богохульники и нечестивые фарисеи, говорящие одновременно о бесконечной милосердной любви и заботе своего Бога и Создателя к беспомощному человеку и о том же Боге, бичующем добрых, самых лучших из своих созданий, проливая их кровь, подобно ненасытному Молоху! Ответим ли мы на это словами Конгрэв’а:
«Но кто осмелится осудить Вечную Справедливость?»
Логика и простой здравый смысл, отвечаем мы. Если нас просят поверить в «первородный грех» и в одну лишь жизнь на этой Земле для каждой Души, и в антропоморфическое Божество, которое, по-видимому, создало нескольких людей лишь из удовольствия осудить их на вечный адовый огонь, – и это, несмотря на то, будут они добры или дурны, как утверждает это верующий в Предопределение[2] – почему же каждый из нас, одаренный способностью рассуждать, не осудит, в свою очередь, такое злобное Божество? Жизнь стала бы невыносимой, если бы нужно было верить в Бога, созданного нечистым воображением людей. По счастью он существует лишь в человеческих догмах и в нездоровом воображении некоторых поэтов, думающих, что они разрешили задачу, обращаясь к нему:
«Ты, великая Таинственная Мощь, зачавшая

Гордость мудрости человека, чтобы смешать
Дерзновенное проникновение, испытать веру
Твоих самонадеянных тварей!»
Воистину, требуется крепкая «вера», чтобы поверить, что «самонадеянностью» является сомнение в справедливости того, кто создает беспомощного маленького человека, чтобы лишь «запутать» его и испытать «веру», которою эта «Мощь», может быть, забыла, если не пренебрегла, одарить его, как это случается иногда.
Сравните эту слепую веру с философской верой, основанной на разумных доказательствах и на жизненном опыте, в Карму-Немезиду или же в закон Воздаяния. Этот закон – сознательный или бессознательный – ничего и никому не предназначает. Он существует от Вечности и в Вечности, воистину, ибо сам он Вечность; и потому, будучи таковой, и раз ни одно действие не может быть соравным Вечности, то нельзя сказать, что она действует, ибо она есть само Действие. Не волна топит человека, но личное действие несчастного, который самовольно идет и ставит себя под безличные действия законов, управляющих движением океана. Карма ничего не создает, так же как она и не предопределяет. Именно сам человек строит планы и создает причины, и Кармический Закон приноравливает следствия, такое приноравливание не есть действо, но всемирная гармония, вечно стремящаяся вернуться к своему первоначальному состоянию, подобно суку·, который, будучи слишком туго согнут, отдает с соответствующей силой. Если при этом случается вывих руки, пытавшейся вывести сук из его естественного положения, то скажем ли мы, что именно сук сломал руку или же, что наша собственная глупость принесла нам беду? Карма никогда не искала разрушить умственную и личную свободу, подобно Богу, измышленному монотеистами. Не она облекла во тьму свои указы с намерением вызвать смущение человека, так же как не покарает она того, кто отважится исследовать ее тайны. Напротив того, кто через изучение и созерцание раскроет ее запутанные пути и прольет свет на эти темные тропы, в извилинах которых погибает столько людей, вследствие их неведения лабиринта жизни – тот трудится на благо своих ближних. Карма есть Абсолютный и Вечный Закон в Проявленном Мире; и так как может быть лишь один Абсолют, как Одна вечная, всегда сущая Причина, то верующие в Карму не могут рассматриваться, как атеисты или материалисты – еще меньше как фаталисты[3], ибо Карма едина с Непознаваемым, одним из аспектов которого она является в его следствиях в феноменальном Мире.
Таким образом, Карма находится в теснейшей или, вернее, в неразрывной связи с Законом Перевоплощения одной и той же духовной Индивидуальности в длинном, почти нескончаемом ряде Личностей. Последние подобны различным типам, представляемым тем же самым актером, с каждым из которых этот актер отождествляет себя и отождествляется публикою на протяжении нескольких часов. Внутренний или истинный Человек, олицетворяющий эти характеры, знает все время, что он Гамлет, лишь на краткий срок нескольких актов, которые, тем не менее, на плане человеческой иллюзии представляют целую жизнь Гамлета. Также он знает, что предыдущий вечер он был Королем Лиром, который, в свою очередь, был превращением Отелло в еще более отдаленный вечер. И хотя предполагается, что внешний, видимый характер не знает об этом факте, и в настоящей жизни неведение это к несчастью лишь слишком реально, тем не менее, постоянная Индивидуальность вполне сознает это и, лишь в силу атрофии «Духовного Глаза» в физическом теле, знание это не может быть запечатлено на сознании обманчивой Личности".

---

[1] Те, кто возражает против доктрины Кармы, должны бы припомнить тот факт, что совершенно невозможно пытаться ответить пессимистам другим образом. Ясное, твердое понимание принципов Закона Кармы разрушает всю основу, на которой покоится внушительное сооружение учеников Шопенгауэра и фон Гартманна.

[2] Доктрина и теология кальвинистов. «Цель Бога от вечности установлена по отношению ко всем событиям» – становится фатализмом и убивает свободную волю и любую попытку использовать ее на благо. «Это есть предназначение людей на вечное счастье или несчастье». (Катехизис). Нечего сказать, благородная и ободряющая доктрина!


· суку (ветви - пометка Е. И. Рерих на полях. - Прим. ред.)

[3] Для того, чтобы сделать Карму более понятной западному уму, более знакомому с греческой, нежели с арийской философией, некоторые из теософов сделали попытку перевести ее, как Немезида. Если бы Немезида была известна непосвященным в древности, как она понималась посвященными, то перевод этого термина не вызвал бы возражений. Но при этом положении вещей Немезида была слишком антропоморфирована греческой фантазией, чтобы мы могли воспользоваться этим термином без тщательного объяснения. У древних греков «от Гомера до Геродота она не была богиней, но скорее моральным чувством», говорит Дешарм; препятствием к злу и аморальности. Тот, кто преступал его, совершая святотатство в глазах Богов и подвергался преследованию Немезиды. Но с течением времени «это чувство» стало обожествляться, и олицетворение его сделалось вечно-роковой и карающей Богиней. Потому, если мы пожелали бы связать Карму с Немезидой, мы должны сделать это в ее троичном аспекте, как Немезида, Адрастея и Темис. Ибо, тогда как последняя является Богинею Всемирного Порядка и Гармонии, которая, подобно Немезиде, имеет миссию прекращать каждую крайность и держать человека в границах Природы и праведности, под угрозою строгой кары, Адрастея, «неизбежная» представляет Немезиду, как непреложное следствие причин, порожденных самим человеком. Немезида, как дочь Дике, является беспристрастной, справедливой Богиней, сохраняющей свой гнев для тех, кто обезумел от гордости, эгоизма и нечестивости. (См. Mesomed., «Hymn. Nemes.», v. 2, из Brunck, «Analecta», II, стр. 292, выдержки приведены в «Мифологии Древней Греции», стр. 304).

Короче говоря, тогда как Немезида есть мифологическая, экзотерическая Богиня или Мощь, олицетворенная и антропоморфированная в своих разнообразных аспектах, Карма является высоко-философской истиной, божественным и наиболее благородным выражением примитивной интуиции человека в отношении Божества. Это есть доктрина, объясняющая происхождение зла и облагораживающая наши представления относительно того, какой, именно, должна была бы быть непреложная божественная Справедливость, вместо того, чтобы деградировать неизвестное и непознаваемое Божество, делая из него своевольного жестокого тирана, которого мы называем «Провидением».
("Тайная доктрина", т.2)

[Канефер]

Неразрывность связи темы Справедливости с реинкарнацией:

"Когда мы говорим, что в мире существует разнообразие и что «мир сотворен Богом, Бога же называем и благим, и праведным, и нелицеприятным, то очень многие, особенно вышедшие из школы Маркиона, Валентина и Василида и слышавшие, что природа душ различна, обыкновенно возражают нам: каким образом можно согласить с правдою Бога, сотворившего мир, то, что некоторым Он дает обитель на небесах, и не только дает им лучшую обитель, но в то же время предоставляет и какую-нибудь высшую и почетнейшую степень: одним дает начальство, другим – власть, иным уделяет господство, иным предоставляет славнейшие престолы небесных судилищ, а иные блистательно светят и сияют звездным блеском; и одним из них дана слава солнца, другим слава луны, иным – слава звезд, и звезда от звезды разнится во славе? В общих чертах и кратко можно выразить это (возражение) так: если Бог – Творец – не лишен ни желания высшего и благого дела, ни способности к совершению его, то, спрашивается, по какой причине, творя разумные существа, – т. е. такие, для которых Он Сам становится причиной их бытия, одни (существа) Он сотворил высшими, другие – второстепенными или третьестепенными, а (иные) сотворил низшими и худшими на много степеней? Затем, они возражают и относительно земных (существ); (они указывают), что на долю одних выпадает более счастливый жребий рождения (чем на долю других); так, например, один происходит от Авраама и рождается по обетованию, другой также – от Исаака и Ревекки, и, еще находясь во чреве матери, запинает своего брата, и Бог любит его еще прежде рождения. Или – совершенно то же самое (замечается в том обстоятельстве), что один рождается между евреями, у которых находит наставление в божественном законе, другой же рождается между греками, людьми мудрыми и не малой учености, а иной рождается среди эфиопов, у которых есть обычай питаться человеческим мясом, или среди скифов, у которых отцеубийство совершается как бы по закону, или у тавров, которые приносят в жертву иностранцев. Итак, нам говорят: если таково различие вещей, если столь различны и разнообразны условия рождения, свободная же воля в этом случае не имеет места (потому что никто ведь не выбирает себе сам, где или у кого, или в каких условиях ему родиться), то это, говорят они, происходит от различия душ, так что душа злой природы назначается к дурному народу, добрая же душа посылается к добрым (людям), или же все это, думают они, совершается случайно. Конечно, если принять это последнее предположение, то уже нельзя веровать, что мир сотворен Богом и управляется Его промыслом, и, следовательно, уже не должно будет ожидать суда Божия над делами каждого. Впрочем, в чем именно состоит истина в этом вопросе, – это знает только Тот, Кто испытывает все, даже глубины Божии (1 Кор. 2, 10).
6. Что же касается нас, людей, то мы (с тою целью, чтобы молчанием не дать пищи высокомерию еретиков) на возражения их ответим то, что может представиться нам по мере наших сил, – (ответим) следующим образом. Мы часто доказывали теми доводами, какими могли (воспользоваться) из божественных Писаний, что Бог, Творец вселенной, благ, и справедлив, и всемогущ. Когда Он в начале творил то, что хотел сотворить, т. е. разумные существа, то Он не имел никакой другой причины для творения, кроме Самого же Себя, т. е. кроме Своей благости. Таким образом Он был причиною бытия тварей. Но в Нем не было никакого разнообразия, никакой изменчивости, никакого бессилия, поэтому всех, кого Он сотворил, Он сотворил равными и подобными, потому что для Него не существовало никакой причины разнообразия и различия. Но так как разумные твари, – как часто мы показывали и в своем месте еще покажем, – одарены способностью свободы, то свобода воли каждого или привела к совершенству через подражание Богу, или повлекла к падению через небрежение. И в этом, как мы уже говорили выше, состоит причина различия между разумными тварями: это различие получило свое начало не от воли или решения Создателя, но от определения собственной свободы (тварей). Бог же, признающий справедливым управлять Своим творением сообразно с его заслугами, направил это различие умов к гармонии единого Мира; из различных сосудов или душ, или умов Он создал как бы один дом, в котором должны находиться сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные, и глиняные, и одни сосуды – для почетного употребления, другие же для низкого. Таковы-то, я думаю, причины разнообразия в мире; божественный же Промысел управляет каждым существом соответственно его движениям или расположению души. При таком понимании, Творец не оказывается несправедливым, так как Он поступает с каждым по заслугам, сообразно с предшествующими причинами: счастье или несчастье рождения каждого и все прочие условия не признаются случайными, и, наконец, не утверждается существование различных творцов или различие душ по природе.
7. Но, мне кажется, и Священное Писание также не умолчало совершенно о смысле этой тайны. Так, апостол Павел, рассуждая об Иакове и Исаве, говорит: «Когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого, – дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего, – сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего, как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим. 9, 11-13). И после этого сам себе отвечает и говорит: «Что же скажем? Неужели неправда у Бога?» (Рим. 9, 14). И, чтобы дать нам случай к исследованию этого (вопроса) и к рассуждению о том, каким образом это бывает не без основания, он отвечает самому себе и говорит: «Никак». Тот же самый вопрос, какой предлагается об Иакове и Исаве, мне кажется, можно поставить и относительно всех тварей небесных, земных и преисподних. И как апостол говорит в том изречении: «Когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого», – так, мне кажется, и о всех прочих (существах) можно сказать подобным же образом: «Когда они еще не были сотворены и не сделали ничего доброго или худого, – дабы изволение Божие было по избранию (как думают некоторые), – одни существа сотворены были небесными, другие – земными, а иные – преисподними, не от дел (как думают те), но от Призывающего. Итак, что же скажем, если это так? Неужели неправда у Бога? Никак». Таким образом, при тщательном исследовании слов Писания относительно Иакова и Исава, оказывается, что нет неправды у Бога, если прежде, чем они (Иаков и Исав) родились или совершили что-нибудь в этой жизни, было сказано, что «больший будет в порабощении у меньшего», – оказывается, что нет неправды в том, что Иаков даже во чреве запинал своего брата: мы понимаем, что он достойно возлюблен был Богом, по заслугам предшествующей жизни, и потому заслужил быть предпочтенным брату. Точно также должно думать и о небесных тварях. Разнообразие не есть первоначальное состояние твари. Но Создатель определяет каждому существу различную должность служения на основании предшествующих причин, по достоинству заслуг, – на основании того, конечно, что каждый ум, или разумный дух, сотворенный Богом, сообразно с движениями ума и душевными чувствами, приобрел себе большую или меньшую заслугу и сделался или любезным, или ненавистным Богу. Впрочем, некоторые из существ, обладающих наилучшими заслугами, страдают вместе с остальными, ради украшения состояния мира и назначаются служить низшим (тварям), вследствие чего и сами они становятся причастными долготерпению Божию, как и апостол говорит: «Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее» (Рим. 8, 20). Итак, рассматривая то изречение, которое высказал апостол, рассуждая о рождении Исава и Иакова, именно: «Неужели неправда у Бога? Никак», – я нахожу справедливым, что то же самое изречение должно быть приложимо и ко всем тварям, потому что правда Творца, как сказали мы выше, должна проявляться во всем. А эта правда, мне кажется, обнаруживается яснее всего в том случае, если признать, что каждое из существ небесных, земных и преисподних в себе самом имеет причины разнообразия, предшествующие телесному рождению. Все сотворено Словом Бога и Премудростью Его, и все распределено правдою Его. Благодатью же Своего милосердия Он о всех промышляет и всех убеждает врачеваться теми средствами, какими они могут, и призывает к спасению"(Ориген "О Началах" т.2).

"Нужно рассмотреть также слова апостола: «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: “за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?” А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему (его): “зачем ты меня так сделал?” Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?» (Рим. 9, 18-21). Кто-нибудь, может быть, скажет: как горшечник из одной и той же смеси делает одни сосуды для почетного, другие же – для низкого употребления, так и Бог творит одних для погибели, других для спасения; значит, спасение или погибель – не в нашей власти, а это, очевидно, показывает, что мы не обладаем свободною волею. Тем, кто так понимает эти слова апостола, нужно ответить следующее. Может ли быть, чтобы апостол противоречил самому себе? Если же нельзя думать этого об апостоле, то каким образом, по их мнению, он может справедливо порицать коринфских блудников или людей, согрешивших, но не покаявшихся в бесстыдстве, блуде и нечистоте, совершенных ими? Каким образом также он хвалит тех, которые жили праведно, как, (например, хвалит) дом Онисифора, говоря: «Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день» (2 Тим. 1, 16-18). Итак, не сообразно с апостольским достоинством порицать достойного наказания, т. е. грешника, и хвалить достойного похвалы за доброе дело, и, в то же время говорить, что добрая или злая жизнь каждого есть дело Бога, так как Он делает одного сосудом для почетного, а другого – сосудом для низкого употребления, как будто никто не властен делать доброе или злое. Каким образом он еще прибавляет, что «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5, 10). Ибо какое воздаяние за добро (может быть) тому, кто не мог делать зла, будучи образован Творцом только для добра? Или какое наказание по справедливости можно наложить на того, кто по самому своему созданию от Творца не мог делать добра? Затем, разве этому мнению не противоречит то, что говорит он в другом месте: «А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2 Тим. 2, 20-21). Таким образом, кто очистил себя, тот делается сосудом почетным, а кто пренебрег очищением своих нечистот, тот делается сосудом низким. На основании этих изречений, как я думаю, вину за дела (людей) никак нельзя относить к Творцу. Правда, Бог-Творец иной сосуд делает для почетного употребления, а другие сосуды делает для низкого употребления. Но почетным сосудом Он делает тот сосуд, который очистил себя от всякой нечистоты, сосудом же низким (делает) сосуд, запятнавший себя нечистотою пороков. Отсюда вытекает то заключение, что (это назначение) определяется делами каждого, как своей предшествующей причиной: Бог делает каждого или почетным, или низким сосудом, сообразно с его заслугами, и каждый сосуд сам дает Творцу основания и поводы к тому, чтобы Творец устроил его или для почетного, или для низкого употребления. Но если это положение кажется справедливым и вполне согласным с благочестием, – а оно, конечно, справедливо, – т. е. если каждый сосуд назначается Богом или для почетного, или для низкого употребления на основании предшествующих причин, то кажется, не будет нелепостью, если мы, рассуждая таким же порядком и в такой же последовательности о древнейших событиях, то же самое будем думать и о душах, и именно такою причиною объясним то обстоятельство, что Иаков был возлюблен, еще не родившись в этом мире, а Исав – возненавиден, находясь еще во чреве матери".(Ориген "О Началах" , т.3)

«Если же мы однажды допускаем, что один сосуд сотворен для почетного употребления, а другой – для низкого – на основании предшествующих причин, то мы, конечно, можем возвратиться к тайне относительно души и допустить, что душа когда-то еще в древности совершила то, за что (впоследствии) в одном (человеке) была возлюблена, а в другом –- возненавидена, прежде чем в теле Иакова она стала запинать (Исава), а в пяте Исава была подчинена братом», и еще : «что одни души назначаются для почетного, а другие для низкого употребления, это есть следствие предшествующих заслуг или преступлений их»).(Слова Оригена, дошедшие благодаря сохранившемуся письму Иеронима к Авиту)

Кто утверждает, что все, совершающееся в мире, управляется промыслом Божиим, как учит и наша вера, тот может ответить относительно всех этих явлений так, чтобы устранить всякое обвинение промысла в несправедливости, но только, мне кажется, может ответить не иначе, как признавши для этих явлений некоторые предшествующие причины, именно, какие-нибудь преступления, которые совершили души мыслями или делами своими еще до рождения в теле, за что и были по справедливости осуждены Божественным промыслом на это страдание.(Ориген "О Началах" т.3)

Отходящие из этого мира через обыкновенную смерть распределяются соответственно своим делам и заслугам и по достоинству назначаются – одни в место, называемое преисподней, другие на лоно авраамово, и (вообще) все – по разным местам или обителям. Так, может быть, и те, которые, если можно так выразиться, как бы умирают там, нисходят из тех высших мест в эту преисподнюю.(Ориген "О Началах" т.4)

Из письма Иеронима к Авиту: «И как умирающие в этом мире, вследствие разделения тела и души, получают различные места в преисподней, сообразно с различием (своих) дел: так, может быть, и те, которые, так сказать, умирают в области небесного Иерусалима, нисходят оттуда в преисподнюю нашего мира, чтобы получить на земле разные места, сообразно с качеством (своих) заслуг».
---
Ради этого именно различения, как я верую, тот ад, куда отводятся души людей, умирающих здесь, называется в Писании адом преисподнейшим, как говорится в Псалмах: «Ты избавил душу мою от ада преисподнего» (Псал. 85, 13). Итак, каждому из тех, которые нисходят на землю, сообразно с его заслугами или с тем местом, которое он занимал там, в этом мире определяется родиться в разных странах, среди разных народов, в разных отношениях, с такими или иными слабостями, и произойти или от богобоязненных, или от менее благочестивых родителей; при этом иногда случается, что израильтянин попадает в число скифов, а бедный египтянин изводится (из Египта) в Иудею. Однако Спаситель наш пришел собрать погибших овец дома израилева; но так как большинство израильтян не приняли Его учения, то были призваны язычники. Отсюда, очевидно, следует, что пророчества, обращенные к разным народам, должно относить больше к душам и к различным небесным обитателям их. Нужно также исследовать и рассмотреть повествование о событиях, какие случались с народом израильским или с Иерусалимом, или с Иудеей, при нападении на них тех или других народов: так как весьма многие из этих событий не совершились телесно, то указанные повествования гораздо более приложимы к тем духовным народам, которые обитали на этом, как говорится, преходящем небе, а может быть, и теперь еще живут там.

--
Из письма Иеронима к Авиту: «И так как души, преходящие из этого мира в преисподнюю, мы сравнили с теми душами, которые как бы умирают, переходя из высшего неба в наши обиталища, то нужно осторожно исследовать, не можем ли мы сказать то же самое и о рождении каждой отдельной души, а именно: как души, рождающиеся на этой нашей земле, или, благодаря исправлению, выходят из преисподней в высшие (места) и принимают человеческое тело, или же нисходят к нам из лучших мест; точно так же, может быть, и высшие места на тверди занимают разные души, причем одни души поднялись в эти лучшие места из наших жилищ, а другие ниспали на твердь из жилищ небесных, хотя и не согрешили настолько, чтобы быть низверженными в те места, где живем мы»).
--

Если же кто потребует от нас очевидных и достаточно ясных доказательств на это из Священного Писания, то должно ответить, что у Святого Духа было намерение скрыть это (учение о небесных народах) в повествованиях как бы о различных (земных) событиях, и притом скрыть поглубже; в этих повествованиях говорится, что одни люди сходят в Египет или уводятся в плен в Вавилон и в этих самых странах подвергаются чрезвычайному уничижению, и делаются рабами господ, другие же в самых местах пленения жили в славе и великолепии, так что имели власть и начальство и управляли народами, которые нуждались в управлении. Все это, как мы сказали, содержится скрытым и затаенным в повествованиях Св. Писания, потому что «подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое нашед человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет и покупает поле то». Рассмотри поприлежней, не указывается ли в этих словах то, что самая, так сказать, почва и поверхность Писания, т. е. что читается по букве, есть поле, наполненное и цветущее растениями всех родов, а высший и глубочайший духовный смысл – это те скрытые сокровища мудрости и знания, которые Св. Дух, через Исайю, называет сокровищами тайными, невидимыми и скрытыми. Чтобы найти эти сокровища, необходима помощь Божия, так как один только Бог может сокрушить медные ворота, которыми они заперты и скрыты, и разломать железные замки и засовы, заграждающие доступ ко всему тому, что прикровенно написано в Бытии о разных родах душ и о тех поколениях и племенах, которые принадлежат к родству Израиля, или же далеко отстоят от его племени. Только при помощи Божией можно открыть и то, что означает нисшествие в Египет семидесяти душ. Эти семьдесят душ в Египте размножаются, как звезды небесные. Но так как не все, принадлежавшие к ним, служат светом мира, – «ибо не все те израильтяне, которые от Израиля», – то некоторые из этих семидесяти душ делаются, как бесчисленный песок на берегу моря.(Ориген "О Началах" т.4)