Объявление

**Канефер** · 13-08-2024, 18:57 PM

2

Учение о том, что мысль и внутреннее намерение имеет большее значение, чем сам поступок также проходит красной линией через все направления буддизма. «То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом» (Катха-Ваттху).

Ниже я приведу ряд цитат из произведений уважаемых представителей буддизма, которые покажут полную аналогию по оценке действий буддизмом исходя из их побудительной причины, мотива.
«Из трех видов действия наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль» (Маджхима-Никая).

«Действия тела, речи и ума становятся положительными без усилия с нашей стороны, ибо обусловлены влиянием нашего ума.
Если вы слышите речь, то по одному ее содержанию трудно сказать хорошая она или нет. Важно знать, с какой мотивацией она произнесена. Возможно, она льстивая и говорится из-за корыстных целей: «О, какой ты хороший, умный!» Эта речь отрицательная, хотя и ласкает слух. И наоборот, неприятная для наших ушей речь может быть положительной, если она произносится с целью оказания помощи. Благодаря философии, мы можем выработать в себе целостную, здоровую мотивацию. И если она в основе добрая, то какие бы действия вы не совершали, они будут положительными. У тибетцев есть пословица: «Лучше песня с хорошей мотивацией, чем чтение мантр с плохой». Итак, только живая философия меняет нашу мотивацию. В свою очередь живая философия возникает из медитации»… «Мастера школы Кадампа советовали: меняйтесь изнутри, внешне оставайтесь прежними; но ваше поведение должно быть естественным, имеющим внутреннюю добрую мотивацию. Добрые и дурные действия расцениваются не через их внешнюю окраску, а исключительно через ту внутреннюю мотивацию, которую мы имеем при совершении этих действий. Постарайтесь быть менее эгоистичными, будьте более озабочены счастьем других, и тогда они же естественным образом проявят больше любви к вам. В конечном итоге такие действия ведут к всеобщей гармонии» (Геше Джампа Тинлей «Буддийские наставления»).

«Если намерение хорошее, путь и достижения также хороши; если намерение плохое, путь и достижения также плохи; поскольку всё зависит от намерений, нужно всегда упражняться в хороших намерениях».

Если поступать согласно этому принципу, собственное поведение никогда не будет противоречить никакому другому принципу учения» (Намкай Норбу Ринпоче «Шестнадцать вопросов учителю Дзогчена»).

«Опираясь на побуждение, я сейчас говорю и тем самым накапливаю словесные деяния, или карму. Станут ли эти действия хорошими или плохими, зависит преимущественно от моей побудительной причины. Если я говорю с добрыми намерениями, искренне, с уважением и любовью к другим, тогда мои деяния являются благими, добродетельными. Если я действую, побужденный гордостью, ненавистью, осуждением и т. д., тогда мои речевые и телесные деяния становятся недобродетельными (Далай-лама XIV«Карма» - лекция, прочитанная в университете Брауна).
«Всё зависит от мотивации поступка этого человека. Нельзя однозначно утверждать, что, если другое существо испытывает страдание из-за чего-то связанного с вами, вы создаете плохую карму. Например, даже в нормальных условиях плод в утробе матери испытывает страдание из-за самого пребывания там, но мать при этом, конечно же, не создает никакой плохой кармы. Точно так же, когда ребенок рождается, он снова страдает, но мать не создает при этом негативной кармы. (Если предположить подобное, то получится, что мать, родившая много детей, накопила огромное количество плохой кармы, а это абсурд!).

Следовательно, мотивация наших поступков - ключ к пониманию того, какой вид кармы мы накапливаем» (Далай-лама XIV «Буддийская практика. Путь к жизни полной смысла»).

**Канефер** · 13-08-2024, 18:58 PM

3

Аналогичные положения мы находим в индуизме. В Бхагавад-Гите, одной из канонических книг индуизма, Кришна разъясняет Арджуне йогу действия, говоря о так называемых «действиях без действия». По сути, все действия разделяются на те, что совершаются в соответствии с этой йогой (правильные) и не в соответствии с ней (неправильные). Правильность же деяний определяется не самим действием, а его мотивом, который, в соответствии с наставлениями Кришны, должен быть в посвящении своих действия Всевышнему. Даже совершающий деяния, но не привязанный к их результатам (устранивший эгоистические мотивы), посвящающий свои действия Богу, считается «не совершающим деяний», или же совершающим верные деяния, которые не связывают и ведут к освобождению от кармы.
«16. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, что - бездействие. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от зла.
17. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и бездействие. Таинственен путь деяний.
18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот - мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.
19. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.
20. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью.
21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех.
22. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.
23. У лишенного привязанностей, свободного, с умом, погруженным в знание, выполняющего работу только как жертву Богу - вся карма исчезает» («Бхагавад-Гита»[1], 4: 16-23).
«7. Кто посвящает действия Богу, чист сердцем, покорил ум и чувства, познал Душу душ всех существ, тот, даже совершая действия, не связывается ими.
8. Кто пребывает в божественном сознании и видит Истину, тот понимает: «Я ничего не делаю», взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша;
9. Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств.
10. Тот, кто действует без привязанности, посвятив свои действия Всевышнему, тот не пятнается грехом, подобно тому, как лист лотоса не смачивается водой» («Бхагавад-Гита», 5:7-10).
Можно отметить, что в Бхагавад-Гите даже нет описания конкретных действий, которые необходимо совершать для духовного продвижения, но совершенно четко дается наставление о том, как нужно совершать действия, т.е. само действие приобретает второстепенное значение по отношению к человеческому отношению к этому действию – его мотивации, по которой и судится правильность или неправильность совершаемого.

[1]«Бхагавад-Гита» перевод с санскрита С.М.Неаполитанского.

**Канефер** · 13-08-2024, 18:59 PM

4

Открывая священную книгу мусульман - Коран, мы находим аналогичную позицию по соотношению внутреннего намерения и самого поступка:
«Речь добрая и прощение — лучше, чем милостыня, за которой следует обида» (Коран, сура 2, 265/263).
Такое деяние как раздача милостыни может быть оценена положительно или отрицательно, в зависимости от того, каково было внутреннее побуждение у совершающего милостыню человека. Если он раздает милостыню из лицемерия, то и сама милостыня его не есть благое действие. Милостыня, совершенная с обидой, нежеланием её совершить, делает сам поступок тщетным с точки зрения заслуг перед Богом:
«265(263). 266(264). O вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Аллаха и последний день. Подобен он скале, на которой земля: но постиг её ливень и оставил голой. Они не владеют ничем из того, что приобрели: ведь Аллах не ведет прямым путем людей неверных!
267(265). A те, которые тратят свое имущество, стремясь к благоволению Аллаха и по укреплению от своих душ, подобны саду на холме: его постиг ливень, и он принес свои плоды вдвойне. A если не постиг его ливень, то - роса. Поистине, Аллах видит то, что вы делаете!» (Коран, сура 2, 265/263-267/265).
Согласно одного из мусульманских хадисов[1], переданных Усманон бин Аффаном (третий халиф), Пророк Мухаммад говорил: «Аллах наградит Раем того, кто добр, когда покупает или продает, когда просит в долг или дает в долг».
Согласно другого хадиса, Пророк сказал, что если два мусульманина встретятся в бою это свидетельство неверия обоих. И убитый и убивший попадут в ад. Сподвижники спросили пророка, за что же попадет в ад убитый. Мухаммад ответил на это: «за намерение убить».
Как мы видим, ислам придерживается аналогичной позиции и оценивает поступки исходя не из самого деяния, но из заложенного в него внутреннего намерения.

[1] Хадисы – высказывания Пророка Мухаммада. Большинтво хадисов собранны во второй по значимости после Корана источник ислама – Сунну.

**Канефер** · 13-08-2024, 19:00 PM

5

Двойственные воззрения на природу Бога.
Прежде чем мы перейдем непосредственно к поиску единого метода, используемого в различных религиях, необходимо сделать некоторое разъяснительное отступление, без которого наши дальнейшие рассуждения не будут иметь смысла.
Это отступление по сути сводится к констатации и разъяснению того факта, что в настоящее время существуют два основных, не отличающихся по сути, но отличающихся по форме, способа представления Бога в сознании человека: как личностную сущность (Верховная Личность) и как безличностный принцип (Вечный, Неизменный, Непознаваемый). Первое представление в основном хорошо известно представителям христианского мира, а вот относительно второго, иногда называемого «имперсонализмом», видимо имеет смысл дать некоторые пояснения, которые человек, уже знакомый с этой идеей, может пропустить.
Довольно сложно различить деятельность от деятеля, ведь без деятельности мы его просто не воспримем. Мы видем объект благодаря тому, что световые лучи, отражаясь от него, попадают на сетчатку наших глаз. То есть объект воздействует определенным образом на световой луч, который, отражаясь претерпивает некие изменения, благодаря которым мы и видим объект. Если отнять у объекта это его воздействие на световые лучи, то объекта мы попросту не увидем. Если объект не будет издавать звуковые волны, которые улавливаются нашим слуховым аппаратом, то мы его не услышим. Если объект не способен произвести воздействие на сенсоры нашей руки, то мы не сможем его осязать. Если он не будет пахнуть, т.е. испускать запаховые частицы, то мы не сможем обонять объект.
Всё, что мы воспринимаем есть лишь совокупность деятельностей. Воспринимая некую совокупность действий, люди представляют, что все действия имеют источник, из которого исходят и называют этот предполагаемый источник деятелем или субъектом.
Вот тут и проявляется двойственность подходов во взгляде на одно и то же явление. Одним людям свойственно воспринимать любой объект лишь как деятельность или совокупность деятельностей, другим же свойственно представлять за всей этой совокупностью некого деятеля, порождающего все эти действия. Первые основывают свою позицию на том, что они не могут говорить о наличии некого деятеля, так как о его наличии ничего не свидетельствует, а всё, что может быть воспринято, есть лишь различные деятельности или их совокупности. Мы не можем воспринять непосредственно то, что мы могли бы назвать деятелем и что при этом не являлось бы деятельностью или соокупностью деятельностей, так как постоянно имеем дело лишь с последними. Представители такого подхода говорят о том, что деятельность может существовать сама по себе, другие же считают, что деятельность не может существовать без деятеля.
Слово имперсонализм (impersonalism) происходит от английского слова person – личность, персона. Приставка im придает слову отрицательное наклонение, а ism образует из простого существительного явление. Таким образом, слово это может быть примерно переведено как «неперсонификация» или «неперсонализм» и означает отрицание личностного подхода. Люди, которые говорят об том, что деятель есть лишь совокупность деятельсностей, таким образом, называются имперсоналистами, а те, кто во главу угла ставят деятеля – их оппонентами.
В религиозной сфере этот вопрос стоит наиболее остро, так как от выбранной позиции зависит то, как приверженцы того или иного вероучения воспринимают самое высшее понятие – Бога: как Закон или же как Верховную Личность. Но при всей кажущейся различности и непримеримости этих подходов важная мысль, которую хотелось бы донести, заключается в том, что суть не меняется, какое бы представление мы не избрали. Эти подходы вполне могут мирно сосуществовать, не вызывая разногласий между их представителями, так как эти подходы представляют собой лишь различные взгляды на одно и то же явление, которое неизменно. И те и другие верят в Бога, но для одних он Личность, а для других Извечный Принцип, при том что говорят и описывают они одно и то же, но с разных сторон.
Брахман Чаттерджи[1] в книге «Сокровенная религиозная философия Индии» пишет, что разница тут лишь в подходах, но не в сути: «Мы видели, как одно и то же может быть рассматриваемо с двух различных точек зрения: с субъективной и объективной, как сущность и как закон. Вся вселенная может быть понимаема - с отвлеченной точки зрения - как закон; с точки зрения конкретной - как Мировая Сущность, как Вершитель Ею же проявленного закона.
Заметьте, что суть при этом не меняется, меняются только точки зрения. Если вы отдадите себе в этом ясный отчет, вы убедитесь, что во всех религиях, как бы они не различались на вид, нет разницы по существу.
Отвлеченную форму мы находим в буддизме; конкретная форма дается христианством: Единый закон - с одной стороны, Создатель и Его Всемогущая Воля - с другой[2]. Браманизм, правильно понятый, соединяет ту и другую форму; он указывает, что обе религии дают истину».

[1] Брахман, представитель индуизма, так же теософ, работал преподавателем в одном из высших индийских колледжей, автор многих работ по тематике религии и духовного развития.
[2] Лишь люди далёкие от буддизма утверждают, что в этой религии Бога нет. Он есть в буддизме со всей определенностью, но только Он представлен там не виде Верховной Личности, а как Единый Закон. Христианство же так же нельзя однозначно воспринимать как религию Личностного Бога, хотя именно таковой она представляется большинству. Однако обсуждение этого вопроса выходит за рамки выбранной темы. – прим. автора.

**Канефер** · 13-08-2024, 19:04 PM

6

Предписываемое внутреннее намерение деяний.
Сделав необходимое отступление, вернемся к нашему вопросу. Поскольку, как мы убедились выше, все три мировые религии, а так же одна из наиболее распространенных после них – индуизм, сходятся в том, что деяния верующих оцениваются по их внутреннему намерению, то возникает закономерный вопрос о том, какие же намерения предписывают религии своим правоверным последователям в качестве должных, а так же не прослеживается ли общность в этих намерениях. Для ответа на этот вопрос последовательно изучим положения различных религий.

Христианство:
Для того, чтобы узнать, что предписывает христианство для достижения Царствия Небесного, обратимся к самому авторитетному христианскому источнику – Библии. Откроем Евангелие и перейдем сразу к тем местам, которые содержат в себе самую суть изложенного Христом Учения:
«²⁵И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?
²⁶Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?
²⁷Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.
²⁸Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.
²⁹Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?
³⁰На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.
³¹По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо.
³²Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо.
³³Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился
³⁴и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем;
³⁵а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.
³⁶Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?
³⁷Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Евангелие от Луки 10:25-37).
Из приведенной цитаты мы видим, что ещё в Моисеевом законе для достижения вечной жизни предписывалось возлюбить всем сердцем, душою, телом и умом Господа Бога, а так же ближнего своего как самого себя. По сути, мы видим здесь путь достижения вечной жизни, правильность которого подтверждает и утверждает Иисус, называя это двумя наибольшими заповедями, больше которых нет ни одной:
«²⁸Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей?
²⁹Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый;
³⁰и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, -- вот первая заповедь!
³¹Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет.
³²Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его;
³³и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв.
³⁴Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия. После того никто уже не смел спрашивать Его (Евангелие от Марка 12:28-43).
Эти две заповеди, приравненные Христом по силе, содержат в себе всю суть христианства. В Евангелие от Матфея Иисус добавляет, что «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Евангелие от Матфея 22:40). Все иные заповеди могут быть выведены из них. Соблюдая лишь две эти заповеди, человек спасется и обретет жизнь вечную, т.е. достигнет ту цель, которую ставит перед собой христианство.
Эту мысль, составляющую самую основу христианского пути, мы находим позже и в проповедях апостолов. Святой Апостол Павел в посланиях к Римлянам говорит:
«⁹Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя.
¹⁰Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона.
¹¹Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна» (Послание к Римлянам 13:9-11).
Важно отметить, что под «ближними» Иисус учит понимать не только родственников или людей одного с тобой вероисповедания, но любых из тех, кто окажется рядом и будет нуждаться в помощи, т.е. любовь должна быть распространена на всех людей, без какого бы то ни было исключения.
Зачем Иисус произносит слова «как самого себя»? Этими словами Он стремится показать ту степень любви, которую необходимо испытывать к ближнему. Почему именно как самого себя? Потому, что человеческим существам свойственен эгоизм и себя, своё благополучие они считают высшей ценностью. Иисус прекрасно это знал и как раз это старался изменить, поэтому заповедал любить ближнего так же сильно как люди любят самое ценное – себя самих.
Но Иисус идет дальше и, последовательно проповедуя избавление от эгоистических воззрений, проводит мысль о приоритете любви к ближнему над любовью к самому себе.
Если человек сделал себе самому что-то дурное и неблагоприятное, то разве будет он за это доволен собой и возлюбит себя за это? Конечно нет. Однако Иисус говорит, что если это дурное сделает тебе другой человек, даже твой враг (так же относящийся к понятию «ближнего»), то в таком случае ты не должен держать на него зла, и более того – должен любить и благословлять его:
«⁴³Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего
⁴⁴А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
⁴⁵да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
⁴⁶Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
⁴⁷И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
⁴⁸Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Евангелие от Матфея 5:44-48).
Приоритет блага ближнего над собственным находит отражение и в наставлениях апостолов:
«¹Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать.
²Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию.
³Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Послание к Римлянам св. Ап. Павла 15:1-3).
Но каким образом христианин должен следовать предписанному Христом? Чтобы христианин мог соблюсти две наиважнейшие заповеди, они должны быть соблюдены во всем, что он делает, во всех его словах и поступках. Ведь если человек реализует соблюдение этих заповедей в одном поступке, но не реализует в другом, то разве можно считать это соблюдением заповедей в целом? Такой подход подтверждается и словами апостола:
«⁸Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, - хорошо делаете.
⁹Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками.
¹⁰Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.
¹¹Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона» (Соборное послание св. Ап. Иакова 2: 8-11).
Поскольку все мы живем в этом мире, то мы не можем пребывать в полном бездействии, мы постоянно думаем о чем-то, совершаем некие действия, произносим слова. Для соблюдения заповедей мы должны соблюдать их во всех этих наших проявлениях. Трудно представить себе, как можно соблюдать наипервейшие заповеди и при этом не совершать никаких деяний, в которых бы это соблюдение проявилось.
Зная о пагубности впадения в бездеятельность, апостол призывает христиан к деятельности:
«¹⁴Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?
¹⁵Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,
¹⁶а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?
¹⁷Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
¹⁸Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
¹⁹Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.
²⁰Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?
²¹Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?
²²Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?
²³И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим».
²⁴Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?
²⁵Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?
²⁶Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Соборное послание св. Ап. Иакова 2: 14-26).
Поскольку человек не может постоянно пребывать в полном бездействии и, так или иначе, вынужден совершать некие деяния, то они либо будут исполнением заповедей о любви к Господу и ближнему, либо нет, то есть либо будут продвигать человека по пути к Богу, либо нет.
Таким образом, мы приходим к выводу, что все слова, мысли и поступки правоверного христианина должны быть исполнением двух наиважнейших заповедей, т.е. иметь своим мотивом неограниченную любовь к Господу Богу и всем людям.
Это единственная мотивировка, которую допускает христианство, все же прочие привязанности необходимо оставить. Дух человеческий должен иметь стремление лишь к Богу и творению блага ближнему, а в отношении же всего остального быть нищим, т.е. не иметь никаких привязанностей к чему бы то ни было. Об этом говорит Христос в нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их Царствие Небесное» (Евангелие от Матфея 5:3).
Позволим себе привести ещё несколько слов, сказанных в развитие наставления о нищете духа известным голландским католиком Фомой Хемеркеном Кемпийским:
«Будь чист и свободен внутренне, не прилепляясь ни к единому созданию»[1].
«Если не имеешь в предмете и не ищешь ничего, кроме благоволения Божия и пользы ближнего, будешь иметь внутреннюю свободу»[2].
«С Богом ходить внутренне, и вне себя не держать никакой привязанности – вот состояние внутреннего человека»[3].
Но ведь это, по сути, и есть тог тезис, который мы озвучили выше: совершение бескорыстных деяний без привязанности к их результату.
Очень наглядно и доступно подобное понимание христианского пути мы находим в словах одного из самых почитаемых православных святых – Серафима Саровского:
«Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения её. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: всяк, иже не собирает со Мною, тот расточает. Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: во всяком языце бояйся Бога и делаяй правду, приятен Ему есть. И, как видим из священного повествования, этот делаяй правду до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: пошли во Иоппию к Симону Усмарю, тамо обрящеши Петра и той ти речет глаголы живота вечного, в них спасешися ты и весь дом твой. Итак, Господь все свои божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишиться награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешныя спасти... Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш дает средства на их осуществление. За человеком остается или осуществить их, или нет. Вот почему Господь сказал евреям: аще не бысте видели, греха не бысте имели. Ныне же глаголете - видим, и грех ваш пребывает на вас. Воспользуется человек, подобно Корнилию, приятностию Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует в Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатию Духа Святого, и притом, как сказано: не в меру бо дает Бог Духа Святого, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его» («О цели христианской жизни» [4]).
Со всей ясностью и ответственностью святой старец говорит нам, что лишь дела, делаемые ради Христа, дают достижение цели христианской жизни, а все же иные, хотя и добрые сами по себе, но к этой цели не продвигают.
Но далее Серафим Саровский добавляет, что и дела, делаемые ради пользы ближнего, Господь так же относит к совершенным ради Него Самого:
«Так-то, ваше Боголюбие, все, о чем бы вы ни попросили у Господа Бога, все восприимете, лишь бы только было во славу Божию или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе Своей относит, почему и говорит: вся, яже единому от меньших сих сотвористе, Мне сотвористе[5]. Так не имейте никакого сомнения, чтобы Господь Бог не исполнил ваших прошений, лишь бы только они или к славе Божией, или к пользе и назиданию ближних относились» («О цели христианской жизни»).
То же учение о необходимости посвящения всех своих дел Богу, а равно и ближнему, мы обнаруживаем и в наставлениях и Тихона Задонского:
«Потщимся осматривать себя и в добрых делах наших, да не неключимы будут пред Богом, и мы с ними непотребни явимся; все, что ни творим, да будет во славу Божию и пользу ближняго нашего. Доброе дело от конца познается, а не от самаго дела. Когда конец добрый есть добраго дела, то и дело добро, когда конец злой, то и дело порочится, хотя бы и доброе казалося. Но надобно сердце прежде исправить, чтобы о славе Божией, а не о своей замышляло, и о пользе ближняго; и тогда от праваго сердца, как от добраго древа добрые плоды, добрые дела происходить будут» (5:113).
«Древо доброе приносит плоды хозяину и прочим людям: тако добрый христианин творит добрыя дела для славы имене Божия и пользы ближних своих» (4:133).
«Какое дело доброе делаешь, то во славу Божию делай, ради Бога, понеже Бог велит добро делать. Такожде, когда от зла уклоняешися, ради Бога уклоняйся, понеже Бог ненавидит зла, и велит нам от того убегать, якоже глаголет: «уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33, 15). Иначе доброе дело порочится, когда или ради славы суетной, или иной какой подобной причины делается. Например, любить ближняго, милость делать, терпеть, прощать ближнему обиду и прочая, ради Бога должно, понеже Бог так приказал, такоже от зла отклоняться, например, не злобиться, не гневиться на ближнего, не злословить, не осуждать, не клеветать, не красти, не творити блуда и прочаго, ради Бога должно, понеже запретил все сие Бог, и злом раздражается» (1:107).
«Не искать в добрых делах славы и похвалы своея, но «Божие Богу» отдавать, а не себе привлекать. Аще же ищешь того себе, то знай, что, как цветок вне красен, но внутрь смраден, ни к чему негоден: так дела твоя вне нечто быть показуются, но внутрь ничтоже суть, паче же мерзость суть пред Богом, Который на сердце твое и намерение смотрит, а не на дела» (2:51).
«Прославляется имя Божие, когда не нашему, но Его имени ищем от добрых дел славы и похвалы, и все, что доброе делаем, Ему восписуем, яко всякаго добра Виновнику и Началу, да Тому «единому» будет честь и слава за добро, от Котораго всякое добро происходит. Святый Василий Великий глаголет: «тогда во славу Божию все делаем, когда все ради Бога, по заповеди Его, делаем, ни в чем похвалы человеческой не ищем». И паки: «тот-де во славу Божию яст и пиет, кто в пищи и питии поминает Божия благая, и яст не яко раб чрева, ради сласти, но яко делатель Божий, да и в творении дел Его крепчайший может быти» (В вопросе 195-м кратких правил)» (3:79).
«Верным рабам Христовым должно славы Господа своего искать, от зла уклоняться и доброе творить на такий конец, дабы оттуда имя Господа их славилося, да тако угодна будут дела их Господу их; иначе не могут быть угодны. Како бо угодно Христу может быть тое дело, которое не ради Христа делается? Всякое дело, какое оно есть, доброе или злое, от конца судится. Хотя бо и доброе дело повидимому кажется быть, но, когда не ради добраго конца творится, не может быть доброе, но злое. Напр. милостыню даеши ради того, чтоб похвалу от человек иметь: доброе дело по внешнему твориши, но внутрь есть злое, ради бо суетныя славы своея, а не ради Христа делаеши тое. Сего ради должно не токмо добрыя дела творить, но и добре творить, то есть, на добрый конец, который есть слава Божия» (3:174).
«Многии бо делают добрая, но не от веры, и потому угодить Богу не могут. Многии бо удерживаются от убийства, от воровства, от похищения, лихоимства, злословия, но делают так от страха человеческаго, боящеся гражданского наказания, а не от страха Божия: и то есть не от веры. Многии удаляются от нечистот, но ради стыда человеческого, а не от страха Божия: и то есть не от веры, ибо таковии в тайне дерзают таковая, «каковых срамно есть и глаголати». Инии кроткии и незлобивии являются, но ради мирного и спокойного с человеки жития: и то есть мудрость человеческая, и потому не от веры. Инии ближним своим вся добро показуют, но ради того, чтобы ими любимы были: и то есть не от веры. Друзии много дают милостыни, строят Божия храмы, богадельни, но ради того, чтобы пред человеки показаться: и то есть не от веры. Некоторыи молитвы учащают, протягивают, «да видими будут человеки»: и то есть не от веры. Многии постятся много, но для того, «да явятся человеком постящимися»: и то есть не от веры. Вси бо сии и прочии сим подобныи, понеже не ради Бога добро делают, не от веры тое делают и потому Богу тем угодить не могут. Делают бо или славы ради суетной, или ради инаго чего, а не во славу Божию. Како бо может быти угодно Богу, что не ради Его делается?» (1:72).
«Уклоняйся от зла, и твори доброе ради Бога, а не ради иной какой причины: понеже оное запретил, а сие повелел Бог. Все бо тое неугодно Богу, что не ради Бога делается. Да будет убо конец твой во всех делах твоих воля Божия, которая не хощет зла и хощет добра» (5:153).

Ислам:
Тут, пожалуй, следует начать с того, что ислам признает Иисуса Христа (называемого в Коране Исой) посланником Бога на Земле и Библия, как священное, Богом данное писание, так же авторитетна для мусульман, как и для христиан. Исходя из этого, всё сказанное нами выше и основанное на авторитете священного писания, так же справедливо и для ислама.
В дополнении к этому в наиболее ценимой священной книге мусульман – Коране так же можно найти подтверждение идеи, о необходимости совершения деяний ради Бога и уничтожению эгоистической мотивации.
Согласно Корану Аллаху принадлежит всё, в том числе и результаты дел человеческих, поэтому мусульмане должны все дела делать ради Аллаха.
«105(109). Аллаху принадлежит то, что в небесах, и то, что на земле; и к Аллаху возвращаются дела» (Коран, сура 3).
«…они думали об Аллахе несправедливой думой язычества, говоря: «Разве для нас есть что-нибудь из этого дела?» Скажи: «Все дела принадлежат Аллаху» (Коран, сура 3, 148(154).
В связи с широким распространением охотничьего промысла в исторической мусульманской среде в Коране встречаются наставления в частности и в этой сфере: «1(1). Они спрашивают тебя o добыче. Скажи: «Добыча принадлежит Аллаху и посланнику; бойтесь же Аллаха, упорядочите между собой и повинуйтесь Аллаху и Его посланнику, если вы веруете!» (Коран, сура 8).
«274(272). Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет. Что бы вы ни потратили из добра, - то для самих себя, и вы тратите только из стремления к лику Аллаха. И что бы вы ни потратили из блага, будет полностью воздано вам, и вы не будете обижены» (Коран, сура 2). Добро, потраченное из стремления к лику Аллаха, в соответствии с Кораном будет полностью возмещено потратившему. Тратить добро – раздавать милостыню и пр. То есть всё, что вы потратите (что бы ни потратили из добра – не важно что) только из стремления к лику Аллаха, то будет полностью воздано вам и, по сути, вы потратите на себя в результате. Ясно, что речь идет в первую очередь не о материальном воздаянии, иначе не было бы смысла тратить добро изначально, но о накоплении такими делами духовных заслуг.
Выполнение предписаний не из стремления к благоволению Аллаха уподобляется в Коране бесплодной скале, а выполнение предписаний ради Аллаха уподобляется саду, приносящему изобильный урожай:
«265(263). 266(264). O вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой, как тот, кто тратит свое имущество из лицемерия перед людьми и не верует в Аллаха и последний день. Подобен он скале, на которой земля: но постиг её ливень и оставил голой. Они не владеют ничем из того, что приобрели: ведь Аллах не ведет прямым путем людей неверных!
267(265). A те, которые тратят свое имущество, стремясь к благоволению Аллаха и по укреплению от своих душ, подобны саду на холме: его постиг ливень, и он принес свои плоды вдвойне. A если не постиг его ливень, то - роса. Поистине, Аллах видит то, что вы делаете!» (Коран, сура 2, 265/263-267/265).
Наибольшая христианская заповедь «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим» находит отражение и в Коране: «8(8). И поминай имя Господа твоего и устремись к нему всем устремлением» (Коран, сура 73). То есть всё устремление правоверного должно быть направлено на Бога – это общая установка, то есть во всех частностях и делах твоих так же необходимо придерживаться этого наказа, иначе не всё устремление будет отдано Богу, и заповедь не будет исполнена.
«Во имя Аллаха милостивого, милосердного!
1(1). Клянусь ночью, когда она покрывает,
2(2). и днем, когда он засиял,
3(3). и тем, что создало мужчину и женщину, —
4(4). стремления ваши различны!
5(5). Но тот, кто давал и страшился,
6(6). и считал истиной прекраснейшее, —
7(7). тому Мы облегчим к легчайшему.
8(8). A кто скупился и обогащался,
9(9). и считал ложью прекраснейшее, —
10(10). тому Мы облегчим к тягчайшему.
11(11). И не спасет его достояние, когда низвергнется.
12(12). Ведь на Нас лежит прямой путь.
13(13). И ведь Нам принадлежит жизнь последняя и первая.
14(14). И вот увещаю Я вас огнем, который пылает,
15(15). горит в нем только несчастнейший,
16(16). который счел ложью и отвернулся.
17(17). Удален от него будет богобоязненный,
18(18). который приносит свое достояние, чтобы очиститься.
19(19). И ни за кем нет у него милости, которая должна быть вознаграждена,
20(20). если не из стремления к лику Господа его высочайшего.
21(21). И он будет доволен» (Коран, сура 92).
Тут мы вновь встречаем наставления, направленные на устранение эгоистической мотивации. Аяты 19 и 20 этой суры Корана говорят о правоверном мусульманине, названном выше с суре «богобоязненным» и противопоставленном «несчастнейшему». Тут говорится, что правоверный, творя доброе деяние, не надеется, что это деяние будет вознаграждено тем, кому он его делает, он делает это лишь ради Лика Аллаха.
Исторически жизнь мусульман сопровождалась постоянными военными противостояниями и сражениями, поэтому как в Коране, так и в хадисах часто затрагивается военная тема. Так в одном из хадисов Пророка спрашивают о том, кто лучший из воинов, сражавшихся в битве. Один из воинов сражался ради денег, другой ради славы, в общем, каждый имел свой мотив. Пророк ответил, что лучший из них тот, кто сражался ради Аллаха.
Приведем ещё несколько хадисов кудси[6], относящихся к затронутой теме:
«Всевышний Аллах говорит: «О сын Адама! От склонности к земной жизни и любви ко Мне в своем сердце, зависит Мое расположение к тебе».
«Поистине Я никогда не объединяю любовь ко Мне и любовь к земной жизни в одном сердце».
«О сын Адама! Будь набожным, и ты познаешь Меня, голодай, и ты увидишь Меня. Всецело отдавайся поклонению Мне, и дойдешь до Меня. Будь искренним в своих деяниях, Я одарю тебя любовью ко Мне. Посвяти себя поминанию Меня, Я буду поминать тебя перед ангелами».
«Если бы ты познал истину, то не думал бы ни о чем, кроме как об Аллахе, не боялся бы никого, кроме Аллаха, и не прекратил бы твой язык поминать Аллаха, поистине искоренение грехов невозможно лживым раскаянием».
Эти слова Аллаха вновь говорят нам о том, что все помыслы и устремления правоверного мусульманина должны быть направлены к Богу, а не к какой-либо вещи это земной жизни, что бы это ни было.
Истинная любовь к Аллаху в исламе, так же, как и в христианстве, подразумевает полное посвящение себя Богу, что в сфере мыслей может быть выражено мыслью, а в сфере деяний – мотивом.
О том, что любовь к Аллаху подразумевает полное посвящение себя ему, говорит Шейх Абу Бакр Каттани: «В Мекке в дни мавсима (период Хаджа) был затронут вопрос о любви к Аллаху, и шейхи заговорили о ней. А Джунайд Багдади был среди них самым младшим. Шейхи обратились к нему: «Эй, из Ирака, скажи, что ты знаешь об этом?» Он опустил голову, его глаза наполнились слезами, и он сказал: «Это раб (влюбленный), ушедший от плоти своей, привязавшийся к поминанию Господа, усердный в совершении долга перед Аллахом, сердцем взирающий на Него. Сердце его сожжено лучами трепета (перед Аллахом), он питается из чаши любви к Аллаху, и Всевышний явил ему Себя, скрытого завесами сокровенности. Если он говорит, то от Имени Аллаха, если рассказывает, то об Аллахе, если двигается, то Его велением, а если остановится, то вместе с Ним. Он весь - ради Аллаха. Он с Аллахом, и он движим Аллахом». После этих слов шейхи заплакали и сказали: «К этому ничего нельзя добавить. Да воздаст тебе Аллах, о, венец познавших!»
По словам Хасана аль-Басри[7] «человек - раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине, станет царем своей судьбы. Если он исключительно ради Аллаха проявит искренность во всем, предписанном ему Всевышним, его окружит божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знания, откуда он и не ожидал».
В книге «Маракиль фалях» автор говорит: «Нет пользы во внешней чистоте без внутренней, и без сердца, очистившегося от земных пороков, и при отсутствии бескорыстного поклонения Аллаху с признанием своей полной зависимости от Аллаха и нужды в Нем, когда целиком и полностью ощущаешь, что ты - один из рабов Всемогущего Аллаха».

Буддизм:
Достигнув освобождения, Будда Шакьямуни провозгласил четыре благородные истины, составляющие всю суть буддизма:
1. Истина о страдании. Рождение и смерть, старость, печаль, боль, уныние, отчаяние – всё это страдания, которыми наполнена наше жизнь в этом мире.
2. Истина о происхождении страдания. Страдание происходит из пристрастия. «Пристрастие (танха), которое вызывает дальнейшее становление (бхава), – сопровождаемое страстью и наслаждением, ищущее удовольствий то здесь, то там, – то есть пристрастие к чувственным удовольствиям, пристрастие к становлению, пристрастие к не-становлению» (Дхамма-чакка-паваттана сутта[8]).
3. Истина о прекращении страдания. Прекращение страдания состоит в окончательном оставлении пристрастия (танха), то есть привязанности, порождающей страдания.
4. Истина о пути, ведущем к прекращению страданий.
Третья благородна истина буддизма уже изложила суть метод буддизма, четвертая же, по сути, является изложением конкретных способов достижения поставленной цели, которые и названы благородным восьмеричным путем. Благородный восьмеричный путь - это: «правильное понимание (диттхи), правильная решимость (санкаппа), правильная речь (вача), правильное действие (камманта), правильные средства к существованию (аджива), правильное усилие (ваяма), правильная осознанность (сати), правильное сосредоточение (самадхи)» (Дхамма-чакка-паваттана сутта). Этот путь назван Татхагатой ведущим освобождению.
Для целей данной работы нас будет интересовать именно третья и четвертая Благородные истины, как относящиеся к методу достижения цели, поставленной буддизмом. Мы попробуем вывести методику, единую для восьмеричного пути, являющуюся основой каждого «правильного» поведения.
В буддизме, в том числе и в канонических текстах, часто вышеназванные 8 аспектов пути сводятся к трем: правильной речи, правильным поступкам, правильному мышлению. Все остальные, по сути, сводятся к этим трем. Эти же три, по сути, сводятся к одному, т.к. и поступки и речь определяется мыслью, как это уже было показано нами ранее, когда мы говорили о приоритете намерения.
«Из трех видов действия наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль» (Маджхима-Никая)
Правильная речь, действие, жизнь, труд могут быть отнесены таким образом к внешней стороне пути - аспекту вторичному, предопределяемому мыслью. Остальные же, по сути, сводятся к организации мыслительной деятельности.
Как говорится в первых же суттах-близнецах Дхаммапады: «1. Всё, что мы собой представляем, - это плод наших помыслов. Основа всему – наши помыслы. Из наших помыслов состоит всё это. Если кто-то говорит или действует с дурными помыслами, страдание следует за ним, как колесо – за волом, везущим повозку.
2. Всё, что мы собой представляем, - это плод наших помыслов. Основа всему – наши помыслы. Из наших помыслов состоит всё это. Если кто-то говорит или действует с чистыми помыслами, счастье следует за ним неотступно, как тень» («Дхаммапада», сутта 1, 2).
Но если по сути всё сводится к мысли, то тогда возникает закономерный вопрос: что же именно подразумевается под правильным мышлением, т.е. как мыслить правильно? Какие мысли ведут к освобождению?
Путь Будды есть освобождение от привязанностей. Но как реально это положение может быть реализовано? Человек вовлечен в постоянную деятельность, он не может находиться без деятельности, иначе он просто умрет. Значит избавление от привязанностей должно быть каким-то образом реализовано во всех видах его деятельности. Деятельность человека может быть проявлена словами, поступками, страстями, мыслями. Если во всех этих направлениях ему удастся избавиться от привязанностей к объектам, то он достигнет просветления и освобождения. Разве совершение деяний без эгоистической привязанности к их результату не будет служить должным способом к достижению этой цели? В этих рассуждениях мы вновь приходим к той формулировке единого метода, которую озвучили в самом начале.
Как вы сможете убедиться в этом ниже, ключевым намерением во всех поступках буддиста должно быть благо всех существ. Буддизм, стремящийся избавить людей от иллюзии личности, являющейся одним из препятствий на восьмеричном пути, не имея ярко выраженного личностного «Бога», в отличие о персоналистических религий, совершенно ясно и отчетливо учит преодолению эгоистического начала, влекущего привязанность, а стало быть, и ведущего к страданию.
«Какую причину вы создаете, такой и результат вы будете иметь. И это нужно запомнить, как «дважды два». Вы должны быть на сто процентов уверены в том, что через нанесение вреда другим, через совершение плохого другим, с плохим намерением никогда, ни в коем случае вы не сможете достигнуть положительного результата для себя. От совершения деяний с плохими намерениями, по закону кармы, даже в этой жизни проявится результат в виде страдания. Или в следующей жизни, но проявится. И это - стопроцентная уверенность. А намерение принести пользу, помочь людям, - с этим намерением совершенные деяния обязательно или в этой, или в следующей жизни принесут вам положительный результат: радость, счастье. Благая карма - это деяния, совершенные с намерением оказать помощь. Не просто пожелать, а взрастить в глубине своей души желание «пусть все живые существа будут счастливы», искренне, всем сердцем проникнуться этим чувством, пережить это чувство на мгновение. Само по себе это переживание - очень большое благодеяние, добродетель. Если нет этого намерения (принесение счастья всем живым существам или окружающим живым существам), какие бы вы мантры ни читали, сколько бы вы ни читали ежедневную молитву с утра до ночи, - ваши вербальные действия (речь) или поступки, совершаемые телом, не будут иметь положительного результата. Поэтому очень важно иметь правильное намерение - благое, доброе намерение: принести благо, оказать помочь, заботу. Но ни в коем случае не получить заслугу! Это слово - заслуга - неправильное, потому что в буддизме нет понятия «заслуги». Какая причина - такой и результат. Никто, если вы что-то хорошее сделали, вам награду не даст. Не для наград, не для заслуги, вы просто совершаете спонтанное благодеяние. А не так: «Вот я сейчас хорошее деяние сделаю, за это я заслугу буду иметь, потом мне Будда медаль даст», - такого нет» (Геше Джампа Тинлей[9], лекция о карме).
Карма привязывает – как «позитивная», так и «негативная», т.е. желание получить награду за свои труды приносит тебе эту награду, но так же создает карму, по-прежнему привязывающую тебя к сансаре. И лишь деяния без эгоистического желания результата не связывают и тем самым продвигают тебя к освобождению. В этом смысле многие буддисты говорят о том, что даже эгоистическое стремление к достижению нирваны само по себе может стать привязанностью (танха), препятствующей её достижению.
«Действия, с точки зрения их природы, бывают двух видов: намерения и осуществления. Намерение предшествует физическим или словесным деяниям и представляет собой фактор сознания, дающий импульс к действию. Осуществление - это физическое или словесное действие, которое происходит при выполнении намерения. С точки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают трех видов: дающие заслугу, не дающие заслугу и дающие неколебимое. Действия, дающие заслугу, имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людей, полубогов и богов. Действия, не дающие заслугу, имеют следствием плохое перерождение: жизнь в облике животных, голодных духов, мучеников адов. Действия, дающие неколебимое, подвигают к высшим мирам, т.е. к миру форм и миру без форм» (Далай-лама XIV «Буддизм Тибета»).
Продолжая идею определяющей роли мотива в совершении деяний, можно отметить, что Будда, показывая различие между действием, совершенным с должной мотивацией и обычным действием, называет первое из них «недействием»:
«Будда сказал: мысль Моей Дхармы - это Мысль об Отсутствии Мысли (не-мысль); действие (Моей Дхармы) - это Действие Без Действия (не-действие); речь (Моей Дхармы) - это Речь Без Слов (не-слово); совершенствование (в Моей Дхарме) - это Совершенствование в Hесовершенствовании (не-совершенствование). Понимающий это приближается ко Мне (состоянию Будды) и удаляется о заблуждений. (Он) пересекает путь разговоров и речей, и не ограничен ничем материальным (проявленным)» («Сутра 42 глав, сказанная Буддой», глава 18).
Этот момент позволяет провести тесную параллель с концепцией «действия без действия» («у-вэй») в Даосизме и «бездействия в действии» в Индуизме[10].
Если мы рассмотрим биографию Будды Шакьямуни, то увидим, что мысль о помощи другим избавиться от страданий мира появилась у Него ещё до просветления, и даже можно сказать, что именно эта мысль была его мотивом в поиске пути к освобождению от страданий. Но даже после достижения освобождения Будда не ушел окончательно от мира и решил помочь людям понять пройденный Им путь и последовать за Ним. То есть этот мотив жил в нем как до, так и после освобождения. Это значит, что он не помешал Ему достигнуть освобождения, не сковывал Его. Казалось бы, желание помочь другим можно было бы так же назвать привязанностью. Но деяния, совершаемые Благословенным до освобождения с мотивом помощи всем людям, не связывали его, и после освобождения так же не породили привязанности. Этот факт заставляет задуматься над значимостью бескорыстного мотива. По сути подобного нельзя сказать про любой иной мотив. И в этом смысле последователи буддизма должны брать пример с его основателя.
«До того как Будда Шакьямуни достиг просветления, он был просто обычным человеком. В Джатаках есть много историй о том, как он практиковал бодхичитту, прежде чем достиг просветления. В течение многих жизней он отдавал свое богатство, имущество и даже свою жизнь всем существам. Прилежно трудясь, чтобы постичь истинную природу ума и посвящая все свои действия другим существам, он стал просветленным. Если мы будем работать над этим, мы сможем достичь такого же результата» («Свет Трёх Драгоценностей» Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче).
Наибольшее распространение первостепенное значение неэгоистического мотива помощи всем живым существам получило в буддизме Махаяны («Большой колесницы»). Эта идея соответственно перешла и в буддизм Ваджраяны («Алмазной колесницы»), а так же Тибетский буддизм. Согласно воззрениям буддистов Махаяны, личное освобождение, достижению которого учит буддизм Хинаяны («Малой колесницы»), не является окончательным и полное освобождение невозможно без помощи в освобождении всех других людей.
В буддизме существует такое понятие как «бодхичитта». Это составное санскритское слово, в котором «бодхи» означает «просветлённость», а «читта» - «ум». Таким образом, бодхичитта есть просветленное состояние ума, которого стремятся достигнуть буддисты, ведущее к освобождению. Практика бодхичитты составляет самую суть и основу метода продвижения в буддизме. Согласно буддийскому преданию, Будда сказал, что одной лишь бодхичитты достаточно для достижения просветления:
«Бодхичитта очень драгоценна и важна; если у вас нет бодхичитты, неважно какие техники вы используете - вы никогда не достигнете просветления. Когда «Будда Шакьямуни давал учения царю нагов, он сказал: «Великий царь нагов, если у тебя будет всего одна вещь, этого будет достаточно, чтобы достичь просветления». Когда царь нагов спросил, что это такое, Будда ответил: «Это бодхичитта». Практикуя любую форму медитации или выполняя любую благую деятельность, вы должны наполнять эти практики бодхичиттой, и тогда они приведут к просветлению» («Свет Трёх Драгоценностей» Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче).
В чем же заключается практика бодхичитты? Она состоит из двух аспектов, носящих название «относительная бодхичитта» и «абсолютная бодхичитта». Относительная бодхичитта заключается в упражнении намерения, а именно в развитии неэгоистической мотивации, направленной на благо всех живых существ. Абсолютная бодхичитта согласно буддийскому учению не поддается описанию или классификации, тем ни менее о ней говорится, что она заключается в осознании пустотности мысли[11]. Практика бодхичитты, таким образом, заключается в объединении этой пустоты (иллюзорности мира) с безграничной любовью и состраданием ко всем живым существам. Обе они идут в одном направлении и дополняют друг друга: абсолютная бодхичитта, по своей сути, предназначена для уменьшения заботы о себе, а относительная бодхичитта – для увеличения заботы о других. Таким образом, то, что понимается под бодхичиттой, как раз и является тем методом, о котором мы говорим.
Но, чтобы не быть голословным, пора перейти к подтверждению сделанных утверждений рядом цитат из авторитетных буддийских источников.
«Просветленная мысль[12] - это намерение принести благо всем живым существам, совсем не думая о своем собственном благополучии. Практикуя в соответствии с мотивацией бодхисаттвы, вы посвящаете всю свою практику и все свои действия другим. Вы фокусируетесь на том, чтобы открыть им свое сердце, не питая никакой привязанности к себе самому. Если вы думаете: «Я хочу практиковать, чтобы избавиться от своих эмоциональных проблем и быть счастливым», - то такое отношение не является бодхичиттой. Если вы работаете только для себя, думая: «Я хочу достичь освобождения», то это очень маленькое освобождение. Если же вы работаете ради блага других, то, поскольку ваша мотивация и ваши действия гораздо шире, вы «достигаете «великого освобождения» (санскр. махапаринирвана). Конечно, вы тоже освобождаетесь, но главным образом вы работаете для всех живых существ.
Корень бодхичитты - это сострадание. Сострадание - это глубоко проникающее в ваше сердце ощущение страданий других существ и желание, чтобы они освободились от любой боли. Корень сострадания - это любящая доброта, когда вы чувствуете, что хотите заменить страдание счастьем и миром. Истинная любовь и сострадание ко всем - это самая драгоценная практика дхармы. Без этого ваша практика останется поверхностной и никогда глубоко не укоренится в истинной дхарме.
Чувство любви должно распространяться на всех живых существ, без пристрастий. Сострадание должно быть направлено на всех живых существ во всех направлениях, а не только на людей или на определенных существ в определенных местах. Все существа, обитающие в пространстве, все те, кто ищет счастья и радости, должны быть накрыты «зонтиком» нашего сострадания. В настоящее время наша любовь и сострадание очень ограничены. У нас настолько крошечная бодхичитта, что она выглядит, как маленькая точка; она не распространяется во всех направлениях. Однако, бодхичитту можно развить; она не находится за пределами царства нашей потенциальности. Развившись, эта маленькая точка бодхичитты сможет распространиться и заполнить всю вселенную»… «Все существа равны в том, что все мы хотим счастья. Будда сказал, что чтобы ясно это понять, нужно использовать себя в качестве примера. Точно также, как вы не хотите, чтобы вам причиняли боль, все остальные тоже не хотят, чтобы им причиняли боль. Если кто-то причиняет вам боль, вы не можете быть счастливы, и точно также обстоит дело и с другими существами. Когда вы страдаете, вы хотите устранить то, что вас беспокоит; вы не хотите сохранять причину своего страдания даже одну минуту. Практикуя бодхичитту, вы понимаете, что в этом все существа равны.
Относительную бодхичитту можно разделить на два типа: бодхичитта намерения и бодхичитта действия. Первая - это намерение принести благо другим существам. Когда вы начинаете понимать, как сильно страдают другие существа, вы развиваете желание устранить их несчастья и утвердить их в счастье. На второй стадии, бодхичитте действия, вы действительно трудитесь, чтобы помочь другим существам. Развив намерение, вы должны делать то, что можете, чтобы помочь в соответствии со своими способностями. Непросто устранить страдания всех существ, но вы можете начать с тех, кто рядом с вами, и по мере развития своих способностей, сумеете помочь все большему количеству живых существ до тех пор, пока, в конце концов, вы не станете помогать всем.
Чтобы практиковать бодхичитту, необходимо посвящать свои усилия свободно и открыто, не ожидая ничего взамен. Чем больше вы медитируете и практикуете бодхичитту, тем больше вы чувствуете, что другие существа так же дороги вам, как и вы сами, и, в конце концов, их благополучие становится даже важнее, чем ваше собственное»… «Когда вы порождаете бодхичитту, ваши действия приносят вам счастье. Для этого счастья существуют две причины: во-первых, вы задействуете бодхичитту внутри себя, во-вторых, вы трудитесь для всех существ. Из всего множества различных мыслей, которые у вас бывают каждый день, просветленная мысль самая важная. Когда вы развиваете эту мысль и увеличиваете ее, чтобы включить в нее всех нуждающихся живых существ, это приносит великую радость, потому что то, что вы делаете - это нечто особенное. Достичь просветления для блага других существ - это лучшее действие, которое вы можете сделать в этой жизни. Все живые существа присоединятся к вам в радости, потому что вы посвящаете свои действия их благу. Хотя уже есть множество великих бодхисаттв, трудящихся, чтобы принести благо всем существам, существует бесконечное число живых существ, которые страдают.
Когда вы развиваете чистое намерение и великую открытость, постарайтесь распространить это отношение без эгоцентрического ожидания чего-то взамен. Также, когда у вас бывают радостные переживания, мысленно перенося свое счастье на других и беря на себя их страдания, вы практикуете бодхичитту замены себя другими. Любящая доброта и сострадание - это совершенно особенные практики, которые приносят благо и вам самим, и другим существам» («Свет Трёх Драгоценностей» Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче).
Геше Джампа Тинлей, комментируя важнейшие буддийские наставлениями великих учителей прошлого, собранные из различных священных текстов, в книге «Буддийские наставления» следующим образом объясняет важность и необходимость бодхичитты:
«35) «Причиняя вред другому, косвенным образом вы вредите себе. Оказывая другому помощь, вы косвенно помогаете себе. Будьте мудры и помогайте другим»
Комментируя этот афоризм, мы будем говорить о Бодхичитте, устремленности к Пробуждению. Существует два метода порождения в себе Бодхичитты. Один из них — семеричный причинно-следственный метод. Другой - метод замены себя на других. Как раз 35 афоризм и следующий 36 основываются на методе замены себя на других. Но прежде чем практиковать указанный способ, необходимо знать, почему важно заботиться о других больше, чем о себе. И достичь этого легче всего, если вы сумели развить в себе твердую убежденность в законе причинно-следственной связи. Вдумайтесь, из-за своего эгоистичного ума вы становитесь сердитыми, обижаете других. Но на самом деле вы приносите вред больше себе, чем другим, поскольку своими действиями вы создаете очень сильную отрицательную карму, и пережить ее последствия вам придется обязательно. Все страдания проистекают из отрицательных действий, а отрицательные действия идут от отрицательной кармы. Вся отрицательная карма образуется от отрицательных мыслей. В свою очередь отрицательные мысли появляются от того, что мы заботимся о себе больше, чем о других. То есть, в глубине своей мысль, заботящаяся о себе, развивающая эгоистические установки, приносит вред исключительно вам самим. Если же вы помогаете другим, то косвенно помогаете и себе. Когда с помощью сострадания вы начинаете заботиться о других, думать о них, стараться помогать им, то это приносит добрые мысли в вашу душу, которые впоследствии дают благой результат. Поэтому я не устаю повторять: «Будьте мудры и помогайте другим».
36) «Любовь и сострадание - вот главное в жизни. Имея их, в конечном счете, вы обретете все».
Итак, чтобы породить в себе Бодхичитту, устремленность к Пробуждению, существует много различных методов, техник. По существу все они сводятся к порождению в себе любви и сострадания. Любовь и сострадание необыкновенно ценные вещи. Будда говорил: «Если у кого-то есть сознание ума, то вторичное сознание появится само собой. Подобным же образом если имеются любовь и сострадание, то все добрые качества проявятся сами собой». Поэтому с такими качествами, как любовь и сострадание, вы должны обращаться как с подлинными драгоценностями вашей жизни и всеми силами стремиться обрести их. Имейте в виду, сейчас мы говорим о чистой любви и чистом сострадании, которые простираются на все существа, а не на какую-либо группу людей. Эти чувства распространяются даже на ваших врагов. На самом же деле немного любви и сострадания имеет каждый человек и, возможно, вы подумаете, что отсюда и наступает реализация вашей духовной практики. Но когда мы говорим о любви и сострадании в Махаяне, то речь идет о Великой Любви и Великом Сострадании, то есть, в отличие от обычных чувств они простираются на всех живых существ. Давайте поразмышляем. У вас есть драгоценная человеческая жизнь, и если вы хотите прожить ее со смыслом, то важно все свои силы употребить для развития в себе именно такого Великого Сострадания и Великой Любви. На начальном этапе Пути практика порождения в себе Любви и Сострадания - самая важная практика. Великий Бодхисаттва Шантидева говорил: «Если все Будды соберутся вместе и станут держать совет, какое же Учение может быть наилучшим, самым глубоким, самым нужным для живых существ, то все они сказали бы, что самым главным, самым важным Учением является практика Бодхичитты, то есть порождение и развитие в себе Любви и Сострадания, Великой Любви и Великого Сострадания. В такой практике для вас нет никакой опасности. В то же время осознать, что это такое и как выработать в себе эти чувства не так уж и трудно. И на этом Пути вы никогда не заблудитесь. Эта практика представляет собой основной корень, из которого вырастает состояние Будды, именно поэтому она чрезвычайно ценна».
Его Святейшество Далай-лама говорит: «Понять, что есть Любовь и Сострадание очень легко, но довольно трудно взрастить эти качества. Поэтому с самого начала стремитесь достичь их». Также он подчеркивает, что с раннего детства и до настоящих дней именно эта практика является для него главной и таковой она останется до конца его жизни. И он ежедневно молится о том, чтобы во всех будущих жизнях, он никогда не смог бы расстаться с такими драгоценными практиками, которые взращивают Великую Любовь, Великое Сострадание и Бодхичитту.
А теперь я объясню, что такое Бодхичитта. Это как бы усложненные Любовь и Сострадание. Бодхичитта пронизана любовью и состраданием, хотя сама и не является ими. Для сравнения приведу пример: вы печете банановый пирог, в нем начинка из бананов, но пирог в целом — не банановый. Когда вы развиваете в себе Великое Сострадание и Великую Любовь, сверх того, вы берете на себя обязательство довести все живые существа до состояния счастья»... «Достигнув уровня относительной Бодхичитты, что бы вы ни делали: чтение молитв, мантр, практика даяния, небольшие тантрийские упражнения — все они станут мощным средством изменения вашего ума. Поэтому с самого начала старайтесь вырабатывать в себе Любовь и Сострадание и порождать Бодхичитту. Когда я сам, будучи в горах, начал получать тантрийские Учения, мой Учитель Панор Ринпоче поведал, что тайным средством, позволяющим реализовать все стадии тантры, является средство, сводящееся к Бодхичитте. Если вы владеете Бодхичиттой, то упражняясь в небольших тантрийских практиках таких, как Крийя-тантра или Йога-тантра, а не обязательно Ануттара-йога-тантра (высший класс тантр), в течение шести месяцев вы, несомненно, достигнете реализации. Без Бодхичитты, сколько бы вы ни практиковали, даже десятки лет, ваши усилия будут безрезультатны»… «37) «Забота о себе самом — источник всех несчастий. Забота о других — источник всяческого блага. Если хотите быть мудрыми, заботьтесь о других больше, чем о себе самом».
В этом афоризме сконцентрирована вся практика Бодхичитты. Когда вы почувствуете, что себялюбие овладевает вами, то прочтите этот афоризм. Скажите себе: «Моя установка заботиться только о себе создает все мои жизненные неприятности. Это подлинный мой враг с безначальных времен и до настоящего момента». Напомните себе о двух практиках. Первая - уменьшение установки, заботящейся о себе больше, чем о других, ибо это источник всех страданий, как моих, так и многих других существ. Вторая - установка на то, чтобы заботиться о других больше, чем о себе. Правильное понимание этой духовной практики поможет вам успешно практиковать и сутру, и тантру.
Один их Великих Учителей школы Кадампа сказал однажды: «Всю жизнь я изучал и практиковал сутру и тантру, а к концу жизни пришел к выводу, что все это можно свести к двум основным практикам. Одна из них состоит в том, чтобы уменьшить заботу о себе, ибо она источник всех страданий, как для себя, так и для других. Эта забота является омрачением, препятствием, мешающим достичь высоких духовных реализаций. Все мы, живые существа имеем способность стать буддами, но стремление лелеять себя препятствует этому. А такое стремление присутствует даже тогда, когда вы практикуете Дхарму. Ведь забота о себе подталкивает вас практиковать тантру и стремиться достичь Освобождения как можно быстрее. Но все это обман, не более». И еще он сказал, что теория и практика, как отречения, так и Пустоты предназначены для того, чтобы уменьшить или уничтожить заботу о себе, а вторая духовная практика позволяет взрастить, увеличить более сильную заботу о других. Она является могущественной силой, позволяющей действительно быстро достичь состояния будды. Тантра же является лишь ее ответвлением. Почему? Когда вы создали в себе Бодхичитту, то говорите себе: «Чтобы быстрее помочь другим освободиться от страданий, для этого я буду практиковать тантру. Для этого я хочу стать буддой очень быстро, поэтому займусь тантрой». Шесть совершенствований (шесть парамит) также являются ветвью этой практики, практики заботы о других. Таким образом, все практики включаются в эти две основные. И этот же Учитель школы Кадампа закончил следующим образом: «Если кто-то найдет практики более глубокие, чем эти две, то будьте внимательны - он в чем-то ошибается» (Геше Джампа Тинлей «Буддийские наставления»).
Бодхичитта является ключевой составляющей буддийской практики. Это метод, значение которого в буддизме трудно переоценить.
Нагарджуна как-то сказал: «Если мы сами и все другие на земле желаем достичь высот Прозрения, ключ к тому - Бодхичитта, его основание, несокрушимое, как властелин гор; она - само сострадание, излучаемое во всех направлениях, и мудрость, преодолевающая дуализм»
«С самого начала у нас есть наше маленькое эго, наше чувство собственного «я», и даже если мы немного расширим свое мышление и вместо «я» станем говорить «мы», тем не менее, мы всегда остаемся внутри установленных рамок. Благодаря Учению, благодаря развитию истинного знания мы можем выйти за их пределы. Именно так мы продвигаемся, развивая бодхичитту, работая со своим намерением, со своим мышлением, чтобы уменьшить привязанность к эго и увеличить стремление ставить на первое место благо других. Принцип бодхичитты - это основополагающее учение Махаяны. Если спросить: «Почему мы следуем учению Махаяны? Что мы практикуем в Махаяне?» - то ответ будет очень простой: мы наблюдаем, каково наше намерение, и стараемся развивать доброе намерение во всем, что мы делаем. Это и есть вся практика Махаяны» (Намкай Норбу Ринпоче «Зеркало Великого Совершенства»).
«Главное в Дхарме - это альтруизм, принесение пользы другим и то, что называют бодхичиттой. К этому могут быть сведены все учения. Принесение пользы другим - это суть, основа учений Будды» («Единство Махамудры и Дзогчен» Чоки Нима Ринпоче).
Как мы уже показывали выше, первостепенное значение имеет мотивация поступков. И эта мотивация в буддизме, как мы показали, должна быть именно альтруистической.
«Когда мы слушаем священную Дхарму, чрезвычайно важно, каково наше отношение – когда приходим на учение и получаем его.
Наша точка зрения должна быть такой: Мы здесь, мы пришли получить учения священной Дхармы, чтобы привести все чувствующие существа к совершенному освобождению и совершенному просветлению. Пусть учения, которые я получаю, станут причиной всеобщего достижения полного освобождения. Когда получаем учения, мы можем размышлять над ними, над их значением и потом применять их в нашей практике, испытывать их на опыте.
Мы хотим делать это для того, чтобы достичь совершенной свободы и освобождения для всех живых существ. С этой мотивацией, с этим отношением, упомянутый процесс слушания учений становится добродетелью. Когда мы размышляем с этой мотивацией над учением, это становится добродетелью. Когда мы их применяем, когда медитируем [по] этим учениям, с этой мотивацией, это становится добродетелью. Так что учитесь ли вы, размышляете ли, медитируете – если у вас правильная мотивация, всё это суть добродетель!
Правильная мотивация всегда исходит из доброго сердца. Это хорошая мотивация. Любая деятельность в качестве Бодхисаттвы, любое обучение, получение учений, четыре смысла привязанностей, шесть парамит – если они основываются на чувстве доброго сердца, на желании быть помощником и приносить пользу всем живым существам, если это – основная мотивация, то что бы мы ни делали или говорили, это будет направлено на счастье и процветание всех живых существ, будет нести позитивную энергию, которая будет пронизывать всё, что бы мы ни говорили или ни делали физически.
Это показывает близкую взаимосвязь между мотивацией и нашим поведением. Когда у нас – доброе сердце, которое хочет принести пользу для всех, тогда, что бы мы ни делали, поставив целью достичь этого – в этом будет благо.
С другой стороны, если у нас будет негативное воззрение, если мы агрессивны и враждебны, то наша речь и физические действия автоматически никогда не смогут быть в совершенстве хорошими, неважно, насколько мы дисциплинированны и искренни.
Наша точка зрения – решающий фактор, который определяет качество наших поступков. Существует глубокая взаимосвязь между нашей мотивацией и способностью делать дела, которые по настоящему хороши» («Восемь строф, упражняющих ум. Комментарий на текст Лхантангпа Дордже Сенге» Чокъи Нима Ринпоче, лекция, прочитанная 13.05.2004 в Бодха, Непал).
Как мы видим, буддизм в качестве метода продвижения использует ту же схему, которая была сформулирована нами в самом начале – совершение деяний без эгоистической привязанности к их результату. На практике в буддизме это достигается развитием мотивации действовать ради блага всех живых существ (относительная бодхичитта) и осознанием иллюзорности мира (абсолютная бодхичитта), способствующей уменьшению эгоистического начала. Абсолютная и относительная бодхичитта тесно взаимосвязаны, и при последовательном упражнении в одной из них, практикующий буддист неизменно приходит ко второй.
«Когда мы делаем что-то по системе Сутры Махаяны, должно присутствовать бескорыстное стремление принести пользу другим. Кроме того, обязательно должно быть понимание пустоты и иллюзорной природы всего сущего. В довершение практикующий должен посвящать любые заслуги, накопленные своими действиями, благу других» (Намкай Норбу Ринпоче «Круг дня и ночи»).
«Более того, если относительная Бодхичитта доведена до совершенства, то абсолютная Бодхичитта, мудрость Випашьяны, осознание отсутствия эго («я»), приходит сама собой» («Отвага прозрения. Введение» Дилго Кхенце Ринпоче).

Индуизм:
Канонический индуизм представлен двумя основными группами источников (традициями): традицией шрути и традицией смрити. Традиция шрути включает в себя четыре Веды, которые являются наиболее авторитетными источниками индуизма, а так же древнейшим религиозно-философским письменным источником. К сожалению, эти тексты не все были переведены на русский язык и по сей день недоступны для большинства европейских исследователей. Традиция смрити в свою очередь представлена рядом письменных источников, которые в основном являются разъяснениями и толкованием Вед. Одной из основных книг традиции смрити является небезызвестная «Махабхарата», называемая иногда «пятой ведой».
В своем исследовании мы обратимся к «Бхагавад-Гите» («Песне Господа»), которая была включена в состав 6 книги Махабхараты и является, пожалуй, самой священной её частью, а так же одним из наиболее значительных религиозно-философских произведений эпического периода.
Кроме других в Бхагавад-Гите затронуты и вопросы о способах достижения Всевышнего. Кришна прекрасно понимает, что люди имеют различное представление о природе Всевышнего и поэтому говорит о двух возможных путях, определяемых тем, являются ли эти воззрения персоналичстическими или имперсональными.
Глава 12 Бхагавад-Гиты совершенно недвусмысленно предусматривает возможность существования двух путей достижения Бога: как исходящего из восприятия Его как Личности, так и исходящего из восприятия Его как Нероявленного.
Существование этих двух возможных пониманий и путей уже содержится в вопросе Арджуны Кришне: «Кто более сведущ в йоге - те, кто неколебимо преданы Тебе и поклоняются Тебе, или те, кто поклоняются Непреходящему, Непроявленному?» («Бхагавад-Гита», 12:1). В обоих случаях объект поклонения один, однако, воспринимается он по-разному. Если путь поклонения Личному Богу – это путь совершения добрых дел ради Него, когда результаты всех твоих действий ты подносишь, как жертвоприношение, к Его ногам, то имперсоналисты делают всё то же самое, но не ради Личного Бога, а признавая закон всеобщей гармонии, действуют так, чтобы микрокосм, которым является их организм, был созвучным с макрокосмом, частью которого он является, или как сказано в Бхагавад-Гите «поклоняются Мне как Единому, как разделенному многими путями и как всепроникающему» («Бхагавад-Гита», 9:15).
Далее читаем ответ Кришны, в котором Он подтверждает возможность постигать Его обоими из вышеупомянутых путей:
«Благословенный Господь сказал:
2.Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто всегда предан Мне и обладает высшей верой, тех Я считаю наиболее совершенными.
3-4. Но те, кто поклоняются Непреходящему, Неописуемому, Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Недвижимому, Вечному, обуздав чувства, навсегда умиротворив разум и посвятив себя благу всех существ, - те также достигают Меня» («Бхагавад-Гита», 12:2-4).
Итак, основываясь на словах самого Кришны из Бхагавад-Гиты, мы подтвердили возможность достижения Бога двумя путями: посредствам поклонения личностному Богу и посредствам поклонения Непроявленному, т.е. путем воззрения на него не как на личность. Оба пути позволяют достигнуть результата, однако Кришна добавляет: «Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному» («Бхагавад-Гита», 12:5). И это действительно так, т.к. путь имперсонализма требует изрядных способностей и более сложен для большинства, немногие способны пройти им.
На первый взгляд может показаться, что Кришна отдает явное предпочтение тем, кто поклонятся Ему как личному Богу, однако это не так. Анализ текста Бхагавад-Гиты позволяет сделать заключение о том, что ни одному из путей не отдается преимущество, но они равнозначны и отличаются лишь в силу отличающихся людских представлений и способностей[13]. Каждый из вариантов более подходит тому, кто имеет именно к нему большую склонность.
В главе 3, озаглавленной «Путь деяния», Кришна преподает Арджуне йогу действия или же карма-йогу. Кришна подчеркивает невозможность пребывания в бездействии и говорит о том, каким же образом должен действовать человек, желающий достичь Всевышнего:
«3. О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов - йога знания, для йогов - йога деяний.
4. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства.
5. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.
6. Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.
7. Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен.
8. Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.
9. В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу (Ягья). Поэтому, о сын Кунти, выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей («Бхагавад-Гита», 3:3-9).
«19. Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего.
20. Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать.
21. Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему.
22. О сын Притхи, в трех мирах нет для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все же Я пребываю в действии.
23. Ибо если б Я не был постоянно занят работой, то все люди последовали бы Моему пути.
24. Если Я пеpестану действовать, то все эти миры погибнут и Я стану причиной смешения сословий и гибели всех существ («Бхагавад-Гита», 3:19-24).
Итак, мы видим, что в качестве предписываемых деяний, индуизм говорит о деяниях без привязанности, деяниях, совершаемых ради Бога. Тут мы видим более персоналистический подход, однако сразу же за ним идет имперсоналистический: «Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей» («Бхагавад-Гита», 3:25). В этом посвящении «себя благу всех существ» («Бхагавад-Гита», 12:2-4) мы можем проследить полную аналогию с имперсоналистической практикой буддийской бодхичитты.
Кришна преподает Арджуне ряд йог. Как минимум можно выдели три йоги, описываемые в Бхагавад-Гите. Это йога действия (карма-йога), йога знания (джнана-йога) и йога божественной любви (бхакти-йога). Это пути наиболее подходящие тому или иному человеку, в зависимости от преобладания в нем тамасической, раджасической или саттвической природы. Но все пути, преподаваемые Кришной, по сути, имеют одну и ту же основу, объединяющую всех их, а именно избавление от эгоистической привязанности к результату своих деяний.
Освобождение от этой привязанности является сутью йоги деяний (карма-йоги); для бхакти-йогов, являющихся представителями персоналистического воззрения на природу Бога, этот эффект достигается путем подношения результатов всех своих действий Богу; для идущих же имперсоналистическим путем знания, просто содержится предписание отрешиться от плодов своих деяний или действовать ради блага всех существ.
«25. Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей.
26. Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению всех действий во имя Бога.
27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: «Я – деятель».
28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан.
29. Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает невежд, несовершенных в знании.
30. Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.
31. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.
32. Но те, кто осуждая Мое учение, не следуют ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель» («Бхагавад-Гита», 3:25-32).
Даже совершающий действия, но не привязанный к их результатам, освободившийся от эгоизма человек не связывается последствиями своих деяний. Он как бы «действует, не действуя» и, освобождаясь от кармы, достигает Всевышнего.
«И хотя Я - создатель, знай, Я - неизменный и вне всяких деяний.
14. Не влияют на Меня деяния, не жажду Я их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний.
15. Зная это, даже древние искатели освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.
16. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, что - бездействие. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от зла.
17. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и бездействие. Таинственен путь деяний.
18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот - мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.
19. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.
20. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью.
21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех.
22. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.
23. У лишенного привязанностей, свободного, с умом, погруженным в знание, выполняющего работу только как жертву Богу - вся карма исчезает» («Бхагавад-Гита», 4:13-23).
«Тот, кто с помощью йоги отрекся от плодов деятельности, разрушил сомнение духовным знанием и погружен в себя, не связывается последствиями действий, о Дхананджая» («Бхагавад-Гита», 4:41).
Даже поощряемые действия, совершаемые ради эгоистического результата (власть, слава, лучшее будущее воплощение), не приводят к достижению Всевышнего и не ведут к освобождению от кармы:
«42. Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.
43. Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего перерождения, - они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.
44. Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге» («Бхагавад-Гита», 2:42-44).
Истинный же путь или йога состоит в оставлении эгоистической привязанности к результатам своих действий. Ещё до того, как рассказать о различных йогах, зависящих от понимания и способностей человека, определяемых сочетанием гун, Кришна во второй главе Бхагавад-Гиты излагает корневую сущность этих йог, говоря о йоге в целом, йоге как таковой, называя её «йогой божественного сознания»:
«Теперь услышь о йоге божественного сознания; приобщившись к этой йоге, ты освободишься от уз кармы. На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей»...«47. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.
48. Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.
49. Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок.
50. Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога - искусство в деяньях.
51. Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла.
52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
53. Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги» («Бхагавад-Гита», 2: 39-40, 47-53).
Как вы могли сами убедиться, индуизм предписывает в качестве метода достижения поставленной перед ним цели именно тот метод, который мы кратко сформулировали в самом начале, а именно: совершение деяний без эгоистической привязанности к их результату.

[1] Фома Кемпийский «О подражании Христу», книга II, гл. 8, п. 5.
[2] Фома Кемпийский «О подражании Христу», книга II, гл. 4, п. 1.
[3] Фома Кемпийский «О подражании Христу», книга II, гл. 6, п. 4.
[4] «О цели христианской жизни» - наставления преподобного Серафима Саровского записанные Мотовиловым Н. А.
[5] «³⁴Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира:
³⁵ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;
³⁶был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.
³⁷Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?
³⁸когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?
³⁹когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?
⁴⁰И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Евангелие от Матфея 25: 34-40). – примечание автора.
[6] Хадис кудси - хадис, который заключает в себе слова Аллаха, передаваемые Его Посланником – Мухаммадом.
[7] Абу Сайд Ясар ибн Аби аль-Хасан аль-Басри - крупнейший богослов раннего ислама. Авторитет аль-Хасана аль-Басри был настолько высок, что к своим учителям его причисляли и традиционалисты (ахлъ ус-сунна), и рационалисты (мутазилиты), и суфии.
[8] «Сутта запуска колеса Дхаммы» (Самьютта Никая 56.11)

[9] Джампа Тинлей – буддийский монах, доктор буддийской философии (геше), духовный руководитель ряда буддийских центров традиции Гелуг, лектор и автор многочисленных книг по буддизму. Проходил непосредственное обучение у таких буддийских авторитетов как Далай-лама XIV, Линг Ринпоче, геше Нгаванг Даргье, Панор Ринпоче, геше Намгьял Вангчени другие. В 1993-2004 годах – духовный представитель Далай-ламы XIV в России.
[10] См. «Бхагавад-Гита», глава 4; 18.
[11] Пустотность мысли означает то, что ум не имеет определенного места пребывания, а все объекты, по сути, являются явлениями, происходящими в уме и иллюзорны. Во многом эта практика связана с отрешенностью от мира и серьезным абстрагированием от всех объектов, в том числе от своей иллюзорной личности.
Чоки Нима Ринпоче так объяснял абсолютную бодхичитту, ссылаясь на слова самого Будды: «Будда как-то сказал своему ученику Кашьяпе: «Что такое абсолютная бодхичитта? Она полностью свободна от умственных построений, подобно пространству; её невозможно показать на каком либо примере. Она не впадает ни в какую из крайностей или категорий; она запредельна умственным построениям. Она является единством пустоты и сострадания; она пуста как пространство. В то же время, она открыта и ясна, полна любви и сострадания. Это и есть абсолютная бодхичитта»
[12] Бодхичитта – прим. автора.
[13] Целью данной работы не является доказательство равнозначности персоналистического и имперсоналистического подхода в Бхагавад-Гите, поэтому этот вопрос тут рассмотрен не будет. Кратко же можно упомянуть, например, что Кришна говорит о том, что лишь неразумные считают Его, непроявленного, проявлением («Бхагавад-Гита», 7:24); следующего более трудным путем знания называет «лучшим из праведников» («Бхагавад-Гита», 7:17) и даже признает его подобным себе («Бхагавад-Гита», 18:7). Отдельно этой теме посвящена работа автора «Идея имперсонализма в Бхагавад-Гите».

**Канефер** · 13-08-2024, 19:06 PM

7

Итоги:
Итак, нам удалось установить, что во все мировые религии сходятся в том, что:
1) практика религии не может заключаться в бездействии и должна выражаться в определенном образе поведения;
2) главное в поведении не внешняя форма (поступок, слова), а внутреннее намерение действующего, именно по нему деяние оценивается как положительное или отрицательное;
3) внутреннее намерение действующего должно быть лишено эгоистической привязанности к результату действия.

Таким образом, мы видим единый метод, содержащийся в каждой религии: совершение деяний без эгоистической привязанности к их результатам.
Из рассмотренного материала мы видим, что различия в вопросе реализации этого единого метода в разных религиозных системах вызваны использованием имперсоналистического либо персоналистического подходов в понимании природы Божественного и сводятся к выбору различных, хотя и сходных способов устранения эгоистической привязанности к результатам своих действия.

По большому счету все деяния совершаются ради Бога, только вот одни представляют этого Бога в качестве личности, а другие в качестве Извечного, Непроявленного. Именно выбор имперсоналистического или персоналистического подхода предопределяет способы устранения эгоистической привязанности.

Но просто так взять и начать действовать без привязанности к результату очень сложно для подавляющего большинства людей. Для людей, не имеющих такого опыта, именно в желании коренится побудительная причина к деятельности, и для них подавить этот существующий двигатель равносильно полному прекращению всякой личной деятельности, т.е. отказ от эгоистического результата своего деяния равносилен отказу от самого деяния. Само действие для человека, пытающегося реализовать непривязанность к результату, в этом случае теряет смысл, и возникает желание прекратить деятельность вообще. Но это тупиковый путь и на его предотвращение направлены призывы религий[1].

Зная трудновыполнимость этого требования, основатели религий должны были найти более простой способ, позволяющий устранить эгоистическую привязанность к результатам своих действий, как-то мотивировать последователей. Каждая религия использовала для этого свои средства и способы, но во всех этих способах присутствует одна общая основа – человек не должен испытывать привязанностей: как к объектам физического мира, так и чувственным или мыслительным состояниям (например, гнев или желание славы).

Почему именно к бескорыстию направляют последователей все религии? Потому, что эгоистические желания и мотивы больше всего препятствуют освобождению от привязанностей и являются их основным источником. Любое эгоистическое намерение порождает привязанность к объекту этого намерения и ведет в итоге к страданиям[2].

Мы со всей отчетливостью видим, что все рассматриваемые нами религии в качестве метода достижения их целей стремятся освободить человека от привязанностей. Если в наиболее ранней религии – индуизме, объединяющем как имперсоналистический, так и персоналистический подходы, избавление от эгоистических привязанностей достигается как мотивированием совершаемых поступков ради Бога, так и непосредственным отказом от эгоистических результатов своих дел и мотивированием совершаемых поступков ради блага всех существ, то в имперсоналистическом буддизме тот же эффект достигается мотивированием совершаемых деяний ради блага всех живых существ, а в появившихся позже христианстве и исламе для той же цели используется мотивирование совершаемых поступков ради Бога и ближнего.

Совершение деяний с бескорыстным намерением (т.е. деяний не ради себя (даже косвенно!), порождает устраняет привязанность к результатам таких деяний. В данном случае не имеет существенного значения то обстоятельство, ради кого или чего они будут совершены: ради Бога или ради других людей. Выбор той или иной мотивировки будет зависеть от внутренних представлений человека на мироустройство. Совершение деяний без эгоистической привязанности к их результатам, таким образом, является более общей концепцией по отношению к совершению деяний ради Бога и всех людей, включающей их обе.

Результатом же таких деяний будет отсутствие связывающей кармы и последующее единение с Богом для индуиста, освобождение для буддиста, стяжание «царствия небесного» для христианина или мусульманина, в общем, достижение конечной цели, к которой стремится каждая из этих религий.

Автор надеется, что эта работа послужит посильным вкладом в копилку идеи о единой основе всех религий.

[1] Например, Кришна призывает Арджуну действовать, так же как и Апостол Иаков призывает к тому же, утверждая, что вера без дел мертва.
[2] Необходимо сделать оговорку, что эгоизм как качество так же необходим, но в свое время, как и все, что существует. Без эгоизма было бы невозможно никакое самопознание. «Благодаря ему формируется человеческая индивидуальность, которая представляет собою крайнюю границу дифференциации. Как только достигнута эта граница, эгоизм должен быть упразднен, потому что он теряет свой смысл. Прежде он был добром, теперь он становится злом, препятствием для дальнейшей духовной эволюции» (Брахман Чаттерджи «Сокровенная религиозная философия Индии).

Дмитрий Короткевич, 2007

**Reader** · 15-08-2024, 13:10 PM

Сообщение от Канефер Посмотреть сообщение

Автор надеется, что эта работа послужит посильным вкладом в копилку идеи о единой основе всех религий.

Спасибо, Дмитрий, за такое глубокое исследование темы!

**Елена7** · 16-08-2024, 14:05 PM

Это едниный и основной метод который объединяет основные мировые религии.

**Reader** · 01-09-2024, 08:47 AM

Вот интересно из Учения Храма "ВАЖНЫЙ ВОПРОС", НАСТАВЛЕНИЕ 208:

«Слово «христианство» в том смысле, как оно употребляется Посвященными Великого Белого Братства, означает веру ревностного искателя в те истины, которым учит каждая из Великих Душ – каждый Христос, воплощавшийся на земле в разные периоды с целью просветления и возрождения расы, находящейся в периоде упадка; той расы, к которой Он был привлечен кармически.
Основные истины, провозглашенные каждым Буддхи и Аватаром человеческой расы, были извечно одни и те же, в какой бы нации и на каком бы языке они ни выражались. Их можно найти и в Упанишадах, и в Ведах, и в Заповедях Моисея, а также в Учениях Иисуса, Конфуция и других. Фактически все они сводятся к хорошо знакомым всем словам: «Любите друг друга, ибо любовь есть исполнение Закона».

и ещё:

«Запомните, что именно истинное христианство, олицетворенное белой расой, встанет против предавших свои основы синтоизма, буддизма, конфуцианства и прочих религий, олицетворенных желтой расой, и что последняя усилена одержимыми дьяволом последователями демонологии, принадлежащими к черной расе. Западная и Восточная расы являются проводниками мощи, но единственно важный исход этой битвы – высшая эволюция человечества»

Объявление

Единый метод религий

Единый метод религий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий