Раджа-йога из истоков мудрости

100. Скажу о пятнадцати нужных, в названном смысле, шагах.
В них всех постоянно, действенно следует упражняться.
101. Не постичь без повторения Атмана как Суть и Благо.
Пусть же жаждущий познанья мыслит Брахмана подольше.
102. Яма, нияма и тьяга, мауна, деша и кала,
Асана и мулабандха, дехасамья и дрик-стхити,
103. Пранасамьяна, а также пратьяхара и дхарана,
Атмадхьяна и самадхи — вот этапы по порядку.
104. "Все есть Брахман" узнавая, скопом чувств повелевая,
Называют это "ямой". В ней без счета упражняйся.
105. Сродственное развивая, чужеродное отвергни —
Вот "нияма". От "ниямы" мудрым — высшее блаженство.
106. "Тьяга" — это усмотренье Атмана за формой мира.
"Тьяга" в чести у великих: суть ее — освобожденье.
107. От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, —
Это "мауна" йогинов, в ней пусть мудрый пребывает.
108. От чего отступит слово — кто о том сказать способен?
Хоть скажи про все на свете — это словом не ухватишь.
109. То, что назмно "мауной", мудрые зовут "сахаджа"
"Мауна" же для подростков: вот как учит брахмавадин
110. Начала, конца, середины в чем не будет раздельно,
Но что проникдет весь мир — зовется точечным местом:
111. Во времени все, начиная Брахмой, вмиг возникает.
Словом "время" зовется миг благой, не делимый надвое.
112. То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать,
Называют "асана" — но не то, в каком неудобно.
113. "Сиддха" — исток всего бытия, незыблемая основа,
Поза для совершенных известна как "сиддха-асана".
114. Всех существ корень, а также корень владенья рассудком —
"Мулабандха": она уместна всегда и годится для раджайогинов.
115. Равновесие членов известно как растворение в Брахмане.
Без него — не равновесие, а твердость древа сухого.
116. Обративши взор познанье, видят, что весь мир есть Брахман.
Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа
117. Иль туда, где неразличны зритель, зримое и зренье,
Следует свой взор направить, отнюдь не на кончик носа.
118. Брахман лишь во всех бываньях, вроде разума и прочих.
Прекращенье всех движений "пранаямою" зовется.
119. Отрицанье мира есть выдыхание воздуха.
Мысль "Я — Брахман" называется вдыханием воздуха.
120. Сохранение этой мысли будет задержкой дыханья
Такова она для мудрых. Глупые — нос затыкают.
121. Узрев в предметах Самость, рассудок в разум погружают.
Зовется это "пратьяхарой", для всех жаждущих свободы.
122. Куда ни достигнет рассудок — всюду Брахмана видит.
Там удержанье рассудка есть "дхарана" в высшем смысле.
123. Состояние истиной мысли, вне формы "Я — Брахман",
Словом "дхьяна" зовется: им высшее благо дается.
124. Сделав неизменной мысль и придав ей форму Брахмана,
Правильно распространив, ее зовут знаньем, или самадхи.
125. В этом нетворимом благе пусть подвижник укрепится.
Овладев им, он сумеет вызывать его мгновенно.
126. И тогда от средств свободным, совершенным станет йогом.
Но нельзя его оформить только мыслью или словом.
127. В достижении самадхи много встретится препятствий:
Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.
128. Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота —
Вот препятствия — из многих — тем, кто Брахмана взыскует.
129. Мысль о сущем — также суща, мысль о пустоте — пустая.
Мысль о полном — также полна. Упражняйся в полномыслье.
130. Те, кто мысленно покинул чистоту и высь Брахмана,
Напрасно живут и, хотя люди, подобны животным.
131. Те, кто осознал эту мысль, осознав, ее взрастил, —
Люди лучшие, счастливые, почтенные в трех мирах.
132. Те, в ком эта мысль растет, а также после созревает,
Они Брахманом прониклись — не те, кто спорит о словах.
133. Кто ловко Брахмана толкует, но страстями мысль сгубил, —
Тех незнанье наихудшее: вновь и вновь они рождаются.
134. Кто же ни мига не пребудет мыслью Брахмана вовне —
Те подобны в это смысле Брахме, Санаке и Шуке.
135. Причина в следствие переходит, не следствие — в причину.
Причинность лишь исследуй, осмыслив небытие следствия.
136. Тогда воссияет Реальность, речам недоступная.
Глядя на кувшин из глины, вновь и вновь прозревай это.
137. Таким образом возникает мысль о Самости Брахмана,
Затем, в чистом сознаньи, — состояние высшего знанья.
138. Пусть же причину отличной усмотреть попытаются —
И тогда увидят ее вечно присущей следствию.
139. Нужно в следствии видеть причину и тогда его устранить.
Когда причина уйдет, наконец, останется мудрость.
140. О вещи упорно мысля, ясно ее представляя,
Ею становятся вскоре. Пример: пчела и личинка.
141. Незримый в форме быванья, все это, собственно, разум.
Пусть мудрый о нем постоянно, как об Атмане, мыслит.
142. Зримое сделав незримым, пусть помнит: Брахман — причина.
Сведущий в вечном счастье пребудет с мыслью, полной смысла.
143. Эти шаги перечисленные раджа-йогой зовутся.
Те, кто еще не созрел, с хатха-йогой ее сочетают.
144. Но для созревших умом одна лишь она плодотворна.
Гуру и богу преданные все легко постигают.

"НЕЗАОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ" Шри Шанкарачарья