Объявление

Свернуть
Пока нет объявлений.

Дзен

Свернуть
X
 
  • Фильтр
  • Время
  • Показать
Очистить всё
новые сообщения

  • СЕМЬ СТАДИЙ ЖИЗНИ

    Высшая цель нашего человеческого воплощения – открыть или постигать Истину нашей жизни. Однако, чтобы сделать это, мы должны прежде всего наблюдать, понимать и превосходить самих себя. "Семь стадий жизни" Мастера Да Лав-Ананды оказываются важнейшим ключом для самопонимания. Но, прежде чем углубиться в его схему, нам придется приобщиться к культуре самотрансцендирования, превосхождения самого себя.
    Мы можем познать или Постичь то, что есть, только через самопонимание, которое становится не просто самоинформированием, но и самотрансцендированием, превосхождением себя. Поэтому мы должны сначала стать способными (посредством самопонимания и самопревосхождения) к владению собой, к свободному участию в том, что имеет для нас значимость, вопреки самоумалению. Я не предлагаю просто идею Бога, или души, или Запредельного Бытия. Такая идея и такое предложение, по сути дела, не могут быть приняты отделенным умом и отделяющим Эго. Поэтому идеи той религии, которая обращается к Эго и к культуре самоотстраненного сциентизма, основанной на идее Эго, в основе своей фальшивы и представляют собой не более чем мучительное и неизбежно безрезультатное стремление к любви, благополучию и иллюзорному счастью. Напротив, я предлагаю самонаблюдение, подлинное самопонимание и реальное самопревосхождение. И на Пути самопревосхождения по мере возрастания степени и взаимности участия – сопричастности – открывается Божественное, неограниченное, вечное, запредельное Счастье [1].
    Модель, или схема, семи стадий жизни дает структуру, с которой мы можем реально соотнести себя, свои проблемы роста и духовные стремления, а также всю информацию о духовных учениях и переживаниях, которая доступна человеку сегодня. Таким образом, семь стадий – это средство для "калибровки" нашего человеческого и духовного роста, свободное от предрассудков и табу конвенционального общества, которое стремится поддерживать и даже навязывать множество фальшивых взглядов, тем самым заслоняя нам путь к Постижению истины Божественного Бытия.
    По мере знакомства с учением Мастера Да становится все более ясно, что он – это Духовный Крестный отец, тот, кто "прошел Путь", "Живой Поток" для подготовленных искателей. Когда индивидуальное сознание, поставленное на фундамент самопонимания, соединяется с "красотой" или Силой Духовного Блаженства, человек проходит через все иерархии иллюзий – земных (плотных) и космических (тонких), которые и представляют собой структуры знания и переживания. Таким образом, семь стадий жизни можно рассматривать как духовную школу, в которой мы проходим семь различных уроков, касающихся самопревосхождения. Когда мы заканчиваем курс самонаблюдения, самопонимания и самопревосхождения, проходя через все аспекты первых шести стадий жизни, тогда адепт, являющийся Мастером этой школы, открывает скрытую "дверь", ведущую через сакральное пространство, требующее полного самопосвящения, к полному Постижению Божественного Бытия.
    СТАДИЯ 1
    (от одного года до семи лет)

    Первая стадия жизни, охватывающая период от зачатия и рождения до 7-летнего возраста, – это стадия индивидуальной витально-физической адаптации человека к миру, в котором он родился. На первой стадии человеческое существо осваивает "простые" навыки, такие, как фокусирование глаз, хватание и манипулирование объектами, ходьба, разговор, поглощение и переваривание пищи. Организм учится превращать в энергию дыхание и пищу, контролировать мочевой пузырь и кишечник; лишь минимальное внимание уделяется понятийному мышлению и взаимоотношениям с окружающими людьми.
    СТАДИЯ 2
    (от семи до четырнадцати лет)

    На второй стадии происходит развитие, интеграция и координация эмоционально-сексуальной сферы и чувств человеческого существа с растущим физическим телом. В личности человека растет осознание себя как социального существа и внимание к своему окружению; становятся значимыми различные аспекты взаимоотношений с другими людьми. Точно так же, как на первой стадии мы учимся контролировать свой организм, поглощать и усваивать элементарную пищу, на второй стадии мы должны подобным же образом овладеть новым измерением питания и поддержки, адаптироваться к нему. Когда дыхание сочетается с эмоциями и телесной релаксацией, мы начинаем чувствовать Всеобщий Поток Жизненной Энергии, пронизывающий наше тело и всю жизнь. На второй стадии жизни мы учимся соотносить друг с другом и "выравнивать в линию" тело, эмоции, ощущения и дыхание как функциональное осуществление себя в наших взаимоотношениях и в любви. Таким образом мы учимся превосходить эмоциональные реакции, тенденции к невротическим проявлениям и деструктивные проявления, касающиеся как нас самих, так и других.
    Необходимо понять, что эмоционально-сексуальный рост на второй стадии жизни – это прежде всего развитие всех гормональных систем организма. "Сексуальное общение", или йога сексуальной любви, становится реально важной для индивида только тогда, когда в результате завершения первых трех стадий жизни – стадий, связанных с проявлением любви на витальном уровне, – возникает гармония и ответственность, и человек пробуждается к измерению Сердца, к четвертой стадии жизни (описанной ниже).
    СТАДИЯ 3
    (от пятнадцати дет до двадцати одного года)

    Третья стадия – это этап развития мышления, ума и воли, а также интеграции витально-физической, эмоционально-сексуальной и ментально-интенциональной функций. Эта стадия означает переход к реальной человеческой автономии, в которой первые две стадии жизни адаптированы к практическим потребностям, с ними соотнесен аналитический ум и сознательная воля, или интенция; здесь человек берет на себя ответственность за свою жизнь и контролирует свою витальность.
    Эта третья стадия сама по себе не есть конец или завершение роста человека и осуществление его потенциала. В действительности она лишь означает пробуждение самосознающего ума, становление индивидуалистской позиции и личностной мотивации. Человек на этой стадии жизни все еще не является человеком. Он лишь привносит индивидуальные силу и форму в витальную сферу и в мир своего опыта. Он умеряет, а также одновременно и расширяет сферу биологических потребностей в пище и сексе за счет процессов вербального и аналитического мышления. Человек на третьей стадии характеризуется безумием ума – безумием проблем и их решений. Подлинно человеческое бытие возникает лишь на четвертой стадии жизни, где витальная, элементальная, эмоционально-сексуальная и низшая ментальная функции суммируются и объединяются сердцем – душой (psyche), привносящей целостность во все телесное бытие. Так пробуждаются нравственные и духовные основы, в которых Истина становится Принципом сознания, и рост высших структур становится возможным, беспрепятственным и благотворным. Так, закон подлинно человеческого бытия устанавливается на основе целостной индивидуальности, целостного человеческого тела-ума, посредством любви как наиважнейшей интуиции Божественной Реальности. Священное пространство человека – это духовная практика любви и интуиции Реального во всех жизненных переживаниях; на ее основе происходит дальнейший рост [2].
    Все в одном, один во всех .

    Комментарий


    • СТАДИЯ 4
      Первые три стадии в общем могут быть связаны с первыми двадцатью одним годами жизни (три периода по семь лет), но последние четыре стадии (которые выводят человека за пределы всех основных структур и функций) не могут укладываться в определенные временные пределы, какими бы они ни были. Каждая стадия связана с процессом адаптации (или реадаптации) к специфической функциональной точке зрения, связанной с тотальностью переживания [3].
      Четвертая стадия, как и все последующие, не может рассматриваться в рамках фиксированного периода времени. Продолжительность высших стадий жизни полностью зависит от индивидуальных качеств и духовной практики человека, направленной на самопревосхождение [4].
      Четвертая стадия жизни означает начало подлинно человеческого бытия. На этой стадии пробуждается глубинная душа нашего существа, которая начинает резонировать с Духом или "Живым Потоком", как это называет Мастер Да, "Великого Единого Божественной Реальности". Эта четвертая стадия – стадия "свободной религии", стадия "сдачи и адаптации всего тела к всеобщей жизни через Любовь-Общность (которая своей чистой энергией определяет позицию сердца или глубинной души)" [5].
      Осуществление физической, эмоциональной, ментальной и моральной ответственности первых трех стадий жизни создает необходимый фундамент для трансформации, которая неизбежно сопровождает подлинную духовную жизнь. Без этого базиса мы можем, к примеру, войти в йогические и мистические переживания и наслаждаться ими, но оказаться не способными быть свободными, понимающими и любящими в обычных условиях человеческого существования. Если элементарные функции нашей телесной, ментальной и эмоциональной адаптации к жизни не пройдены и не испытаны в течении первых двадцати одного года нашей жизни, то мы, будучи эгоистически ограниченными, "застреваем" на низших стадиях. Мы неизбежно должны подчиниться мудрости самопревосхождения.
      Однако рост и вызревание того внутреннего существа, которое находится за пределами механических структур первых трех стадий жизни, не является результатом понимаемого обычным образом процесса изменения человека во времени, когда "мы становимся старше и мудрее". В реальности индивидуальное вхождение в четвертую стадию жизни начинается с пробуждения "сердца души", которое можно узнать по появлению ясного восприятия и чувству Потока Жизни. На этой стадии Божественное Присутствие Силы Жизни ощущается как нечто независимое от тела-ума и высшее по отношению к нему. Совершенствуя сознательное взаимоотношение с этим Присутствием, человек, совершающий духовную практику, начинает переживать радость и обнаруживает в себе духовные качества веры, любви и сдачи. Так сдача, вверение себя Живой Реальности, является сущностной чертой четвертой стадии жизни. Человек начинает подниматься над обусловленностью любыми конвенционально-религиозными нормами посредством, как подчеркивает мастер Да, "непрерывного и сосредоточенного самопосвящения через сердечное чувство – внимание к Высшей Реальности" [6].
      СТАДИЯ 5
      Пятая стадия связана с мистическим аспектом духовности. Индивидуальное внимание, отвлекаясь от театра внешних событий, действий и активности, обращается внутрь, к субъективным переживаниям и внутреннему опыту "Тонкой физиологии" мозга-ума. Мистический рост и подъем от одного психического центра тела-ума к другому обусловлен качеством функционирования нервной системы. Переживания этой стадии достигают своего пика в состоянии "обусловленного нирвикальпа самадхи", или бесформенного экстаза [7]. Завершение этой стадии означает превосхождение индивидом своей привязанности к ментальным формам и образам. Мастер Да поясняет:
      На пятой стадии – стадии йогического мистицизма – внимание обращается к нюансам тонкого внутреннего опыта, или к Небесам сокровенного знания. Но Свобода в Боге не достигается на этой стадии и подобными средствами. Для того чтобы Поток Жизни преодолел разделение между телом-умом и Бесконечностью, движение внимания и иллюзия независимой сознательной души (self) должны быть растворены в подлинной Душе (или Я – Self). Высший пик восхождения называется "нирвикальпа самадхи", или полной Погруженностью самосознания в Сияющее Запредельное Сознание. Но в действительности и в этой Погруженности внимания остается семя разделенности, отделенного Я (self). Внимание все еще охватывает области, находящиеся вне сердца, или корня самосознания; это подобно движению внимания к независимому объекту, и поэтому, хотя такое самадхи – это не просто временный феномен, в нем остается форма субъект-объектного созерцания [8].
      СТАДИЯ 6
      Шестая стадия жизни – это "стадия действительной смерти Эго или превосхождения ума, любого чувства "Я" и "первичного страха". Она означает переход от "эзотерической медитации" (субъект-объектного созерцания) пятой стадии к превосхождению внимания и, таким образом, к превосхождению чувства бытия субъектом (сознания, обусловленного Эго), противостоящего объекту (миру во всех его аспектах и всем видам отношений). Это – Пробуждение к Запредельному Сознанию. Духовная практика шестой стадии жизни – это углубление чувства тождества с сознанием, пока это чувство не становится более значимым, чем внимание, направленное на объекты.
      С помощью Передачи Благодати от Духовного Мастера, Живое чувство Потока Блаженства пробуждается в "безмерном пространстве в правой части сердца". Именно с этим местом справа от сердца связывается "Сияющее Запредельное Сознание, которое переживается как импульсы жизни на уровне единого тела-ума" [9]. Мастер Да описывает это "Пространство" как "Местопребывание счастья", или как дверь, ведущую к Божественному Присутствию Сияющего Запредельного Сознания, к седьмой стадии жизни. Мастер Да Фри Джон поясняет:
      Шестая стадия – последняя в ряду стадий, предшествующих Запредельному Пробуждению. Это основная стадия, на которой происходит переход от земного и космического понимания Божественного или Реального бытия к пониманию Высшей Реальности как Запредельной Реальности – Условия и Тождества всех отдельных бытийных феноменов и условий. Поэтому здесь процесс самопосвящения трансформируется от усилия, направленного на развитие знания и переживания на различных уровнях психофизической личности, к прямому усилию безусловного самопревосхождения [10].
      И далее:
      На шестой стадии жизни тело-ум просто расслабляется в Потоке Жизни, а внимание (корень, или фундамент ума) разворачивается от грубых и тонких состояний и объектов тела-ума по направлению к своим собственным Корням, глубинным Корням Эго-сознания (egoself), которые одновременно есть и сознание "Свидетеля" (когда внимание активно), и простое Сознание (первичное по отношению к объектам и самоопределению). Конечным результатом этого является обусловленное Самопостижение, или интуиция Сияющего Запредельного Бытия; эта интуиция достигается только в переживании "Я" (self-essence), отстраненного от всех объектов [11].
      СТАДИЯ 7
      На седьмой стадии жизни освобожденная "индивидуальность" узнает все сущее как модификацию Сияющего Запредельного Бытия.
      Теперь Запредельное "Я" более не противостоит проявленному миру. Напротив, мир воспринимается как постоянно возникающий в Высшем Бытии, которое по сути своей неразличимо с "Я". Этот последний акт или жест самопосвящения продлевается в бесконечность. Мастер Да резюмирует седьмую стадию следующим образом:
      На седьмой стадии жизни возникает естественная и глубинная интуиция тождества с Сияющим Запредельным Бытием, интуиция Тождества Всех существ (или субъектов) и Условий всех условий (или объектов). Это интуитивное отождествление (или радикальное "Я"-пребывание) является непосредственным Постижением, полностью отличным от разделяющих действий любого тонкого, внутреннего усилия. И в этом Пребывании любые условия, объекты или состояния тела-ума просто осознаются и узнаются в Сияющем Запредельном Бытии (как Его явные и неразрывно с ним связанные модификации). Таково "сахадж самадхи", и оно внутренне свободно от всех возможных вовлеченностей, отождествлений и ограничений или от обусловленности и скованности силой феноменальных проявлений. Если в нем нет никаких объектов, то оно – просто Сияющее Запредельное Бытие. Таково "бхава самадхи", о котором ничто по-настоящему не может быть сказано, и за Его пределами нет Никого, Ничего и Нигде, что еще могло бы быть достигнуто [12].
      В учении Мастера Да семь стадий жизни часто рассматриваются в связи с проявлением Знаков Полного телесного Просветления – Трансфигурации, Трансформации и Трансляции. Полностью пройденные, семь стадий жизни становятся вечно Просветленным фундаментом существования, за пределами смерти и во всех последующих воплощениях. Материальная структура тела-ума претерпевает все большую Трансфигурацию в Сияние Божественного, а тонкий, или высший, ум становится Сосудом Трансформации, в то время как это Сияние приводит к возникновению экстраординарных сил и способностей (таких, как целительские или экстрасенсорные способности, гениальность, долгожительство и т.п.) как спонтанного отражения Божественного Пребывания. В своем высшем проявлении в течение этой жизни такое постоянное Божественное Присутствие ведет к Божественной Трансляции, или выходу индивидуального существа за пределы всех феноменальных проявлений в "область Божественного" сияющей Жизни-Сознания.
      Семь стадий жизни показывают естественные ступени духовного роста, те структуры, через которые с неизбежностью происходит эволюция человеческого сознания от сознания, обусловленного Эго, полученного при рождении, до высшей стадии Богопостижения. На пути Радикального Понимания, которому учит Мастер Да Лав-Ананда, пробуждение и осознание всех семи стадии составляет фундамент жизни и духовной практики посредством индивидуального совершенствования Общности с Божественным через Мастера Да. Поэтому на таком пути рост и эволюция свободны от дилеммы разочарования, несчастья, бесплодных блужданий и иллюзий, характерных для первых шести стадий жизни человека, который "идет сам" и не пользуется инструментами и Мистической Передачей от адепта, осуществившего в себе все семь стадий.

      Из книги :
      ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ? исследование цели духовного пути Под редакцией Джона Уайта
      Приложение 1
      Все в одном, один во всех .

      Комментарий


      • Приложение 1
        КАРТЫ РЕАЛЬНОСТИ
        В конце своего введения к сборнику "Высшее состояние сознания" я попытался описать это высшее состояние словами "Я – Вселенная, Я – Всеобщий Ум". Говоря иными словами, я имел в виду, что совершенное восприятие высшей реальности ведет к видению космоса и сознания как живого единства – "Одно-без-Другого" – к единству внутреннего и внешнего, выраженного формулой "Ты есть То". Несколько лет спустя, после выхода книги, я обсуждал эту фразу с учителем Веданты. Он сказал мне: "Нет, Джон, высшее состояние сознания – это не Всеобщий Ум. Это – источник Всеобщего Ума".
        Я оценил его комментарий. Он позволил мне углубить исследования сознания, которые я проводил. Это был иной способ выражения того, что высшая реальность находится за пределами всякого человеческого описания. Мы можем переживать ее, мы можем погружаться в нее, но мы не в состоянии стать на один уровень с ней. Даже наиболее продвинутые люди обнаруживают, что за пределами их уровня достижения существуют иные состояния, в которых может стать доступным новый опыт постижения, новые переживания. Просветление – это бесконечный процесс. Даже в космическом сознании есть свои планы и уровни, настолько же превосходящие "уровень вхождения", насколько уровни Эго – или самосознания, – превосходят уровни сознания младенца или ребенка. Рост души никогда не прекращается, пока она не достигает космических пропорций.
        Но что происходит тогда? Даже сознание, эволюционировавшее до всеобщих измерений, до состояния единой живой целостности, – это еще не конец. Что еще может быть сказано?
        Существует великое разнообразие интригующих космологических и теологических концепций. Научная фантастика, например, предлагает такие романы, как "Макроскоп" Пирса Антони и "Создатель звезд" Олафа Степлдона. Множество концепций существует также в философии и метафизике. Здесь стоит упомянуть "Книгу Урантии" (The Urantia Book), "Космогоническую концепцию розенкрейцеров" и "Космическую книгу" (A Cosmic Book) Ицхака Бентова. Для должным образом подготовленного ума книги такого типа могут представлять собой исключительную ценность. Однако для большинства людей подобные труды могут казаться противоречивыми, даже невразумительными, потому что большинству людей, прежде чем отправляться в путешествие в иные миры, необходимо утвердиться и стать эффективными в земной реальности.
        Эта книга содержит проблески понимания о назначении духовного путешествия через все миры, высокие и низкие. Но за ее рамками пришлось оставить многое. Не стоит считать ее путеводителем, в ней не найти описания всех городов и поселков, встречающихся на пути, всех ландшафтов и туристических стоянок; в ней не упоминаются ни завалы на дорогах, ни дорожные бандиты и другие опасности, с которыми, возможно, придется столкнуться путешественнику.
        Но игнорировать все это полностью немыслимо – тогда книга может сослужить плохую службу. Поэтому в данном приложении рассматриваются некоторые из лучших карт, доступные духовному путешественнику. Все они так или иначе отражают реальность, о которой идет речь. Однако стоит отметить те различия, которые существуют между ними: это различия в подходе, терминологии, масштабе и степени разрешения, в подчеркивании тех или иных особенностей маршрута. Так, одна карта предназначена для геологов, другая – для альпинистов, а третья – для натуралистов, и в ней выделяются особенности флоры и фауны. Какая из них подходит вам? Это сможете сказать только вы сами. Но так как сегодня Восток встречается с Западом на глубинном уровне, то происходит мощное взаимообогащение и ферментация. Западный подход, подчеркивающий объективность, научность и то, что имеет непосредственное отношение к внешнему миру, взаимодействует с восточным, делающим акцент на духовности, субъективности и мире внутреннем. В результате появляется множество новых данных и сведений о соотношении космоса и сознания. Современные исследования сознания проясняют это соотношение во многих деталях и с большой точностью, поскольку они основываются как на западных, так и на восточных традициях. Древние карты сознания воссоздаются в контексте современной жизни, с которым они непосредственно начинают соотноситься; создаются и новые карты. Здесь следует учесть, что, как утверждается в общей семантике, карта – это еще не сама территория. И получение информации о территории – это не то же самое, что реальное путешествие по ней. Но для тех, кто имеет намерение предпринять путешествие по разным уровням Бытия, нижеследующая информация может оказаться чрезвычайно ценной. Хотя никакая информация, ни одна карта не является адекватной в описании Великой Мистерии Божественного, так как ни одна из них – ни одна – не может заменить внутреннее постижение Основ Бытия, которое приходит в безмолвии, за пределами всех форм, образов, символов и звуков.
        Одна из полезных карт реальности приводится в книге Даниэля Голмэна "Многообразие медитативного опыта". Воспроизводя в современном контексте классический буддийский текст Вишуддхимагга, Голмэн описывает эту карту внутренней реальности, появившуюся 2500 лет тому назад, как "вероятно самую широкую и наиболее детализированную психологическую карту состояний сознания". Согласно этой древней книге мудрости, существует два основных пути медитации: Путь Концентрации (или полной внутренней сосредоточенности) и Путь Инсайта (или полноты внимания – mindfullness). Книга в деталях описывает различные стадии концентрации и сосредоточения. Эти стадии ведут от того, что называется "вступительным состоянием", или обыденным сознанием, через более высокие состояния, в которых однонаправленность ума сопровождается чувством блаженства, к высшим бесформенным состояниям сосредоточения или тотальной погруженности.
        Голмэн, однако, указывает на то, что Вишуддхимагга рассматривает само достижение определенных состояний концентрации и связанное с ними тонкое наслаждение как вторичный момент по сравнению с различающей мудростью. Путь Инсайта – это путь к Нирване, высшему постижению. Здесь он также описывается детально.
        Другая проверенная временем карта сознания может быть найдена в йоге. Многие классические и современные йогические тексты описывают стадии роста к высшим состояниям сознания. Наиболее известен древний текст Патанджали, собравший воедино йогическое знание и сегодня носящий название "Йога-Сутра". Описания, который дает современный йог Свами Крийананда в своей автобиографической книге "Путь", предоставляют нам возможность понять йогический взгляд на сознание и на его эволюцию:
        Освобождение от Эго не приходит с первыми проблесками космического сознания. Даже в расширенном состоянии сознания в тонком виде присутствует память о "Я": "Я, бестелесный, бесформенный, но тем не менее все еще реальный Джон Смит, наслаждаюсь этим состоянием сознания". Тело в этом состоянии транса неподвижно; погруженность в Божественное в этом состоянии называется "савикальпа самадхи" – погружение с различением, в котором все еще присутствует в тонком виде субъект, который при выходе из этого состояния возвращается к своему ограниченному Эго. Однако по мере новых погружений в это состояние транса связь ума с Эго постепенно разрушается, пока наконец не вспыхнет озарение: "Нет больше того Джона Смита, который мог бы вернуться. Я – Дух". Это – наивысшее состояние "нирвикальпа самадхи", неразличающее погружение – состояние неизмененное и вечное. Если из этого состояния человек возвращается в телесное сознание, у него больше не возникает чувства отделенности от Океана Духа. Джон Смит больше не существует. Теперь вечный Дух одушевляет тело, ест и пьет через него, учит через него и продолжает выполнять все обычные функции человеческого существа. Это состояние направленного вовне потока энергии, которую излучает человек, достигший "нирвикальпа самадхи", которое иногда называют также "сахаджа" – достигаемое спонтанно, без усилий "самадхи".
        Божественная свобода приходит только с достижением "нирвикальпа самадхи". До этой стадии Эго все еще в состоянии опять затянуть ум в иллюзию и заблуждение – что время от времени и происходит. В момент достижения "нирвикальпа самадхи" человек становится тем, что называется "дживанмукта" – освобожденный при жизни, еще находясь в физической оболочке. Однако "дживанмукта", каким бы высоким ни было его состояние сознания, все еще не является полностью независимым. Тонкая память о том, что "Я – Джон Смит" уничтожена, он может не создавать кармы, так как прошлое Эго, к которому привязана карма, разрушено. Но даже и теперь остается память обо всех прошлых воплощениях: Джон Смит в тысячах, а может быть, миллионах воплощений; Джон Смит – бандит, Джон Смит – рассеянный музыкант, Джон Смит – преданный любовник, нищий или чванливый тиран. Все эти следы прошлых жизней должны быть превзойдены, их карма одухотворена и растворена в бесконечном.
        Карта сознания Мехер Баба – одна из тех, что объемлет все пространства и все время пониманием их пределов и того, что лежит за этими пределами. Согласно ему, творение эманируется Богом как непостижимое состояние, лишенное форм и цвета, которое описывается, как Бог в Запредельном состоянии. Еще более таинственно "конечное" состояние Бога: За пределами Запредельного состояния. Об этом ничего не может быть сказано. Но в Запредельном состоянии возникает творческий импульс Божественного воображения – познать Себя во всемогуществе бесконечности и вечности, дающим бытие всему сущему. Первичная форма космоса называется великой сферой и заключает в себя газообразные формы – бесчисленные звезды. Постепенно, в результате эволюции, возникают твердые минеральные и элементальные формы творения – планеты и другие небесные тела, на которых, в свою очередь, формируется жизнь в своих растительных и животных формах, заполняя бесчисленные миры. На уровне человеческого бытия достигается новая сфера творения – тонкая. Эта сфера содержит в себе четыре плана, через которые духовные искатели путешествуют на протяжении многих жизней, до тех пор, пока наконец не достигнут третьего великого царства реальности, ментальной сферы. Эта сфера содержит в себе два уровня, которые превосходятся в тот момент, когда искатель осознает себя как бесконечность, как Бога. Это переживание охватывает все семь уровней. Что же находится за пределами всего этого? Бог в Запредельном Состоянии – и Запредельность Запредельного.
        Карты реальности, находимые в духовных традициях, в эзотерической и трансперсональной психологии сохраняли свою глубину и чистоту на протяжении тысячелетий. Являются ли эти "официальные" формы – христианская, буддийская, индуистская, суфийская, каббалистическая, йогическая – выражением нашего высшего понимания? Неужели нет ничего нового под солнцем? Продолжает ли развиваться наше понимание человеческой трансформации и Высшей Реальности?
        И да, и нет. Оно и развивается и в то же время остается прежним. Как я уже говорил, просветление – это бесконечный процесс. Это состояние совершенного равновесия и баланса между Бытием и Становлением, нирваной и сансарой, временем и вечностью. В конце своей поэмы "Four Quarters" Т. Эллиот пишет:
        Мы не должны прекращать исследования,
        И в конце всех наших поисков
        Мы прибудем к тому месту, с которого начинали,
        И впервые познаем его.
        Пытаясь выразить наше понимание духовного путешествия, мы в течении тысячелетий собирали все больше и больше материала, наша картография реальности становилась все более и более детализированной, глубокой и полной. Таким образом, благодаря коллективным усилиям как древних мудрецов, так и современных психологов сегодня существуют безусловно ценные и практически полезные карты реальности.
        Наиболее обширную превосходную карту можно найти в книге Кена Уилбера "Проекция Атмана". Она возникла в результате синтеза важнейших восточных и западных психологии и духовных традиций и описывает природу важнейших состояний человеческого сознания от рождения до просветления и тот процесс развития, в результате которого в психике разворачиваются различные структуры, или состояния сознания. Представляя собой реальный синтез знаний, "Проекция Атмана" является наиболее важной книгой в области психологии, появившейся в наше время. Уилбер пишет как просветленный трансперсональный психолог. Работа Да Лав-Ананды дает нам также превосходную карту эволюции человеческого сознания, хотя и ориентированную прежде всего на религиозное переживание, но, тем не менее, полностью сопоставимую с картой психологической ориентации Уилбера. Выделение и описание семи стадий жизни особенно важно ввиду того, что оно дает действительно новое знание о просветлении. Нижеследующий текст кратко суммирует учение Да Лав-Ананды о стадиях человеческого развития и связанных с ними состояниях сознания. Этот текст был составлен на основе его работ издательским персоналом его коммуны. Я приношу благодарность коммуне за предоставленную возможность опубликовать его здесь. Я полагаю, что он представляет собой наиболее глубокую и точную краткую карту реальности для современного духовного искателя.
        СЕМЬ СТАДИЙ ЖИЗНИ
        Высшая цель нашего человеческого воплощения – открыть или постигать Истину нашей жизни. Однако, чтобы сделать это, мы должны прежде всего наблюдать, понимать и превосходить самих себя. "Семь стадий жизни" Мастера Да Лав-Ананды оказываются важнейшим ключом для самопонимания. Но, прежде чем углубиться в его схему, нам придется приобщиться к культуре самотрансцендирования, превосхождения самого себя.
        Мы можем познать или Постичь то, что есть, только через самопонимание, которое становится не просто самоинформированием, но и самотрансцендированием, превосхождением себя. Поэтому мы должны сначала стать способными (посредством самопонимания и самопревосхождения) к владению собой, к свободному участию в том, что имеет для нас значимость, вопреки самоумалению.
        Я не предлагаю просто идею Бога, или души, или Запредельного Бытия. Такая идея и такое предложение, по сути дела, не могут быть приняты отделенным умом и отделяющим Эго. Поэтому идеи той религии, которая обращается к Эго и к культуре самоотстраненного сциентизма, основанной на идее Эго, в основе своей фальшивы и представляют собой не более чем мучительное и неизбежно безрезультатное стремление к любви, благополучию и иллюзорному счастью. Напротив, я предлагаю самонаблюдение, подлинное самопонимание и реальное самопревосхождение. И на Пути самопревосхождения по мере возрастания степени и взаимности участия – сопричастности – открывается Божественное, неограниченное, вечное, запредельное Счастье [1].
        Модель, или схема, семи стадий жизни дает структуру, с которой мы можем реально соотнести себя, свои проблемы роста и духовные стремления, а также всю информацию о духовных учениях и переживаниях, которая доступна человеку сегодня. Таким образом, семь стадий – это средство для "калибровки" нашего человеческого и духовного роста, свободное от предрассудков и табу конвенционального общества, которое стремится поддерживать и даже навязывать множество фальшивых взглядов, тем самым заслоняя нам путь к Постижению истины Божественного Бытия.
        По мере знакомства с учением Мастера Да становится все более ясно, что он – это Духовный Крестный отец, тот, кто "прошел Путь", "Живой Поток" для подготовленных искателей. Когда индивидуальное сознание, поставленное на фундамент самопонимания, соединяется с "красотой" или Силой Духовного Блаженства, человек проходит через все иерархии иллюзий – земных (плотных) и космических (тонких), которые и представляют собой структуры знания и переживания. Таким образом, семь стадий жизни можно рассматривать как духовную школу, в которой мы проходим семь различных уроков, касающихся самопревосхождения. Когда мы заканчиваем курс самонаблюдения, самопонимания и самопревосхождения, проходя через все аспекты первых шести стадий жизни, тогда адепт, являющийся Мастером этой школы, открывает скрытую "дверь", ведущую через сакральное пространство, требующее полного самопосвящения, к полному Постижению Божественного Бытия.
        Все в одном, один во всех .

        Комментарий


        • Процесс постижения сатори в традиции дзэн часто рассматривается на примере слов учителя Цинюаня (ум. в 740 г.):

          Тридцать лет назад, когда я начал изучать дзэн, я сказал: «Горы являются горами, реки являются реками». После того как я прикоснулся к истине дзэн под руководством хорошего наставника, я сказал: «Горы не являются горами, реки не являются реками». Но сейчас, когда я достиг состояния конечного покоя (которым является «просветление»), я говорю: «Горы действительно являются горами, реки действительно являются реками».
          Радость есть особая мудрость!

          Комментарий


          • Все Будды, пребывающие в несравненной Нирване, За бесчисленные эоны перерождений Освободились от желаний И прошли через трудную практику.
            Чувствующие существа, горящие в мире страстей, За многие жизни не смогли отказаться от жадности и гнева.
            Ворота Чистой Земли распахнуты для всех, Но не многие входят в них, Прочие строят себе дома среди трёх ядов.
            Плохие миры не имеют собственной силы, Но многие пребывают в них. Заблуждающийся ум привязан к четырём элементам тела И пяти желаниям Как к драгоценностям.
            Неужели нет никого, Кто стремился бы к уединению среди гор, Чтобы практиковать Путь?
            Пусть вы не идете в горы, чтобы развивать свой ум, Но вы должны со всей энергией Стараться совершать добрые дела.
            Если вы сможете отказаться от удовольствий, Вам будут доверять и уважать как мудрецов, Если вы сможете переносить трудности, Вас будут почитать как Будду.
            Те, кто жадно добиваются обладания вещами, Рождаются в мире демонов, Те, кто отдают с состраданием, Являются учениками Будды.
            Высокие горы и величественные вершины – Вот где живут мудрые. Зелёные луга и горные долины – Вот дом для тех, кто практикует.
            Они срывают с деревьев плоды, чтобы утолить голод, Они пьют воду из ручья, Чтобы утолить жажду.
            Мы стараемся есть хорошую пищу, Пытаясь заботливо сохранить свои тела, Но они неумолимо разрушаются. И хотя мы покрываем их тёплой одеждой, Огонь жизни неизбежно угасает в них.
            Пусть маленькая горная пещера, Где эхо вторит вашему голосу, Станет храмом, Пусть одинокий крик дикого гуся Будет сердечным приветствием друга,
            Во время поклонов колени могут стать холодными, как лёд, Но не спешите к тёплому огню, И пусть от голода сводит живот, Не сдавайтесь мыслям о еде.
            Сотня лет проходит во мгновение ока, Почему же вы не практикуете? Неужели ваша жизнь так длинна, Что вы можете позволить себе пренебречь практикой, Теряя время в безделии?
            Только того, кто в сердце своём отказался от всех желаний, Справедливо называют практикующим. Только того, кто больше не ищет путей мира, Называют "покинувшим дом".
            Тот, кто практикует, Но остаётся опутанным сетью мирских желаний, Подобен собаке, влезшей в шкуру слона. Тот, кто практикует, Но по-прежнему привязан к мирским удовольствиям, Подобен дикобразу, Пытающемуся пролезть в крысиную нору.
            Некоторые, несмотря на свои способности, Стремятся к жизни в суете городов. Будды чувствуют сожаление, видя таких людей.
            Другие, пусть они не развили глубокой практики, Выбирают жизнь среди гор. Мудрецы испытывают великую радость, видя таких людей.
            Есть такие, которые искусны и образованны, Но не следующие заповедям. Они подобны людям, знающим о тайнике с сокровищами, Но не идущим к нему.
            Есть такие, которые усердно практикуют, Но которым не достаёт мудрости. Они подобны людям, желающим идти на восток, Но по ошибке идущим на запад.
            Действия мудрого подобны выпариванию риса, Действия глупца подобны выпариванию песка. Каждый знает как есть и пить, чтобы утолить голод, Но, кажется, никто не понимает метод практики – Пути изменения невежественного ума.
            Практика и мудрость должны существовать бок о бок Как два колеса одной повозки. А помощь себе и помощь другим – как два крыла птицы.
            Если на утреннем подношении вы поёте рассеянно, То вам должно быть стыдно Перед теми, кто делает пожертвования.
            Если в течение вечерней церемонии Вы поёте, не вникая в смысл слов, которые произносите, Не будет ли вам стыдно перед лицом мудрецов?
            Как вам не нравится вид извивающихся насекомых, Так и святые испытывают неприязнь к тем, Кто не может отличить загрязнённость от чистоты.
            Если вы хотите покончить с этим противоречием мира, Практикуйте.
            Ибо тот, кто нарушает заповеди и при этом желает помогать другим, Подобен птице со сломанными крыльями, Которая взвалила на спину черепаху и пытается лететь.
            Если вы ещё не свободны от недостатков, Вы будете неспособны освободить от недостатков других. Так почему же вы нарушаете заповеди, Получая то, что создано другими?
            В конце концов нет никакой пользы В простом поддержании своего тела, Если вы пренебрегаете практикой.
            Когда вы стремитесь к добродетелям, Подобным добродетели великих мастеров, Вы должны уметь выносить даже самые тяжёлые лишения. Однажды, отправившись на поиски Львиного Трона, Вы должны оставить желания навсегда.
            Когда ум практикующего чист, Даже дэвы почтительно склоняются перед ним. Когда следующий по Пути предаётся похоти, Все добрые духи покидают его.
            Когда придёт смерть, Когда разъединятся четыре элемента тела, Вы больше не сможете сохранять его. Сегодняшний вечер уже наступил, Завтрашнее утро скоро будет здесь. Так практикуйте сейчас, пока не слишком поздно.
            Мирские желания неудовлетворимы. Почему же вы жадно цепляетесь за них? Безмерная радость может быть достигнута только терпением, Почему же вы не практикуете?
            Те, кто практикуют, испытывают стыд, Видя искателя пути, привязанного к жадности, Добродетельный человек смеётся над искателем, Оставившим мирскую жизнь, Но всё ещё одержимым богатством.
            Слова, подобные написанным здесь, Текут и текут, А липкая привязанность остаётся. "Я сделаю это в следующий раз" – Такие слова текут и текут, Вы ещё отказываетесь положить конец цепляниям, И они спешат к вам, обгоняя друг друга. Ваш ум ещё заполнен бесконечными планами, И вы ещё не решаетесь положить им конец. "Сегодня будет по-другому" – вы говорите, И по-прежнему совершаете дурные дела. "Завтра, завтра" – вы говорите. Немного тех дней, Когда вы действительно делаете что-то доброе. "В этом году будет по-другому" – вы говорите, Ваша омрачённость не имеет конца, "Я сделаю это в следующий раз" – вы говорите, В вас ещё не взросла мудрость.
            Проходят часы. И очень скоро закончится день и ночь. Приходят дни. И вот уже последний день месяца. Проходят месяцы. И неожиданно приходит новый год. Проходят годы И, в мгновение ока, мы у ворот смерти.
            Сломанной повозкой нельзя управлять, Если вы состарились, вы не можете начать практику. Когда вы ложитесь, вы сдаётесь лени, Когда вы садитесь, Ваш ум переполняется бессвязными мыслями.
            Многие жизни вы отказывались от практики, Проводя напрасно дни и ночи, И, прожив напрасно столько жизней, Неужели в этой откажитесь опять?
            Тело неизбежно придёт к концу, И кто знает, какое тело будет у вас в следующий раз?
            Разве это не самое срочное дело?

            Мастер Вонхе (617-686). Корейский буддизм
            Все в одном, один во всех .

            Комментарий


            • Исследование равных половин Ши Тоу Си Це (700-790) практика Чань-медитации

              Ум великого индийского бессмертного Был чудесным образом передан с запада на восток.
              Люди могут быть тупыми и умными, Но в Дао нет Северного и Южного патриархов.
              Источник этого ума светел и чист, Он вырастает и непостижимо течёт вперёд, распространяясь.
              Привязанность к вещам всегда была омрачением, И даже единение с сущностью ещё не просветление.
              Каждая дверь дхармы включает все сферы, Некоторые из них взаимодействуют, другие нет.
              Взаимодействие их увеличивает взаимную вовлечённость, И не может быть постоянства в пребывании на одном месте.
              Из изначальной формы возникают формы и образы, Из изначального ощущения приходят радость и боль.
              Во мраке высокие и простые слова одинаковы, В ясном свете чистота и грязь видны явно.
              Четыре великих элемента входят в их собственную природу, Как ребёнок отыскивает свою мать.
              Огонь – даёт тепло, ветер – движет и сотрясает, Вода – увлажняет, земля – делает твёрдым тело.
              Глаза – видят формы и цвета, уши – слышат звуки, Нос – чувствует запахи, язык – ощущает кислое и солёное.
              В соответствии с каждой дхармой, Корень даёт возникать различным побегам.
              Корень и ветви должны вернуться к основному принципу; "Святое" и "низкое" – просто слова.
              Посреди света существует тьма; Не принимайте тьму за тьму.
              Посреди тьмы есть свет; Не принимайте свет за свет.
              Свет и тьма соотносятся.
              Как два шага, что следуют один за другим.
              Каждая вещь имеет свои функции Зависящие от его места нахождения и возможностей пользы.
              Все вещи и явления хранятся, запечатлеваются, распространяются, взаимодействуют.
              Принцип подвластен стреле, лезвию меча и дубине.
              Получившие учение, вы должны действовать в согласии с ним.
              Не устанавливайте собственных правил.
              Используя глаза, потеряете путь; Используя ноги, как отыскать дорогу?
              Движенье вперёд не знает расстояния; Омрачения же создают горы и реки препятствия.
              Я прошу тех, кто исследует тайное, Не теряйте времени.

              Все в одном, один во всех .

              Комментарий


              • Без единого размышления о том, что было вчера. Как оно в этот самый момент, прямо здесь, прямо сейчас? Жизненная энергия этого момента прямо здесь – именно это мгновение – это и есть живой Дзэн. То, что уже прошло, никогда не вернется. Это не значит, что мы не должны оглядываться на наши действия в прошлом или не должны пересматривать свои поступки. Нет ничего важнее этого. Но лучший способ очистить свои прошлые неумелые поступки – это быть предельно внимательным к своим шагам в этот самый момент. И если мы слишком беспокоимся о том, что еще не пришло, волнуемся о будущем, о том, каким же оно будет, тогда мы лишь сужаем ум этого настоящего момента. Но мы не можем дать реальности уйти, мы сталкиваемся с этим конкретным моментом, мы не можем дать этой драгоценной возможности сбежать. Жить в этом самом моменте со всей нашей врожденной мудростью и полной, упругой энергией – это и есть Дхарма Будды. Как было сказано в древности: «Если ты хочешь увидеть прошлые кармические связи, посмотри в лицо настоящему моменту. Если ты не знаешь какое лицо будет у будущего, посмотри на кармические связи настоящего момента». Вот как это выглядит. Все результаты прошлого проявлены в этом самом моменте. А что же с будущим? Если мы посмотрим на настоящее очень внимательно и ясно, мы сможем увидеть, каким будет будущее. Если мы можем видеть настоящее ясно и правильно, мы не допустим ошибок в будущем. Как только этот момент настоящего уходит, он не может более задерживаться в нашем сознании. В каждый конкретный момент наша жизненная энергия заново рождается, каждое мгновение она рождается свежей. Когда мы не привязаны к прошлому, настоящему, или будущему, мы течем вместе с каждым моментом – не привязываясь ни к чему, что мы испытываем, лишь следуя течению, словно пенящаяся река. Испытать это и есть сатори.
                Все в одном, один во всех .

                Комментарий


                • Книга ни о чём

                  Мастер Сосан сказал: "Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие - тогда и небо, и земля окажутся бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте "за" или "против". Борьба между тем, что любят и тем, чего не любят - это болезнь ума.
                  Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен. Путь совершенен, как бескрайняя Поднебесная, где ни в чем нет недостатка или избытка. В действительности, именно из-за нашего выбора - принять или отвергнуть - мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, не развивая деятельность, пребывайте в единстве вещей - и ложные мнения исчезнут сами собой. Когда вы пытаетесь остановить деятельность чтобы стать бездейственным, само это усилие пробуждает деятельность. Когда мысль пребывает в оковах, истина скрыта, все темно и неясно. Тот, кто взвалил на себя бремя суждений раздражается и устает. Какую пользу можно извлечь из различения и разделения? Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. Искать мудрость рассудком - величайшая из всех ошибок.
                  Спокойствие и беспокойство проистекают из иллюзии, в просветлении нет пристрастия и неприязни. Истоки любой двойственности - в невежественных выводах. Это как грезы или цветы в воздухе - глупо пытаться схватить их. Приобретения и потери, правильное и ложное - ум должен уничтожить все это. Если не смыкать глаз, прекратятся все грезы. Если ум не проводит различий, десять тысяч вещей пребывают такими, какие они есть в единой сущности. Понять тайну этой единой сущности - значит освободиться от всех пут. Видеть все вещи одинаково, значит достичь вневременной сущности. В состоянии, свободном от причинности и связей, сравнивать и сопоставлять невозможно.
                  Если видеть движение в покое, а покой в движении, тогда состояния покоя и движения исчезнут. Когда эти двойственности перестают существовать, тогда не сможет существовать и единство. К предельной завершенности неприложим ни закон, ни описание. В цельном уме, который достоин Пути, иссякают все корыстные стремления. Уходят сомнения и нерешительность, и возможна жизнь в истинной вере. Одним ударом мы избавляемся от рабства; мы не тяготимся ничем и ничего не удерживаем. Все пребывает пустым, чистым и без усилий ума просветленным. Мысль, чувство, познание и представление лишаются всякой ценности.
                  В мире самотождественности нет ни "я" ни "не-я". Когда возникают сомнения просто скажите: "не два", и войдете в гармонию с реальностью. Достичь просветления - значит войти в эту истину, неважно когда и где. Эта истина за пределами увеличения или сокращения времени или пространства. Одна мысль в ней - десять тысяч лет. Пребывая в одной из крайностей, вы не познаете единства. Не вступившие на единственный Путь терпят поражение и в деятельности и в бездействии, и в утверждении и в отрицании.
                  Отрицать реальность вещей значит потерять эту реальность; утверждать о пустоте вещей значит тоже потерять их реальность. Чем больше вы говорите и думаете об этом, тем дальше уходите прочь от Истины. Прекратите говорить и думать и не будет ничего, что вы не могли бы постичь. Возвратиться к корню - значит найти смысл, гнаться за внешним - значит потерять источник. Просветление выводит за пределы и внешних проявлений, и пустоты. Те изменения, которые нам видятся в мире пустоты, мы называем реальными лишь из-за невежества. Не ищите Истину, лишь перестаньте держаться мнений. Не оставайтесь в двойственности, но избегайте ее. Если есть след того или этого, правильного или неправильного, сущность ума будет потеряна в смятении. Хотя любая двойственность исходит из единого, не будьте привязаны даже к единому. Ничто не возмутит того, кто следует Пути, чей ум спокоен. А то, что перестало возмущать, уже иначе существует в мире. Когда нет мыслей различения, тогда нет прежнего ума. Когда не будет мыслей-объектов, тогда исчезнет мыслящий субъект - как и объекты исчезают с исчезновением ума. Вещи объективны из-за субъекта, ум таков, какой он есть из-за вещей. Поймите связь обоих и изначальную реальность - единство пустоты. Эти оба в пустоте неразличимы и каждое содержит в себе весь мир. Если вы не проводите различий между грубым и тонким, тогда предубеждения и мнения не будут искушать вас.
                  Великий Путь не легок и не труден, но те, чьи взгляды ограничены - боязливы и нерешительны; чем больше они спешат, тем медленнее двигаются, а их привязанностям нет предела. Даже привязываться к просветлению - значит уходить в сторону. Просто дайте вещам существовать их собственным способом, и тогда не будет ни прихода, ни ухода. Следуйте природе вещей, вашей собственной природе, и вы будете идти свободно и беспечно. Пустота здесь, пустота там, но при этом бескрайняя вселенная всегда перед вашими глазами. Бесконечно большое и бесконечно малое неразличимы - ведь определения исчезли, а с ними и границы. Точно так же с бытием и не-бытием. Не теряйте времени в сомнениях и спорах. Одна вещь или все вещи - двигайтесь среди них и смешивайтесь с ними, чтоб не осталось различий. Осознавать это - значит жить, не беспокоясь о несовершенстве. Жить с этой верой - значит идти к недвойственности, ибо единство присуще верящему уму. Слова! Путь лежит за их пределами - ведь в нем нет вчера, нет завтра, нет сегодня.

                  Все в одном, один во всех .

                  Комментарий


                  • КОРОЛЬ УМ
                    Рассмотрите ум - это король пустоты
                    Он неуловим и неясен
                    Не имея очертаний и формы
                    Он имеет великую власть,
                    Он может уничтожить все бедствия
                    И сделать совершенными достоинства.
                    Хотя его сущность пуста,
                    Он — мера всех дхарм.
                    Когда вы созерцаете, он бесформен,
                    Когда Вы зовете, он отвечает эхом!
                    Это великий хозяин Дхармы,
                    Доносящий сутры через барьеры восприятия.
                    Как существуют
                    Соленость воды
                    И прозрачность света,
                    Хотя форма их не видна
                    Так и Король Ум
                    Пребывает в теле.
                    Он возникает и уходит на ваших глазах,
                    Откликаясь на внешнее, следуя эмоциям.
                    Когда он беззаботен и без препятствий,
                    Все попытки успешны.
                    Когда вы реализовали подлинный Ум,
                    Ум видит Будду.
                    Ум — Будда
                    Будда — это Ум.
                    Каждая мысль — это Ум Будды.
                    Ум Будды опирается на Будду.
                    Если хотите достичь этого быстро
                    Будьте бдительны и дисциплинированы.
                    Чистота обетов очищает Ум,
                    И ум становится Буддой
                    Вне этого Ума-Короля
                    Другого Будды нет.
                    Если вы ищете состояние Будды,
                    Не загрязняйтесь ни одной вещью,
                    Хотя природа Ума пуста
                    Жадность и гнев реальны.
                    Входя в эти двери Дхармы
                    Сидя прямо, вы становитесь Буддой,
                    Достигая другого берега,
                    Вы приходите к совершенству.
                    Настоящие последователи Дао
                    Созерцают свой собственный Ум.
                    Знающий Будда — внутри,
                    Снаружи нечего искать.
                    Прямо сейчас Ум — это Будда!
                    Прямо сейчас Будда — это Ум!
                    Сияющий Ум знает Будду,
                    Просветленный знает Ум.
                    Отдельно от Ума нет Будды!
                    Отдельно от Будды нет Ума!
                    Не являющиеся Буддой не проникнут в Это
                    Эта задача им не под силу.
                    Эта задача им не под силу,
                    Схватывание пустоты и упрочение покоя,
                    Освобождающие ум.
                    Но увы ни Будды, ни Бодхисаттвы,
                    Не поставят их на этот Путь.
                    Великое существование сияющего Ума
                    Пробуждено к этому тонкому звуку,
                    Природа ума и тела прекрасна,
                    Не нужно ее изменять.
                    Так мудрый приводит Ум к покою
                    И успокаивает его,
                    Не говорите, что Король Ум
                    Пуст и бессущностен,
                    Он побуждает тело
                    Делать добро и зло.
                    Он ни существует ни не-существует,
                    Возникает и исчезает непредсказуемо.
                    Когда природа Ума отходит от Пустоты,
                    Ум может стать обычным или святым.
                    Мы призываем друг друга
                    Заботливо его охранять,
                    Чтобы в момент возникновения
                    Он снова плыл свободно.
                    Мудрость чистого Ума
                    Так же ценна как золото Дхарма—хранилище Праджни
                    Внутри ума и тела.
                    Дхарма — сокровищница не-деяния,
                    Не глубока и не мелка.
                    Все Будды и Бодхисаттвы
                    Постигли этот истинный Ум.
                    Те, чья практика верна,

                    Не пребывают в прошлом, настоящем и будущем!


                    Мастер Фу (497—569)
                    Все в одном, один во всех .

                    Комментарий


                    • Трактат об основах совершенствования сознания
                      Пятый чаньский патриарх Хун-Жэнь. Перевод с китайского Е.А. Торчинова. Дацан Гунзэчойнэй, СПб., 1994.

                      "Трактат об основах совершенствования сознания" состоящий из одной части, написан наставником Хун-жэнем из Цичжоу, дабы привести простых людей к мудрости и пониманию основных принципов освобождения. Если вы будете пренебрежительно относиться к этому тексту, то и все другие практикующие не смогут увидеть его. Осознайте, пожалуйста, что, переписывая его, вы не должны допускать никаких ошибок или пропусков, которые могли бы ввести в заблуждение тех, кто будет следовать ему.
                      Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание чисто по своей внутренней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий. Собственная природа совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света.
                      Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание чисто по своей внутренней природе?
                      Ответ: Трактат, разъясняющий "Сутру о Десяти Ступенях", гласит: "В телах живых существ пребывает алмазоподобная природа Будды. Подобная солнцу, она по сути своей сияюща, совершенна и целостна. Хотя она всеобъемлюща и безгранична, она лишь как бы затемняется облаками пяти скандх и поэтому не может светить, словно лампа, помещенная в кувшин". Далее, если мы будем использовать образ солнца, то это можно уподобить положению, когда облака и туманы мира распространяются во всех восьми направлениях, и мир погружается во мрак. Но разве само солнце перестаёт сиять?
                      Вопрос: Если солнце не перестаёт сиять, то почему же не видно света?
                      Ответ: Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание, которым обладают все живые существа, – оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти своё сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце нирванической Дхармы естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе.
                      Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание изначально не рождалось и не умирало?
                      Ответ: Вималакирти-сутра говорит: "Таковость не возникает, Таковость не исчезает". Слово "Таковость" обозначает солнцеподобную природу Будды, сознание – источник всего, чистый по своей собственной природе. Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности. Сутра также гласит: "Живые существа все без исключения наделены Таковостью. Все совершенномудрые и мудрецы также наделены Таковостью". "Живые существа" – эти слова обозначают нас, простых людей, "совершенномудрые и мудрецы" – эти слова обозначают Будд. Хотя их имена и явленные признаки и различаются, их истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождениям, ни смертям. Поэтому и говорится: "Всё обладает Таковостью". Отсюда и известно, что наше сознание не рождается и не гибнет.
                      Вопрос: Почему вы называете сознание коренным учителем?
                      Ответ: Истинное Сознание существует естественно само по себе и не приходит к нам извне. Как учитель, оно даже не требует никакой платы за обучение. Во всех трёх временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти её, то можно достичь другого берега. Заблудшие забывают о нём и обретают три низшие формы существования. Поэтому известно, что Будды трёх времён смотрят на своё Истинное Сознание как на учителя. Здесь трактат гласит: "Существование живых существ зависит от волн ложного сознания, сущность которого иллюзорна". Если твёрдо блюсти изначально чистое сознание, то тогда ложное мышление не возникнет, и будет достигнуто нерождённое состояние. Поэтому я и знаю, что сознание – это коренной учитель.
                      Вопрос: Почему сознание простых людей превосходит сознание Будд?
                      Ответ: Постоянно памятуя о других, внешних по отношению к вам, Буддах и повторяя их имена, вы не сможете избежать смертей и рождений. Только блюдя ваше собственное изначальное сознание, вы станете способными достичь другого берега. Поэтому "Алмазная сутра" гласит: "Тот, кто смотрит на мою видимую внешность или по звуку моего голоса ищет меня, такой человек идёт ложным путём и не сможет увидеть Татхагату". Отсюда я и знаю, что блюдение истинного сознания превосходит памятование о других Буддах. К тому же, слово "превосходит" употребляется лишь для воодушевления практикующих. В действительности суть высшего плода абсолютно равностна и недвойственна.
                      Вопрос: Если сущностная природа всех существ и Будд абсолютно тождественна, то почему же Будды не рождаются и не умирают, обретают безмерную радость и блаженство, являются самосущими и не знающими никаких препятствий, а я и другие живые существа блуждаем в мире рождений и смертей, и получаем одно за другим все виды горестей и страданий?
                      Ответ: Все Будды десяти сторон света, пробудившись, достигли осознания природы всех дхарм, которая является источником самоозаряющего света сознания. У них не возникает ложного мышления, они никогда не теряют правильного мышления-сосредоточения, и у них исчезла мысль о наличии "я". Поэтому они более не находятся во власти чередования рождений и смертей. Поскольку они не находятся во власти рождений и смертей, постольку они достигают состояния полного успокоения и исчерпания. А вследствие этого к ним возвращается мириад видов блаженства. Все живые существа заблуждаются относительно сути своей истинной природы, не осознают изначальное сознание. Вновь и вновь они оказываются в различных ложных условиях, не совершенствуются в правильном мышлении-сосредоточении, их обуревают чувства влечения и отвращения. По причине наличия влечения и отвращения их сознание омрачается, и сосуд их сознания как бы даёт трещину и начинает протекать. Из-за того, что сосуд сознания трескается и протекает, возникают рождения и смерти. Поскольку есть рождения и смерти, постольку появляются и все страдания. "Сутра Царя Сознания" гласит: "Истинно таковая природа Будды скрывается в знании, рождаемом чувственным восприятием. Живые существа тонут в рождениях и смертях моря шести сознаний и не могут достичь освобождения".
                      Будьте усердными! Если вы сможете блюсти истинное сознание, то ложное мышление не родится, мысль о наличии "я" исчезнет, и вы естественно-спонтанно станете равны Буддам.
                      Вопрос: Если истинно таковая природа дхарм самотождественна и недвойственна, то если есть заблуждение, то все должны заблуждаться, а если есть пробуждение, все должны пробудиться. По какой же причине только Будды пробуждены-просветлены, а живые существа пребывают в омрачении и заблуждении?
                      Ответ: С этого места мы вступаем в недоступный мысли раздел Учения, который простые люди не могут постичь. Пробуждение – это осознание природы, заблуждение – это утрата осознания природы. Если условия, делающие пробуждение возможным, соединятся вместе, то [природа и осознание природы] соединятся – здесь нельзя определённо об этом сказать. Однако вы должны доверительно полагаться на совершенную истину и самостоятельно блюсти истинную природу. Поэтому Вималакирти-сутра гласит: "Дхармы не обладают ни собственной природой, ни природой иного. Все дхармы в основе своей не рождены, и поскольку это так, то они и не гибнут". Пробуждение – это отказ от двух крайностей-оппозиций и вступление в не знающее различия знание. Если понят смысл этих слов, то что бы вы ни делали – ходили, стояли, сидели, лежали – в любом случае вы должны сосредоточиваться на блюдении изначально чистого сознания. Тогда ложное мышление не возникнет, мысль о наличии "я" исчезнет, и естественно-спонтанно будет достигнуто освобождение. Если вы будете задавать слишком много вопросов при беседе, то количество употребляемых терминов и понятий будет всё время увеличиваться. Если вы хотите знать самое важное в Учении, то первым является принцип блюдения сознания. Блюдение сознания – это и есть корень и основа нирваны, главные врата вступления на Путь, краеугольный камень всех двенадцати разделов Канона, прародитель Будд всех трёх времён.
                      Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания – это корень и основа нирваны?
                      Ответ: Если говорить о нирване, то можно сказать, что по своей сущности она – успокоение, исчерпание, недеяние, умиротворение и блаженство. Когда моё сознание присутствует в своей истинности, тогда ложное мышление исчезает. По причине исчезновения ложного мышления устанавливается истинное мышление-сосредоточение. По причине утверждения полноты истинного мышления-сосредоточения рождается мудрость успокоенного сияния. По причине рождения мудрости успокоенного сияния достигается обретение постижения природы дхарм. По причине обретения постижения природы дхарм достигается состояние нирваны. Отсюда и известно, что блюдение сознания есть корень и основа нирваны.
                      Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на путь?
                      Ответ: Будда учит, что даже поднятие руки для того, чтобы написать образ Будды, создаёт такое количество заслуг, которое можно сравнить с числом песчинок в Ганге. Однако Будда учил этому лишь для того, чтобы пробудить неразумные существа совершить действия, могущие быть причинами благих кармических следствий, причинами, делающими возможным лицезрение Будды. Если же вы желаете в течение одной жизни достичь состояния Будды, то не следует делать иного, кроме как блюсти истинное сознание.
                      Будды трёх времён бесчисленны и неизмеримы, но нет ни одного человека, который бы стал Буддой, не занимаясь блюдением сознания. Поэтому сутра гласит: "Когда сознание в его истине сосредоточено на одном, то нет ни одного дела, которого оно не могло бы совершить". Отсюда и известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на Путь.
                      Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания является краеугольным камнем всех двенадцати разделов Канона?
                      Ответ: Татхагата во всех сутрах чрезвычайно подробно говорит о всевозможных проступках и добродеяниях, всех причинах, условиях, следствиях и результатах или указывает на различные горы, реки, земные массивы, травы и деревья и тому подобные всевозможные вещи, используя их как бесчисленные и неизмеримые по их числу метафоры, или же объясняет сущность бесчисленных сверхъестественных способностей, всевозможных метаморфоз и превращений. И всё это говорится Буддой лишь для того, чтобы наставить неразумные живые существа, обуреваемые всевозможными страстями и наделённые мириадами психологических особенностей. По этой причине Татхагата, используя их психологические предрасположенности, различными способами ведёт их к вечному блаженству. Следует непосредственно осознать, что природа Будды, которой наделены живые существа, изначально чиста и подобна солнцу, заслонённому тучами. Однако, когда реализуется блюдение истинного сознания, тогда ложное мышление, подобное тучам, исчезает, и солнце мудрости обнаруживается. К чему же продолжать накапливать знания, основанные на чувственном опыте, ведущие к страданиям смертей и рождений?
                      Все принципы и нормы, равно как все дела трёх времён можно уподобить полировке зеркала. Когда пыль стёрта, тогда сама по себе проявляется природа зеркала. То, чему может научиться непросветлённое сознание, в конце концов, совершенно бесполезно. Если вы можете реализовать неутрачиваемость истинного мышления-сосредоточения и достичь результата обучения в недеятельно-необусловленном сознании, то это и будет истинным обучением. Хотя здесь и говорится об истинном обучении, в действительности обучаться совершенно нечему. И по какой причине? Поскольку и "я" и нирвана, эти два элемента оппозиции – пусты, нет ни их двойственности, ни их единства. Поэтому принцип "нечему" обучаться по своей дхармовой сути не пуст.
                      Следует непременно реализовать блюдение истинного сознания. Если ложное мышление не рождается, то мысль о наличии "я" исчезает. Поэтому "Сутра о нирване" гласит: "Тех, кто знает, что Будда не проповедовал никакого Учения, называют много слышавшими". Отсюда и известно, что блюдение истинного сознания является краеугольным камнем всех двенадцати разделов Канона.
                      Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания – это прародитель Будд всех трёх времён?
                      Ответ: Будды всех трёх времён рождаются из природы сознания. Когда первоначально блюдётся истинное сознание, то ложное мышление не возникает, мысль о наличии "я" исчезает, после чего человек становится Буддой.
                      Отсюда и известно, что блюдение сознания – это прародитель Будд всех трёх времён. Вышеизложенные четыре проблемы, объяснённые в форме вопросов и ответов, могут быть разъяснены подробнее и более развёрнуто. Как же исчерпать их? Моё единственное искреннее желание заключается в том, чтобы вы сами уяснили сущность изначального сознания. Чтобы это было так, я со всей искренностью взываю к вам: "Будьте усердны! Будьте усердны!" Тысяча сутр, десять тысяч шастр не учат ничему более совершенному, чем блюдение истинного сознания. Поэтому и следует быть усердным.
                      Я основываюсь на "Сутре цветка Учения", которая гласит: "Я показал вам великую колесницу, наполненную драгоценностями, блестящим жемчугом, таинственными снадобьями и другими вещами, но вы всё равно не берёте их, не используете их. О, великое горе! Как быть, как быть!" Если ложное мышление не появляется, мысль о наличии "я" уничтожается, получаемые заслуги обретают законченность и полноту. Не ищите истину вовне, это лишь ввергнет вас в страдания рождений и смертей. Сохраняйте одно и то же состояние сознания равно во всех мыслях, во всех ментальных актах. Ведь тот, кто наслаждается сейчас, сеет семена будущих страданий, сам дурачит и морочит других людей и не может освободиться от цепей рождений и смертей.
                      Будьте усердны! Будьте усердны! Хотя усердие ныне может показаться бесполезным, оно, тем не менее, породит причины будущего успеха. Не позволяйте себе попусту тратить время, понапрасну растрачивая силы. Сутра гласит: "Неразумные будут постоянно пребывать в аду, думая, что они бродят по прекрасному саду. Не может быть худшего пути, нежели путь, приведший к их нынешнему обиталищу". Я и другие живые существа тоже таковы. Мы не осознаём и не понимаем, как ужасно и губительно для людей наше состояние, а у нас нет даже намерения покинуть его. О, как это странно!
                      Если вы начинаете заниматься сидячей медитацией, то опирайтесь на предписания "Сутры созерцания Будды Неизмеримого Долголетия", правильно сидите с прямым корпусом, закройте глаза, соедините губы. Смотрите прямо перед собой, направив внимание вдаль, и, мысленно представив образ солнца, сосредоточьтесь на нём – блюдите его. Воспроизводите этот образ постоянно, не делая перерыва, одновременно с этим гармонизируйте дыхание, не позволяйте ему быть то резким, то плавным, ибо от этого возникают болезни. Если вы занимаетесь медитацией ночью, то вы можете пережить всевозможные благие и неблагие состояния сознания; вступите в самадхи зелёного, жёлтого, красного или белого; представляйте, что ваше тело то испускает сияние, то вбирает его в себя; созерцайте телесные признаки Татхагаты; используйте и другие многочисленные способы практики посредством трансформации сознания. Если вы созерцаете такие объекты, концентрируйте на них ваше сознание, но не привязывайтесь к ним. Все они пустые проявления ложного мышления. Сутра гласит: "Все земли и страны десяти сторон света пусты и несубстанциальны". И ещё сказано: "Три мира несубстанциальны, иллюзорны и созданы только лишь сознанием".
                      Не беспокойтесь, если вы не можете сосредоточиться и не испытываете всех этих состояний, и не удивляйтесь этому. Самое главное – ходя, стоя, сидя, лёжа – постоянно стремиться реализовать блюдение истинного сознания.
                      Когда ложное мышление не рождается и мысль о "я" исчезает, всё множество дхарм воспринимается как не отличное от сознания. Поэтому все Будды в своих многочисленных наставлениях, поучая, прибегали к различным сравнениям только лишь потому, что различные живые существа обладают неодинаковым поведением, и поэтому для них нужны разные формы наставлений. Но в действительности восемьдесят четыре тысячи врат Учения, три колесницы, семьдесят две ступени совершенствования святых мудрецов не выходили за рамки доктрины, согласно которой собственное сознание является корнем [просветления]. Если вы можете самоосознать изначальное сознание, в каждый момент мыслительной деятельности полировать это осознание, то это будет равносильно ежемгновенным подношениям Буддам десяти сторон света, многочисленным как песчинки в Ганге, или же [равноценно] всем двенадцати разделам Канона, и тогда в каждый мыслительный момент вы будете поворачивать колесо Учения. Если вы можете осознать сознание-источник, то ваше постижение станет безграничным, все желания исполнятся, все виды религиозной практики будут совершены, всё нужное будет содеяно, и последующих жизней больше не будет. Если ложное мышление не рождается, мысль о "я" уничтожена, привязанность к телесному существованию отвержена, то происходит утверждение в нерождённом. О как это непостижимо! Будьте усердны! Не впадайте в гордыню. Знайте, что из числа услышавших эти насущные наставления, сможет реализовать их смысл не больше одного из числа существ, многочисленных, как песчинки в Ганге. А из числа практикующих, но достигших цели, редко найдётся и один человек за время десятков миллиардов кальп – мировых периодов. Как следует стремитесь к полному умиротворению, умеряйте деятельность органов восприятия и горячо желайте усмотреть сознание-источник. Пусть он сияет в своей чистоте, но не будет неоформленным.

                      Все в одном, один во всех .

                      Комментарий


                      • Вопрос: Что такое неоформленное сознание?
                        Ответ: Люди, занимающиеся концентрацией сознания, могут связать истинное сознание путами препятствий со стороны внешних причин, чувственных впечатлений и затруднённого дыхания. До достижения очищения сознания такие люди ходя, стоя, сидя, лёжа должны сосредоточивать своё сознание, обозревать своё сознание. Но пока они не достигнут полной реализации его чистоты, они не смогут озарить светом постижения то изначальное сознание, которое является источником всего. Это и называется неоформленностью.
                        Люди, наделённые сознанием, из которого истекает омрачение, не могут избавиться от великого недуга рождений и смертей, но сколь же достойны сожаления неведающие блюдения сознания вообще, тонущие в пучинах моря страданий рождений и смертей. Когда же они выберутся из него! Увы! Будьте усердны! Сутра гласит: "Тем живым существам, которые внутренне искренне не желают стремиться к просветлению, не смогут помочь даже все Будды трёх времён, многочисленные как песчинки в Ганге". Другая сутра гласит: "Живые существа сами должны постигать своё сознание и переправляться на другой берег существования. Будда не может переправить живые существа туда". Если бы Будды могли сами без наших усилий переправить живые существа в нирвану, то и я и другие существа разве не стали бы уже Буддами? Ведь Будды, бывшие до нас, столь же неисчислимы, как песчинки в Ганге. Только лишь в силу отсутствия у нас искреннего внутреннего стремления к просветлению мы тонем в мире страданий. Будьте усердны! Прошлое наше неизвестно, и запоздалое раскаяние не достигнет цели. Ныне, в этой жизни, вам удалось услышать эти наставления. Слова их ясны, постарайтесь быстро уразуметь их смысл, понять необходимость блюдения сознания – это единственный путь. Вы можете быть искренни в вашем желании стать Буддой, и тогда, занимаясь религиозной деятельностью, вы будете вознаграждены неизмеримым счастьем и блаженством. Вы можете в омрачении и суетности быть приверженными мирским нравам и жадно гоняться за славой и выгодой. Тогда вы отправитесь в ад и, увы, испытаете все виды мук и горестей. Будьте усердны!
                        Некоторые быстро достигают успеха – стоит им надеть ветхую одежду, начать есть грубую пищу и уяснить принцип блюдения сознания. Заблудшие же мирские люди не понимают этого принципа и по причине непросветлённости своего сознания испытывают большие муки от этого. Они начинают предаваться различным способам обретения блага, надеясь достичь освобождения, но лишь вновь оказываются во власти страданий круговорота рождений и смертей. Постигший этот принцип и не утрачивающий правильного мышления-сосредоточения, могущий переводить существа на другой берег существования является бодхисаттвой, наделённым великой силой. Я ясно говорю вам: первое, что надо делать, – это блюсти сознание. Ведь вы не можете терпеть даже страданий этой жизни. Неужели же вы хотите испытывать беды ещё десяти тысяч грядущих кальп – мировых периодов? Слушайте и размышляйте, что вам больше подходит. Остаться недвижным при порывах восьми ветров. Это поистине значит обладать драгоценной горой. Если вы хотите познать плод нирваны – совершите искусные и как бы текучие трансформации всего множества феноменов, содержащихся в вашем сознании. Найдите лекарство, соответствующее вашей болезни, и вы сможете положить конец порождению ложного мышления и уничтожить мысль о наличии "я". Такой человек поистине превзойдёт сей мир и станет выдающимся мужем. Разве может исчерпаться великая свобода Татхагаты! Когда я произношу эти слова, то искренне взываю к вам: не порождайте ложного мышления, уничтожьте мысль о наличии "я"!
                        Вопрос: Что такое мысль о наличии "я"?
                        Ответ: Бывает, что человек, лишь немного превосходящий других людей, думает о себе: "Это я сам смог стать таким". Если есть такие мысли, то и в нирване не избавишься от сего недуга. "Сутра о нирване" гласит: "Великое пространство объемлет собой всё сущее. Но ведь само пространство не думает: "Вот ведь что я могу". Этот пример указывает на двое врат, ведущих к избавлению от болезни: это избавление от мысли о наличии "я", и практика алмазоподобного самадхи".
                        Вопрос: Ведь даже люди, занимающиеся высшей формой практики, взыскующие истинное и постоянное упокоение и исчерпание нирваны, радуются бренному и преходящему благу и не радуются наипервейшей истине. Истинное, постоянное и сокровенное благо в них ещё не проявилось, и поэтому они только стремятся установить свой разум в соответствии с условиями, провозглашёнными Учением Будды. Но это в свою очередь ведёт к развитию различающего мышления, которое создаёт истекающие омрачённостью состояния сознания. Те же из них, которые направляют правильное мышление-сосредоточение на ничто, оказываются в состоянии омрачённой непросветлённости – это тоже не истинный принцип. Они не используют правильное мышление-сосредоточение, не приводят его направленность в соответствие с условиями, провозглашенными учением Будды, и ложным образом понимают принцип пустотности сущего. Хотя они и имеют человеческое тело, их практика – действия животных. Они не обладают искусными методами концентрации и созерцания и не могут реализовать непосредственное постижение природы Будды. Это проблема, в которой тонут все практикующие созерцание. Мы очень хотели бы услышать ваши наставления о приближении к обретению безостаточной нирваны.
                        Ответ: Если у вас в достаточной степени развилось верное осознание, тогда скоро придёт успех. Медленно и постепенно успокойте свое сознание, я еще раз обучу вас этому. Расслабьте тело, успокойте ум, не допуская возникновения каких-либо различающих мыслей. Правильно сидите, выпрямив корпус. Гармонизируйте дыхание и сосредоточьте ваше сознание таким образом, чтобы оно было ни вовне, ни внутри и не в промежутке. Делайте это тщательно и внимательно. Спокойно и пристально наблюдайте своё сознание, чтобы вы увидели, как оно движется, подобно текучей воде или подвижному миражу, не останавливаясь ни на мгновение. Узрев своё сознание, продолжайте вглядываться в него, не помещая его ни внутри, ни вовне. Делайте это спокойно и внимательно, до тех пор, пока все его колебания не прекратятся, и оно не станет стабильным и не застынет в успокоении. Тогда текучее и подвижное сознание самоуничтожится, подобно порыву ветра. Когда это сознание исчезнет, тогда исчезнут и все заблуждения вплоть до тонких, какие имеются только у бодхисаттвы на заключительной десятой ступени совершенствования. Когда это сознание и ложное восприятие тела исчезли, тогда сознание становится прочным и спокойным, простым и чистым. По-другому я даже не могу описать его признаки. Если вы хотите предварительно получить представление о нём, то возьмите главу "Алмазоподобное тело" из "Сутры о нирване" или главу "Видение Будды Акшобхьи" из Вималакирти-сутры... Подумайте об этом внимательно, ибо эти слова суть истина. Человек, который может практиковать созерцание ходя, стоя, сидя, лежа и не теряет этого состояния сознания перед лицом восьми ветров и пяти страстей, такой человек воистину вершит деяния Брахмы, установившись в них. Он делает то, что должно делать, и посему никогда более не окажется во власти чередования рождений и смертей.
                        Пять страстей – это влечения к видимому, слышимому, обоняемому, осязаемому, вкушаемому. Восемь ветров – это успех и поражение, позор и хвала, почести и пренебрежение, страдания и удовольствия. Совершенствуясь в полировании своего сознания для реализации присущей вам природы Будды, никогда не удивляйтесь, если в течение данной жизни вы не обретёте самобытийной свободы. Сутра гласит: "Если ныне в мире нет Будды, то и проходящий ступени совершенствования бодхисаттва не сможет проявить свои способности". Следует непременно освободиться от этого тела, полученного как воздаяние за совершенные деяния. Способности живых существ, определённые прошлыми факторами, непостижимо многообразны. Наиболее способные могут пробудиться мгновенно, наименее способным требуется неисчислимое число кальп – мировых периодов. Если у вас есть силы, то в соответствии с вашей специфической природой определённого живого существа взрастите благие корни бодхи, принося пользу себе и другим людям, украшая тем путь, ведущий к состоянию Будды. Вы должны полностью овладеть Четырьмя Опорами и проникнуть в сущностные признаки всех дхарм. Если вы будете опираться на записанные слова, то утратите истинный принцип. Если бхикшу не только оставили семьи, но и вступили на истинный Путь, – то только тогда они "оставили семью". Уход из семьи существ, подверженных рождениям и смертям, – вот что называют "уходом из семьи". Вы достигнете успеха в практике истинного Пути тогда, когда правильное мышление-сосредоточение будет полностью выработано. Человек, который не теряет правильного мышления-сосредоточения, даже когда его тело разрезают на куски или когда жизнь подошла к концу, – такой человек и есть Будда. Мои ученики составили этот трактат на основе моих наставлений, дабы читатели могли непосредственно своим верным сознанием воспринимать смысл его слов. Невозможно исчерпывающе передать всё знание, проповедуя подобным образом. Если учение, содержащееся здесь, противоречит святым принципам, то я надеюсь, что оно будет искоренено и искренне раскаиваюсь в своих заблуждениях. Если же учение соответствует святому Пути, то все свои заслуги от этого я передаю на благо других живых существ и искренне желаю, чтобы все они осознали своё изначальное сознание и сразу же стали Буддами. Если слушавшие наставления будут усердны, то они непременно станут Буддами. Я искренне надеюсь, что все наши последователи первыми достигнут другого берега существования.
                        Вопрос: Этот трактат с самого начала и до самого конца говорит только о том, что прояснение изначального сознания и есть истинный Путь. Однако я не знаю, является ли это учением о плоде нирваны или о практике, и если здесь есть двое врат, то какие из них избрать?
                        Ответ: Этот трактат как самое главное излагает и разъясняет учение Единой Колесницы. Основной смысл его – привести заблудших к освобождению, избавиться от рождений и смертей и стать способными к тому, чтобы и других людей переправлять на другой берег существования. Этот трактат говорит только об обретении пользы для себя и не говорит о принесении пользы другим. Он обобщает учение о практике. Любой, занимающийся практикой в соответствии с этим текстом, немедленно станет Буддой. Если я ввожу вас в заблуждение, то да окажусь я в будущем в восемнадцати адах. Я призываю небо и землю в свидетели: если учение, изложенное здесь, неверно, то пусть в каждой из последующих жизней меня пожирают тигры и волки.

                        Все в одном, один во всех .

                        Комментарий


                        • Сэнцань - Слова доверия сердцу (ум. в 606 г.)

                          Великий Путь не труден,
                          следует лишь избегать предпочтений.
                          Когда нет ни приязни, ни неприязни,
                          все становится ясным и очевидным.
                          Но стоит провести тончайшее различие –
                          и небеса отрываются от земли.
                          Если хочешь постичь истину,
                          не придерживайся мнений.
                          Превозносить одно и принижать другое
                          есть помрачение сознания.
                          Когда глубинный смысл вещей не понят,
                          сущностный покой сознания тревожится без толку.
                          Путь совершенен подобно великому пространству,
                          которое объемлет все, в котором нет ничего лишнего.
                          Решая принять или отвергнуть,
                          лишаешь себя видения подлинной природы вещей.
                          Живи не во внешней тьме вещей
                          и не во внутренней пустоте.
                          Пребывай в безмятежном единстве с вещами
                          и миражи эти исчезнут сами собой.
                          Пытаться достичь недеяния отказом от действия,
                          значит вовлекаться в действие.
                          Впадая в одну из крайностей
                          не познать единство.
                          Кто не живет в согласии с Путем,
                          тот уловлен деянием и недеянием, утверждением и отрицанием.
                          Отрицать реальность вещей
                          значит не заметить реальность.
                          Утверждать пустотность вещей
                          значит не заметить реальность.
                          Чем больше говоришь и думаешь об этом,
                          тем дальше уходишь от истины.
                          Останови речь и мышление –
                          и не будет ничего, недоступного познанию.
                          Возвращаться к корням
                          значит усмотреть смысл.
                          Устремляться к видимым формам
                          значит не заметить истока.
                          Просветление есть выход за пределы
                          видимых форм и пустоты.
                          Наблюдая перемены в пустом мире,
                          реальными их называют лишь в силу неведения.
                          Не ищи истину:
                          перестань лишь цепляться за мнения.
                          Не входи в противостояние,
                          все время будь готов из него выйти.
                          Малейший намек на "это" и "то", "правильное" и "неправильное" –
                          и сущность сознания скрывается во мраке.
                          Хотя истоком раздвоения служит единство,
                          не привязывайся даже к единству.
                          Когда сознание утвердилось на Пути,
                          ничто не в силах его потревожить.
                          Когда вещь не может потревожить сознание,
                          прежнему ее существованию приходит конец.
                          Когда различающим мыслям приходит конец,
                          прежнего сознания более не существует.
                          Когда вещи исчезают, исчезает и сознание,
                          когда исчезает сознание, исчезают и вещи.
                          Вещи существуют благодаря сознанию,
                          сознание существует благодаря вещам.
                          Пойми относительность этих двух
                          и реальность единой пустоты, их общей основы.
                          В этой пустоте они неразличимы
                          и в каждом из них заключена вся тьма вещей.
                          Кто не проводит различия между грубым и тонким,
                          тот не соблазнится и различными мнениями.
                          Жить в согласии с великим Путем
                          ни легко, ни трудно.
                          Но люди средней учености полны сомнений и страхов,
                          и чем больше они спешат, тем медленнее идут.
                          Связывает любая привязанность,
                          и привязанность к идее просветления не лучше других.
                          Если дать вещам идти своим путем,
                          то некуда будет приходить и неоткуда уходить.
                          Следуя своей природе, единой с природой вещей,
                          ты пойдешь свободно и безмятежно.
                          Когда мысль связана, истина сокрыта,
                          ибо все во мгле и тумане.
                          Тяжелая обязанность всему давать оценку
                          утомляет и раздражает.
                          В разделении и размежевании что хорошего?
                          Если хочешь следовать Путем,
                          не отвергай даже мира чувств и идей.
                          Ибо полное его приятие
                          есть истинное просветление.
                          Мудрый ничего не добивается,
                          невежда сам себя связывает.
                          Нет двух истин, истина одна,
                          раздвоение же служит нуждам неведения.
                          Пытаясь отыскать сознание при помощи сознания
                          не избежать великой путаницы.
                          Покой и движение порождены обманом чувств,
                          симпатия и антипатия исчезают с просветлением.
                          Все противоположности – плод заблуждения ума;
                          они подобны снам, цепляние за них безумно.
                          Обретение и утрата, правильное и неправильное, –
                          в конце концов такие мысли разом исчезают.
                          Когда глаза не спят,
                          сны уходят сами собой.
                          Когда ум не разделяет,
                          тьме вещей возвращается их единая сущность.
                          Познать тайну единой сущности
                          значит освободиться от пут.
                          Узреть равенство вещей
                          значит обрести свою сущность, неподвластную времени.
                          С чем сравнить то,
                          что ничем не обусловлено и ни с чем не связано?
                          Узри постоянство движения и движение постоянства –
                          движение и покой исчезнут.
                          Когда нет противоположностей,
                          нет и единства.
                          Это великий предел –
                          неизречим, неисчислим.
                          В неразделенном сознании, созвучном Пути,
                          угасают эгоцентрические устремления.
                          Колебаниям и сомнениям приходит конец
                          и возможной становится жизнь в истинной вере.
                          Одним ударом мы освобождаемся от пут:
                          ничто не связывает нас и мы ни к чему не привязаны.
                          Все становится легким, ясным и самоочевидным,
                          не требуя участия ума.
                          Ни мысль, ни понимание, ни знание, ни представление
                          здесь не нужны.
                          Ни сознающего, ни сознаваемого нет
                          в этом мире Таковости – мире "того, что есть".
                          Чтобы войти в согласие с Путем
                          просто говори сомнениям: "Нет двух".
                          "Нет двух" – ничто не отделено,
                          ничто не исключено.
                          Где и когда бы ни случилось просветление,
                          оно является проникновением в эту истину.
                          Истина запредельна великому и малому
                          в пространстве и времени.
                          Единый миг равен десяти тысячам лет,
                          ибо пустота здесь и пустота там.
                          Бесконечная вселенная, стоящая пред глазами,
                          бесконечно велика и бесконечно мала.
                          Разницы нет, ибо когда определения ума исчезли,
                          границ меж ними не видать.
                          Где бытие?
                          И где небытие?
                          Так не теряй же время в рассуждениях
                          о недоступном рассуждениям.
                          Одна ли вещь, тьма ль вещей –
                          иди средь них, сливаясь без различий.
                          Жить так
                          значит не печалиться несовершенством.
                          Довериться этому
                          значит идти путем недвойственности.
                          Потому что недвойственность едина
                          с доверившимся ей сердцем.
                          Слова! О Пути нельзя сказать,
                          ибо на нем нет ни вчера, ни завтра, ни сегодня.

                          Все в одном, один во всех .

                          Комментарий


                          • Комментарий
                            "Слова доверия сердцу", написанные третьим патриархом дзена Сэнцанем (ум. в 606 г.), представляют собой первое четкое и ясное изложение доктрины дзен-буддизма.
                            "Сердце" – буквальное значение слова "синь", подразумевающее сердцевину, естество, сущность человека.
                            Другой ряд смысловых значений этого слова связан с понятием веры: "синь" означает способность вызывать доверие, быть несомненным, очевидным. Таким образом, "синь" – это несомненная для человека, непосредственно-очевидная сердцевина его существа – феноменальная реальность, обнаруживаемая за словом "я". "Доверие сердцу (синь-синь) – это то, что один из последующих патриархов дзена Линьцзи (яп. Риндзай, ум. в 866 г.) назвал "верой в себя" (цзы-синь), которая единственно позволяет человеку преодолеть зависимость от чужого авторитета и внешних условностей, опереться на свои собственные силы и не искать просветления вне себя, вне своего сознания. На европейские языки термин "синь" обычно переводится как "ум", "разум", "душа", "дух", "сознание", "сердце".
                            Центральным моментом дзен-буддизма является утверждение тождества сердца (синь) и природы (син) человека. "Син" – это природные качества вещей, внутренне присущие им как формам проявления всеобщего естественного процесса – "хода вещей", Пути (дао). Природа человека едина с природой вещей, поэтому "великий Путь не труден": нужно лишь довериться своему сердцу, следовать своей природе – и, по словам Линьцзи, "не стремиться к чему-то особенному".
                            "К человеку, который верит в изначальную чистоту своей природы и полностью полагается на нее, доверяет ей, не пытаясь навязать ей нечто чуждое и постороннее, внести в нее какие-то "усовершенствования" приходит совершенно естественно и легко, так же легко, как вода устремляется вниз, а облака плывут по небу. Но главная трудность заключается именно в его необычайной простоте и легкости, в его "сверхъестественной естественности", так как, стремясь быть естественным, человек попадает в парадоксальную ситуацию, из которой очень трудно выбраться...: ведь в самом стремлении быть естественным уже есть нечто искусственное, нечто надуманное, нечто глубоко чуждое истинной природе человека. Стараясь избавиться от этого стремления "не иметь стремлений", он запутывается еще больше.
                            Человек прилагает отчаянные усилия, чтобы вырваться из этой "двусмысленной" (парадоксальной) ситуации, но все усилия оказываются тщетными и приносят новые мучения до тех пор, пока он неожиданно не обнаружит, что порочным был сам метод решения поставленной задачи, построенный на дуализации явлений действительности, и что если отказаться от этого метода, то исчезнет и сама проблема. "Просветление", которое завершает долгие месяцы и даже десятилетия мучительных поисков, снимает все проблемы, все оппозиции, и человек приходит к предельно простому и ясному выводу, что между "стремлением" и "нестремлением", "деянием" и "недеянием", "да" и "нет" в действительности не существует никакого противоречия...

                            Все в одном, один во всех .

                            Комментарий


                            • Три Тхонг Данг - По ту сторону знания
                              КОНЕЧНАЯ ЦЕЛЬ БОЕВЫХ ИСКУССТВ

                              Благодарность.
                              Мне посчастливилось с юности изучать боевые искусства со многими прекрасными учителями, некоторые из которых имеют международное признание, а другие почти неизвестны широкой общественности, но равным образом великолепны в своей простоте, целостности и преданности воинских искусствам. Длилось ли мое обучение у того или иного учителя несколько лет или же несколько занятий, . каждый из этих великих мастеров дал мне узнать что-нибудь еще о Дао. Среди тех, кто пробудил во мне острое чувство ученичества, были Мастер Морихэй Уэсиба (1883-1969) и Мастер Чу-Чук Кай (1900-1991). Именно с них в этой книге во многом писались жизнь, деятельность и личность Мастера Тай-Аня. Духу вселенской гармонии, примером которой послужили жизнь этих двух мастеров, я посвящаю эту работу.
                              Большая жаба провела свою молодость на дне глубокого колодца; она пугала лягушек и все больше гордилась своим размером и силой. Однажды жаба упала в ведро и была поднята па свет; она увидела целый новый мир и существ, которые были крупнее и сильнее ее. Изумленная и испуганная, она бросилась обратно в колодец, говоря: "Может быть, я вовсе не так много из себя представляю, но эти лягушки никогда того не узнают!"
                              (Вьетнамская народная сказка)
                              В древние времена на Востоке начали исследовать человеческую жизнь в двух аспектах: один относился к жизни духовной сущности человека, а другой - к жизни, связанной с другими людьми. С одной стороны, индийцы погрузились в изучение глубин личности; с другой стороны, китайцы провели долгий поиск подходящих принципов и систем для образа жизни, который смог бы смирять конфликты и соперничество среди различных групп людей. Каков бы ни был подход, обе культуры начали с общей точки отсчета: человечества.
                              Люди, как видно, не созданы ни для изоляции от мира, ни для игнорирования внутреннего голоса. Люди вынуждены противостоять друг другу как на личном, так и на социальном уровне. Раздражение и беспокойства, вызываемые этими противостояниями, сделали необходимыми установление норм этики и морали.
                              Этика в восточной философии является основным моментом как в личной, так и в общественной жизни; она представляет нормы поведения и характера, определяет границу между добром и злом, влияет на выбор поступков и помогает людям гармонично найти место в обществе, чтобы жизнь их - как личная, так и социальная, - стала максимально приятной и полезной. Именно этими этическими мотивами обусловлен вклад, предлагаемый зародившимися на Востоке воинскими искусствами обществу и личности. Однако, западный мир увидел боевые искусства совершенно в ином свете.
                              На Западе человек, желающий заниматься боевыми искусствами, часто ведет себя как покупатель на ярмарке. Он вступает в школу боевых искусств с теми же настроениями и ожиданиями, с которыми входит в магазин, порою с кредитной карточкой в руке. Он может поторговаться с клерком, заплатить деньги, изучить правила, получить товар и покинуть магазин. По их мнению, в этом и состоит изучение боевых искусств.
                              Обучение воинским искусствам при таком ярмарочном подходе часто является чисто механическим процессом без подлинного человеческого контакта между продавцом и покупателем; это лишь еще одна сделка в ежедневном графике их обоих. Но с точки зрения сущности изучения воинских искусств все далеко не так просто. На самом деле, отношения между учениками и учителем в восточной традиции довольно сложны и необычны, ибо настоящий учитель не продает знание, а настоящий ученик не может купить его.
                              Сегодня при обучении воинским искусствам внимание уделяется лишь внешней стороне, чтобы привлечь больше клиентов, которые смогли бы порадовать себя преходящим удовлетворением и сценическим блеском собственной силы. Такое обучение обычно не заходит дальше уровня развлечения и игнорирует необходимость продвижения к внутреннему росту.
                              Подлинное изучение воинских искусств подразумевает упорное постижение искусства жизни и резко отличается от деловых сделок. Мы знаем, что далеко отклонились от истинных боевых искусств: ведь ученики и учителя, заключая свои деловые договоры, озабочены лишь внешней стороной дела, демонстрацией эффектных боевых техник только лишь для того, чтобы произвести впечатление на других, пренебрегая культивированием внимательности, сострадания и любви. Этот поверхностный подход заставляет старых мастеров сожалеть о том, что нынешние люди просто сбиты с толку воинскими искусствами и состязаются лишь ради получения приза, цветного пояса или титула. Похоже, что они утратили первоначальный смысл, серьезную цель и жизненность боевых искусств. Искусство остается искусством лишь по названию.
                              Можно с полной уверенностью сказать, что эти старые мастера правы в своих оценках, а наиболее компетентные молодые инструкторы согласятся с тем, что величайший недостаток в усвоении европейцами восточной практики заключается в общем отсутствии изучения этики, ценностей и искусства жизни. Очень часто воинские искусства представлены на Западе как системы боя, самозащиты и как военные игры, подразумевающие жестокую, агрессивную схватку. Лишь очень редко на Западе при обучении воинским искусствам действительно обращаются к искусству жизни и ко внутреннему поиску смелости и подлинности.
                              Сегодня те, кто хочет всерьез заняться боевыми искусствами, как правило, погружены во тьму и разочарование; им предлагается лишь внешняя видимость, но не обращение к глубинам своего существа. Возможно, эти поверхностные, внешне привлекательные и ложные идеи о боевых искусствах обязаны своим появлением коммерциализованным школам и освещению в средствах массовой информации, особенно в телефильмах, где обычно акцент делается на эффектных и боевых аспектах подготовки, но практически не уделяется внимания сущности и внутренней ценности самой тренировки. Из-за чего же еще человек может воспринимать воинские искусства как агрессивные, когда истинные учения высоко ценят важность человеческого существования, ответственность каждого за свои поступки и их последствия и призывают к этическому, моральному и духовному росту всех людей, независимо от расы, класса, пола, национальности или религиозной принадлежности?
                              Когда человек понимает истинную природу воинских искусств, он полностью осознает, что подлинные учения запрещают обесценение, нанесение вреда или уничтожение мельчайших живых существ, ползающих у нас под ногами, не говоря уже о том, чтобы покалечить или лишить жизни другого человека. Одна из ужасных нелепостей нашей эпохи заключается в том, что боевые искусства, развившиеся за много веков в чрезвычайно сложную систему, сосредоточенную на внимании к этике, морали и праведной жизни, теперь объясняются на языке технических ухищрений и служат средствами для разрушительных целей, а не являются целью сами по себе.
                              Внешние и технические трюки, лишенные сердца и духа, не ведут ни к чему и создают для новичков, стремящихся к силе, предпосылки такой кармы, о которой больно и даже страшно думать. Именно в таком свете подается история Мастера Тай-Аня и его ученика Лама. Эта история служит кармической сказкой о высокомерии и любви, тяге к власти и сострадании, об учителе и ученике, связанных пожизненным кармическим поиском Дао.
                              На определенном этапе обучения перед нами встает выбор: прыгнуть назад, как лягушка в басне, в темный колодец наших собственных эго, где мы сможем притворяться мастерами, пусть даже это место окажется мелким и незначительным; или раскрыться для света бесконечной вселенной и для самих учений с сердцами открытыми и пульсирующими жизнью.
                              Вам, кто стремится к глубинам учений и внутреннему росту, следует отбросить тот вымысел, который мы называем Реальностью. Давайте обратимся к сути дела и признаем, что цветы искусства распускаются исключительно внутри нас самих. Эта книга обращена ко всем, кто действительно ищет сущность воинских искусств, будь они с Запада или Востока.
                              Ложный путь
                              Однажды бедный человек встретил своего старого друга, который стал бессмертным. Услышав, как его друг жалуется на свою бедность, бессмертный указал своим пальцем на лежавший у обочины кирпич, и тот тут же превратился в золотой слиток. Бессмертный подарил слиток своему другу. Когда, бедняк этим не удовлетворился, бессмертный дал ему огромного льва, изготовленного из чистого золота. Но бедняк по-прежнему не успокаивался. "Чего же ты еще хочешь?"- в отчаянии спросил бессмертный. "Я хочу твой палец!"- услышал он в ответ.
                              (Шао Фу)
                              Лам начинал слугой у знаменитого Национального Учителя, Мастера Тай-Аня, который наставлял Лама на пути воинских искусств. Лам усердно занимался, использовал в полную силу свои природные дарования и вскоре сам стал очень знаменитым и известным своими сказочными боевыми техниками. В городе поговаривали, что Лам, должно быть, один из лучших бойцов в городе, а может быть, и во всем мире.
                              Ламу нравились такие разговоры горожан. Так как он действительно превосходно овладел мечом, Лам ушел от Мастера Тай-Аня и вскоре открыл свою собственную школу. Благодаря его репутации ученики прямо-таки хлынули записываться в новую школу. Так как школа не могла справиться с наплывом желающих заниматься, Лам нанял себе помощников и открыл другую школу, а затем - еще и еще одну.
                              Один богатый горожанин хотел, чтобы двое его детей учились у Лама, ибо однажды он увидел учителя в действии и был глубоко впечатлен увиденным. Все те удивительные вещи, о которых поговаривали в городе, оказались истинной правдой. Поэтому он записал своих детей в школу и изредка наблюдал за их занятиями.
                              Однажды ему пришла в голову идея, и, привыкший воплощать свои идеи в жизнь, он обратился к Ламу с вопросом: "Кто твой наставник, Учитель Лам? Искусство твоего мастера должно быть лучше, чем твое собственное, а я хочу для своих детей самого лучшего. Деньги . это не важно. Пожалуйста, назови мне его имя и скажи, как мне найти его?".
                              "Мой учитель - Мастер Тай-Ань, - ответил Лам. - Я не видел его некоторое время, и у него нет школы. Он обучает только тогда, когда захочет. Это большой чудак, человек настроения. Невозможно упросить его обучать твоих детей".
                              Но богатый покровитель был не из тех, от кого легко отделаться, и в конце концов он уговорил Лама по крайней мере показать ему Мастера Тай-Аня и передать его просьбу. Но когда они пришли к хижине Мастера Тай-Аня, находившейся за городом, он отказался их принять и резко захлопнул дверь прямо перед их носом. Лам и его покровитель решили подождать благоприятной возможности и сели за кустарником, росшим поблизости от хижины Мастера.
                              Когда на звездном небе показалась луна, Лам и его спутник увидели, как Мастер Тай-Ань вышел во двор поупражняться. Мастер Тай-Ань продемонстрировал с восхитительным изяществом совершенно необычную форму. В этой форме, поразившей скрытых наблюдателей, содержались элементы всех боевых стилей, но все же она была совершенно уникальной.
                              Клиент Лама, очарованный, воскликнул: "Невероятно! Воистину невероятно! Никто не смог бы описать это мастерство, никакими словами нельзя передать величественность этого исполнения!" Он был так потрясен, что на его глазах выступили слезы. Поупражнявшись двадцать минут, Мастер Тай-Ань просто вернулся в хижину, закрыл дверь и больше уже не показывался.
                              Возвращаясь в город, они оба долго молчали. Затем богатый клиент сказал Ламу: "Когда я увидел тебя на занятиях в школе, я был изумлен великолепием и эффектностью твоих техник. Твои указания ученикам были настолько ясными и понятными, что я не мог представить себе чего-либо лучшего. Но теперь, увидев Мастера Тай-Аня, я должен признать, что тебя никоим образом нельзя сравнивать с таким великолепным мастером".
                              Лам криво улыбнулся. "Нетрудно понять разницу между моим учителем и мною. Мастер Тай-Ань занимается искусством только ради искусства; это безыскусственное искусство. Только таким может быть настоящее искусство, ибо оно коренится в духовном, в бесполезном. У него нет условностей. Оно свободно, как воздух в небе. В таких моментах самоотверженного творчества, которые мы наблюдали во дворе хижины, есть что-то настолько загадочное и утонченное, чего обычное неподготовленное сознание не может воспринять. 06 этом нельзя рассказать, этому нельзя научить, и даже сам Мастер не может выразить это в словах.
                              Только о неважных и незначительных вещах можно рассказывать и показывать их другому человеку. Основное и сокровенное нельзя выразить словами. Вот почему это выше вашего понимания, господин". Лам помедлил мгновение и затем добавил: « Вероятно, это выше и моего понимания».
                              Я обучаю искусству ради цели, ради пользы: денег, славы, силы и престижа. Я начинаю понимать, что, хотя мои наставления легко понять и усвоить, мое искусство - это лишь цветистая безвкусица, набор всевозможных ухищрений, который нельзя смешивать с настоящим боевым искусством. Как мастер боевых искусств я подобен лодке, дрейфующей посреди озера, в то время как Мастер Тай-Ань уже достиг противоположного берега".
                              Признание Лама в том, что он следовал ложному пути, было искренним, но он все же наслаждался, продолжая идти по этой кривой дорожке и пожиная ее преходящие награды. Его техники были действительно превосходны, он поражал зрителей, а его слова подстегивали честолюбие его учеников. Но в душе Лам знал, что, несмотря на достигнутые материальные блага и несмотря на славу и процветание, его сокровенная сущность была засохшей и маленькой. Он продолжал вести жизнь, лишенную смысла и направления.
                              Хотя он и представлялся учеником знаменитого Мастера Тай-Аня, Лам теперь мучительно осознал, что Мастер Тай-Ань не считал его настоящим своим учеником. Ведь перед лицом ученика не захлопывают дверь. Ключ к высшему знанию и духовному раскрытию по-прежнему был спрятан в кармане Мастера, вне досягания Лама. Этот ключ не мог перейти к нему, пока он не был свободен от привязанности к некоторым человеческим слабостям.
                              Такие вещи, как деньги, сила, престиж и слава занимают свое место в жизни, а в подходящих обстоятельствах, быть может, - даже почетное место. Но для Лама они стали препятствиями на пути к высшему знанию. В настоящее время Лам был слишком ослеплен трофеями, званиями и общественным признанием, чтобы прочувствовать внутренний мир сознания и духа, что достигается дисциплиной и внимательностью.
                              Ламу по-прежнему требовалось посвящение в душу воинского искусства, и это посвящение могло произойти только в уникальных отношениях, развивающихся с течением времени между мастером и учеником посредством ученичества. Лам отделился от Мастера Тай-Аня и, тем самым, от ученичества.
                              Понятие ученичества часто отвергается людьми Запада, где так высоко ценятся независимость, соперничество и индивидуальности. Но на Востоке ученичество является ключевой стадией развития занимающегося боевыми искусствами. Это, так сказать, испытательный полигон, на котором ученик должен разрешить невероятно сложные и порой мучительные личные кризисы, прежде чем открыть для себя смысл и значительность в тренировке. Ученичество может занимать много месяцев - или много лет, - в зависимости от усердия и зрелости ученика.
                              Ученичество само по себе уже есть вид искусства, чья цель - помочь ученику избавиться от всех предубеждений и предрассудков и выйти за эгоцентричные уровни существования. Ученичество подразумевает изучение искусства отречения, самоотверженности и подчинения тому, что действительно составляет сердцевину искусства жизни.
                              Ученичество очень напоминает духовное обращение - тем, что успех в нем целиком зависит от готовности обращаемого, равно как и от отсутствия принуждения со стороны мастера. Если любое из этих требований не выполняется, то создаются нездоровые отношения, которые рано или поздно разрушатся.
                              Стать учеником - это не просто действие. Это очень сложное дело, ибо, чтобы найти достойного мастера, требуется серьезность намерений и, порою, долгие и изматывающие поиски. Это не ярмарка, куда можно зайти и найти хорошего мастера, и не магазин, предлагающий скидки на товары; здесь принимаются не пластиковые карточки, а только полновесная монета усердия. И это должно быть именно так.
                              Истинный поиск представляет собой первую стадию, резко отличающуюся от остального процесса обучения воинским искусствам. Истинный поиск - это не просто погоня за мастером с лучшими боевыми приемами, сильнейшими физическими достижениями, с наибольшим количеством опубликованных книг или из самой крупной организации.
                              Погоня за блестящими призами и эффектным мастером, которой предаются столь многие современные юноши, упускает то, что стало бы для кандидатов в ученики самым важным из всех призов: подлинного мастера, наделенного внимательностью, скромностью, духовной чистотой, состраданием, самоотверженностью, беспристрастностью и способностью любить и быть любимым.
                              Понятие настоящего человека ни в коей мере не определяется внешним видом или поверхностными достижениями. Степень внутренней духовной чистоты жизни человека - вот что составляет его величие. Эта особая чистота и есть то качество, которое кандидату в ученики следует искать в мастере с действительными заслугами.
                              Настоящий мастер всегда проявляет любящую доброту, сострадание и самообладание и культивирует эти добродетели при любом контакте с учениками. Мастер никого не боится, и его (ее) тоже не боятся. Достичь таких возвышенных состояний сознания нелегко, и именно потому, что такие мастера так высоко ценят добродетели скромности, альтруизма и любящей доброты, их милосердие часто не видно окружающим. В мире, управляемом болтовней газет, стремлением стать известным и саморекламой, те, кто стремится к достойной жизни, обычно остаются без внимания; а даже если их и признают хорошими людьми, то их боевое мастерство может пониматься совершенно неправильно.
                              Выбор, стоящий перед учеником, нашедшим настоящего мастера, почти столь же труден, ибо этому ученику предстоит научиться подчинять свое эго и принимать учения без колебаний, без негативных мыслей. Колебания означают сопротивление и трения. Негативность подразумевает отречение и отказ. Если ученик проявляет какое-либо из этих качеств, мастеру следовало бы отказаться от обучения.
                              Когда ученик сопротивляется обучению или допускает негативные мысли в отношении мастера, необходимую для отношений мастер/ученик гармонию невозможно создать. Внутренний рост имеет место только тогда, когда ученик обладает полным доверием и верой в мастера. Без открытой и доверительной готовности к наставлению высшее знание никогда не будет достигнуто . Как мастер должен быть достоин привязанности и доверия ученика, так и ученик должен быть достоин получать учения мастера.

                              Все в одном, один во всех .

                              Комментарий


                              • О внезапном просветлении
                                Мастер Хуэйн Хай (кит. "Океан Мудрости") жил в VIII веке. Рано принявший монашеские обеты, он несколько лет находился рядом с учителем, затем отправился учиться к Ма Цзу, знаменитому мастеру того времени. После шести лет обучения он снова вернулся в свой родной храм ухаживать за больным учителем. Там он и написал трактат "О внезапном Просветлении".
                                Работа была передана одним из монахов Ма Цзу, который, читая ее, сказал: "Там, в Юэ Чжоу, сейчас великая жемчужина. Ее блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно". Так Хуэйн Хай получил свое последнее имя - "Великая Жемчужина".
                                Эта работа представляет необычайную важность для каждого изучающего и практикующего Чань (Сон, Дзен) буддизм. Патриарх корейского буддизма Сон Чоль Сыним перевел этот текст с китайского на корейский и написал обширные комментарии к нему. Предлагаемый русский перевод осуществлен с английского и корейского оригиналов. Пусть все существа достигнут Просветления!

                                1. Простираясь пред Буддами и Бодхисаттвами
                                Смиренно я простираюсь перед Буддами 10-ти направлений и несравненным собранием Бодхисаттв. Приступая к этому трактату, я полон сомнений, что смогу правильно объяснить Сокровенный Разум. Если так, пусть будет дан мне шанс для покаяния и исправления. Однако, если я достигну успеха в передаче Сокровенной Истины, все заслуги, возникшие в результате этого, я посвящаю всем существам в надежде, что они достигнут Просветления в следующей жизни.

                                2. Внезапное Просветление
                                Вопрос: Какой метод мы должны практиковать, чтобы достичь освобождения?
                                Ответ: Оно может быть достигнуто только через внезапное Просветление.
                                В: Что есть внезапное Просветление?
                                О: "Внезапное" - означает освобождение от омрачающих мыслей немедленно; "Просветление" означает понимание - что Просветление не есть то, чего можно достичь.
                                В: С чего же мы начинаем эту практику?
                                О: Мы должны начинать с самого корня.
                                В: Что есть этот "корень"?
                                О: Ум - этот корень.
                                В: Откуда это известно?
                                О: Ланкаватара Сутра говорит: "Когда возникает ум (кит. Синь), все дхармы появляются, и когда ум исчезает, дхармы также исчезают".
                                В: Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: "Тот, кто желает достичь Чистой Земли, должен прежде очистить свой ум, ибо чистота ума - это чистота Земли Будды". Сутра Заветов Будды говорит: "Именно посредством ума все вещи становятся возможными для нас". В другой сутре говорится: "Мудрые ищут ум, но не Будду, глупые ищут Будду, исключая поиски ума. Мудрые люди управляют своими умами, глупые управляют собой". Сутра Имен Будды гласит: "Зло является из ума и посредством ума зло преодолевается". Таким образом, мы знаем, что все (и добро и зло) проистекает из наших умов и что, следовательно, ум есть корень. И если вы хотите освободиться, вы должны прежде узнать все о корне. Пока вы не проникнетесь этой истиной, все ваши усилия будут напрасны... Покуда вы ищете чего-то вовне, вы ничего не достигнете. Дхьяна Парамита Сутра говорит: "До тех пор, пока вы заняты поисками форм вокруг, вы не сможете достичь цели, сколько бы кальп вы не искали, тогда как, погружая ум внутрь, вы сможете достичь Бодхи за одну короткую вспышку мысли.
                                3. Дхьяна и Самадхи
                                В: Посредством чего совершается основная практика?
                                О: Только сидением в медитации, совершенствуясь в Дхьяне (Чань) и Самадхи (Дин). Дхьяна Парамита Сутра говорит: "Дхьяна и Самадхи являются сущностью в поиске сокровенной мудрости Будд. Без них мысли остаются в прежнем волнении и коропи добродетели претерпевают ущерб".
                                В: Пожалуйста, охарактеризуйте Дхьяну и Самадхи.
                                О: Когда неправильное мышление прекращается - это есть Дхьяна, когда вы сидите, созерцая свою истинную природу - это есть Самадхи. В действительности, то, что мы называем истинной природой, есть ваш неизменный вечный ум. Посредством Самадхи вы извлекаете свои умы из их окружения, таким образом делая их невосприимчивыми к восьми ветрам, то есть невосприимчивыми к приобретению и потере, лести и клевете, похвале и порицанию, печали и радости. Концентрируясь подобным образом, даже заурядные люди смогут войти в состояние Будды.
                                Каким образом? Сутра Обетов Бодхисаттвы говорит: "Все существа, соблюдающие обет Будды, войдут в состояние Будды". Говоря другими словами, достигнут другого берега, преодолеют шесть миров Сансары или станут могущественными Бодхисаттвами, всемогущими мудрецами, Победителями.
                                4. He-пребывание и не-пребывающий ум
                                В: На чем должен быть установлен и удерживаться ум?
                                О: Он должен быть установлен на не-пребывании и пребывать там.
                                В: Что есть это не-пребывание?
                                О: Это значит не давать уму задерживаться где-либо вообще.
                                В: И что это означает?
                                О: Не-пребывание означает, что ум не зафиксирован на хорошем или плохом, существовании или несуществовании, внутри или снаружи, или где-нибудь между, на пустоте или не-пустоте, концентрации или не-концентрации. Это не-пребывание и есть состояние, в котором должен пребывать ум. О тех, кто достигает такого состояния, говорят как об имеющих ум Будды!
                                В: На что похож ум?
                                О: Ум не имеет цвета, он ни зеленый, ни желтый, ни красный, ни белый. Он ни длинный, ни короткий; не появляется и не исчезает, свободен от чистоты и загрязненности. Он вечен и абсолютно спокоен. Форма и образ нашего истинного ума, а также наше истинное тело - это тело Будды Дхармакая!
                                5. Восприятие нашей собственной природы
                                В: Посредством чего это тело или ум воспринимают? Могут ли они воспринимать посредством органов зрения, слуха, осязания, вкуса, обоняния и сознания?
                                О: Нет, ничто из вышеназванного не является средством восприятия.
                                В: Тогда какой вид восприятия имеет место, если оно не осуществляется вышеназванными средствами?
                                О: Это восприятие посредством вашей собственной природы (свабхава). Каким образом? Так как ваша собственная природа абсолютно чиста и неизменна, ее нематериальная и неподвижная субстанция способна к этому восприятию.
                                В: Но поскольку эта чистая субстанция не может быть обнаружена, откуда все-таки берегся подобное восприятие?
                                О: Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое хотя и не содержит в себе форм, тем не менее может "воспринимать" все формы. Почему? Только потому, что в нем отсутствует ум. Если бы вы, практикующие Путь, имели неомраченный ум, заблуждения не возникали бы, а ваши привязанности к "я" и внешним объектам исчезли бы, сама собой возникла бы чистота и вы смогли бы достичь подобного восприятия. Дхармапада Сутра говорит: "Укорениться среди совершенной пустоты за одно мгновение - вот воистину несравненное пробуждение!"
                                6. Две главы из Махапаринирвана Сутры
                                В: Согласно главе о алмазном теле из Махапаринирвана Сутры: "Неразрушимое алмазное тело невидимо, однако совершенно воспринимает; свободно от различении, однако нет ничего, чего бы оно не охватывало". Что это значит?
                                О: Оно невидимо потому, что его собственная природа - бесформенная "субстанция", которая непостижима и, поскольку она непостижима, ее следует рассматривать как абсолютно неизменную, никогда не возникающую и не исчезающую. И хотя оно не отлично от этого мира, оно не подвержено его влиянию. Оно самосуществует и оно независимо, и по этой причине совершенно воспринимает. Оно свободно от различений потому, что его собственная природа бесформенна и в своей основе неизменна. Схватывание им всего означает, что его неизменная "субстанция" наделена таким же бесчисленным количеством свойств, каково число песчинок в Ганге. И если бы все феномены были бы выявлены одновременно, они были бы охвачены им все без исключения. В Праджня Гатхе написано: "Праджня незнающая все знает, Праджня невидящая все видит".
                                7. Не восприятие существования или несуществования - есть истинное освобождение
                                В: Есть сутра, в которой говорится: "Не воспринимать все с точки зрения существования или не-существования есть истинное освобождение". Что это значит?
                                О: Когда мы достигаем чистоты ума, это есть нечто, о чем мы можем сказать как о существующем. Когда это случается, наше пребывание свободными от любой, мысли о достижении называется не-восприятием ничего как существующего. Тогда как достижение состояния, в котором нет мыслей появляющихся или сохраняющихся, однако, без сознания их отсутствия, называется не-восприятием ничего как не-существующего. Так и написано: "Не воспринимать все с точки зрения существования или не-существования..."
                                Шурангама Сутра говорит: "Восприятие, используемое как опора для построения положительных представлений, есть источник неведения (санскр. авндья), восприятие же, которому нечего воспринимать, таковое есть Нирвана, также известная как освобождение".
                                8. Нечего воспринимать
                                В: Что означает "нечего воспринимать"?
                                О: Замечать мужчин, женщин и все различные вещи и явления, в то же самое время оставаясь свободным от любви или отвращения к ним, как если бы они на самом деле были вовсе не видимы - вот что имелось в виду под "нечего воспринимать".
                                В: То, что происходит, когда нам противопоставлены все виды форм и образов, называется восприятием. Можем ли мы говорить о восприятии, когда нам ничего не противопоставлено?
                                О: Да.
                                В: Когда нечто противопоставлено нам, следовательно, мы воспринимаем это, но как можно говорить о восприятии, когда нам не противопоставлено ничего?
                                О: Сейчас мы говорим о таком восприятии, которое не зависит от того, присутствует объект или нет. Как это может быть? Природа такого восприятия существует постоянно, и есть объект или нет, мы продолжаем воспринимать. Таким образом, мы приходим к пониманию, что, хотя объекты естественно появляются и исчезают, природа самого восприятия независима от подобных вещей. Также и со всеми другими чувствами.
                                В: Когда мы смотрим на какую-нибудь вещь, существует ли вещь, видимая нами объективно в сфере нашего восприятия или нет?
                                О: Нет, не существует.
                                В: Когда мы смотрим вокруг и ничего не видим, отсутствуют ли вещи действительно в сфере нашего восприятия?
                                О: Нет, это не так.
                                В: Когда есть звуки, то есть и слышание. Если звуков нет, сохраняется ли слышание?
                                О: Да, сохраняется.
                                В: Когда есть звуки, это значит, что мы слышим их, но как мы можем слышать, если отсутствует звук?
                                О: Сейчас мы говорим о таком слышании, которое не зависит от того, существует звук или нет. Как это возможно? Природа слуха неизменна, присутствуют звуки или нет. мы продолжаем слышать.
                                В: Если это так, тогда кто или что является слушающим?
                                О: Это ваша собственная природа, которая слышит, и ваше истинное "я", которое знает.
                                9. Врата внезапного Просветления
                                В: Каковы доктрина, цель, субстанция и функция внезапного Просветления?
                                О: Безмыслие - это доктрина, прекратить появление омрачающих мыслей - цель; чистота - это субстанция, и мудрость - функция.
                                В: Мы сказали, что безмыслие это доктрина, но мы еще не исследовали значения этого. Что значит безмыслие?
                                О: Это значит, что мы должны воздерживаться от неправильного мышления и не воздерживаться от правильного.
                                В: Какое мышление называется правильным и какое неправильным?
                                О: Мышление с точки зрения существования и не-существования называется неправильным мышлением, тогда как не мыслить так называется правильным мышлением. Подобным образом, мышление с позиции добра и зла - неправильное мышление. Это же применяется ко всем другим парам противоположностей - печали и радости, началу и концу, любви и отвращению, принятию и отвержению, приятному и неприятному: все они представляют точку зрения неправильного мышления, тогда как воздерживаться от мышления с таких точек зрения называется правильным мышлением.
                                В: Но что тогда называется правильным мышлением?
                                О: Только мысль о Бодхи (Просветлении), есть правильная мысль.
                                В: Можно ли постичь Бодхи?
                                О: Нет.
                                В: Как тогда мы можем думать о Бодхи, если оно непостижимо?
                                О: Бодхи - только имя для чего-то, что фактически непостижимо, чего-то, что никогда не существовало и не может быть достигнуто. Будучи непостижимым, оно не может быть тем, о чем можно думать, и как раз является этим не-думанием о нем, которое и называется правильным думаньем о Бодхи. Это означает, что ваш ум не пребывает где-либо вообще. Значение "недумания" то же, что и значение "безмыслия". Однако это всего лишь ложные имена, используемые в различных случаях для одной субстанции, в которой различия не существует. Просто осознавать ум успокаивающимся ни на чем и есть безмыслие, и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно достигает освобождения.
                                В: Что означает "действовать, как действуют Будды"?
                                О: Это значит не действовать вовсе, что также значит действовать правильно или священнодействовать. Это подобно тому, что мы обсудили ранее, то есть это означает не действовать с позиции существования или не-существования вещей и не действовать, исходя из мотивов любви и отвращения и всех остальных пар противоположностей. Великий Канон Монашеских Правил говорит: "Мудрецы не действуют подобно другим существам, другие существа не действуют, как мудрецы".
                                В: Что такое правильное восприятие?
                                О: Это такое восприятие, когда нечего воспринимать.
                                В: И что это значит?
                                О: Это значит воспринимать все формы, не загрязняясь ими, когда мысли о любви или отвращении более не возникают в уме. Достижение этого состояния называется обретением Ока Будды, что действительно означает только это и ничего более. Тогда как, если спектакль всевозможных форм рождает у вас любовь или отвращение, вызванные восприятием их как действительно существующих, то это означает, что у вас глаза обычного человека, поскольку обычный человек не способен иметь других глаз. То же самое верно и для всех остальных чувств.
                                В: Когда вы говорили, что мудрость - это функция, что вы имели в виду под мудростью?
                                О: Знание того, что все противоположности пусты, есть освобождение, и без подобного видения вы никогда не сможете его обрести. Это и есть то, что мы называем мудростью или способностью различать ложь и истину. Другое имя для этого знания - функция "субстанции". Сущность всех противоположностей, которые пусты, есть "субстанция". Знание того, что противоположности пусты, есть освобождение. И то, что, зная это, мы никогда не усомнимся в этом более, есть эта самая функция. Что касается пустоты или нереальности противоположностей, то мы имеем в виду не-существование таких противоположностей, как добро и зло, "есть" и "нет", любовь и отвращение и т. д.
                                10. Внезапное Просветление начинается с Данапарамиты
                                В: Как можно войти во врата нашей школы?
                                О: Только посредством Данапарамиты.
                                В: Согласно Будде, Путь Бодхисаттвы опирается на шесть Совершенств (парамит), почему же тогда Вы упомянули только одну? Пожалуйста, растолкуйте, почему этой одной достаточно, чтобы войти во врата нашей школы?
                                О: Заблуждающиеся люди имеют недостаток в понимании того, что другие пять парамит проистекают из Данапарамиты, и что ее практикой они все осуществляются.
                                В: Почему она названа Данапарамитой?
                                О: Дана означает оставление.
                                В: Оставление чего?
                                О: Оставление двойственности противоположностей.
                                В: Что имеется в виду?
                                О: Имеется в виду такое оставление идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, концентрации и рассеянности, чистоты и загрязненности. Оставляя их все, мы достигаем состояния, в котором противоположности становятся видны как пустота. Однако подлинная практика Данапарамиты предполагает достижение этого состояния, когда такие мысли, как: "сейчас я вижу, что противоположности пусты" или "сейчас я оставил их все", отсутствуют. Мы можем также назвать это одновременным отсечением мириад совместно действующих причин; поскольку оно (это состояние) возникает, когда все они отсечены, так что весь мир Дхарм (Дхармадхату) становится пустым. Эта пустота означает не-пребывание ума где-либо вообще. И когда это состояние достигнуто, ни одна форма не может быть различена. Почему? Потому, что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни единой вещи. Это Истинная Реальность, непостижимая форма Татхагаты. Об этом сказано в Алмазной Сутре: "Только те, кто оставил все формы, истинно называются Буддами".
                                В: Тем не менее, Будда говорил о шести парамитах, почему же Вы тогда утверждаете, что все они могут быть осуществлены посредством этой одной? Пожалуйста, объясните.
                                О: Сутра Вопросов Брахмы говорит: "Джалавидья, старейшина, обратился к Брахме и сказал: "Бодхисаттвы, отбросившие все или осуществившие Данапарамиту, будучи не увлекаемы ничем, могут быть названы осуществившими Шилапарамиту, известную как соблюдение заповедей, не претерпевающие никакое страдание, они могут быть названными осуществившими Кшантипарамиту, известную как развитие терпения; ни к чему не привязанные, они могут быть названными осуществившими Вирьяпарамиту, известную как развитие усердия, нигде не пребывающие, они также могут быть названными осуществившими Дхьянапарамиту, известную как совершенство в Дхьяне и Самадхи, серьезно относящиеся ко всему, они могут быть названными осуществившими Праджняпарамиту, известную как совершенство мудрости". Все вместе они называются шесть Совершенств. Сейчас я несколько освещу их в плане вышесказанного: первое несет в себе отказ, второе - не-возникновение, третье - безмыслие, четвертое - пребывание в стороне от форм, пятое - не-связанность ума и шестое - не-легкомыслие и равностность. Мы даем различные имена этим шести парамитам только для удобства в обращении и по мере необходимости, потому что, когда мы приходим к чудесному принципу, заключенному в них, мы открываем, что между ними нет различий.
                                Итак, мы только должны понять, что оставляя, мы оставляем все, и что не-возникновение означает не-возникновение чего бы то ни было вообще. Те, кто еще не разглядел свой путь, не смогут понять это. Глупцы, тонущие в многообразии методов, бесполезно вращаются от жизни к жизни. Я убеждаю вас практиковать путь оставления и ничего более, так как это приведет к совершенству не только других пяти парамит, но также к совершенству мириад дхарм.
                                11. Три раздела учения Будды
                                В: Что это за три раздела учения, практикуемые одновременно?
                                О: Они суть дисциплина (шила), концентрация (самадхи) и мудрость (праджня).
                                В: Пожалуйста, опишите их все по порядку. О: Дисциплина означает безупречную чистоту. Концентрация означает, что ваш ум остается совершенно невозмутимым окружающими феноменами. Мудрость означает, что спокойствие вашего ума не нарушается мыслями об этом спокойствии и что ваша чистота не загрязняется никакой мыслью об этой чистоте; и что среди всех пар противоположностей, таких, как добро и зло, вы остаетесь способны различать их, не загрязняясь ими, и таким образом достигаете состояния совершенного покоя и свободы. Более того, если вы постигнете, что дисциплина, концентрация и мудрость одинаковы в своей сущности, которая непостижима, и что, следовательно, не разделены и есть одно, то это будет как раз то, что имелось в виду под тремя разделами учения, практикуемыми одновременно.
                                12. Нерожденный Ум
                                В: Когда ум поддерживается в состоянии чистоты, не будет ли это способствовать возникновению привязанности к чистоте?
                                О: Если по достижении состояния чистоты у вас не возникает мысли "сейчас мой ум чист", то не будет никакой привязанности к чистоте.
                                В: Если ум поддерживается в состоянии пустоты, не повлечет ли это за собой привязанности к пустоте?
                                О: Если вы думаете о том, что ваш ум поддерживается в состоянии пустоты, то это как раз и будет привязанность к пустоте.
                                В: Когда ум достигает состояния непребывания, не будет ли привязанности к этому не-пребыванию?
                                О: Если ваш ум фиксирован исключительно на пустоте, то она есть ничто, к которому невозможно привязаться. Если вы хотите ясно понять это, то, сидя в медитации, вы должны осознавать только ум, не позволяя себе рассуждений, избегая оценок с позиций хорошего и плохого или чего-нибудь вообще. Как бы там ни было, прошлое есть прошлое, так не сидите в раздумьях о нем; так, когда мысли о прошлом исчезают сами по себе, то можно сказать, что нет никакого прошлого. И если мысли о будущем исчезают сами по себе, то можно сказать, что нет никакого будущего. Как бы там ни было, настоящее здесь и сейчас, просто будьте сознающими свою непривязанность к чему бы то ни было, не давая чувствам любви или отвращения проникать в ваш ум, и когда размышления о настоящем исчезают сами по себе, можно сказать, что настоящего не существует. Если нет цепляния к любому из этих трех времен, то они могут быть названы не существующими. И если ваш ум будет отклоняться в сторону, не следуйте за ним, и где бы ни был ваш шатающийся ум, он успокоится сам по себе. Будет ли ваш ум стремиться задержаться где бы то ни было, не следуйте ему, и где бы ни был ваш ищущий место пребывания ум, искания прекратятся сами по себе. Таким образом вы сможете обладать не-пребывающим умом. Если вы откроете что есть только факт пребывания, то пребывать более будет не на чем. Это полное осознавание нигде не-пребывающего ума; известно, как обладание чистым восприятием собственной природы. Нигде не-пребывающий ум - это ум Будды, ум освобожденного, ум Бодхи, Изначальный Ум. Это также называется постижением иллюзорной природы вещей. В сутрах это называется "твердым обретением не-рожденного". И если вы еще не достигли его, вы должны стараться и стараться. Вы должны прикладывать больше усилий. Когда ваши усилия увенчаются успехом, вы достигнете понимания внутри себя, понимания, проистекающего из ума, который нигде не задерживается и которым мы называем ум, одинаково свободный от заблуждений и реальности. Ум, омраченный любовью и отвращением - заблуждающийся ум, ум, свободный от них - истинный ум; и ум так освобожденный - это ум, в котором противоположности видятся как пустота, посредством чего и достигается освобождение.
                                13. Постоянное поддержание
                                В: Совершаем ли мы усилия только, когда мы сидим в медитации или также тогда, когда мы, скажем, прогуливаемся?
                                О: Когда только что я говорил о совершении усилий, я не имел в виду только сидение в медитации, напротив, гуляем ли мы, стоим, сидим или лежим, что бы мы ни делали, мы должны прилагать усилия непрерывно. Это и есть то, что мы называем постоянным поддержанием.
                                14. Пять видов Дхармакаи
                                В: Вайпулья Сутра говорит: "Из пяти видов Дхармакаи первый - Дхармакая Истинной Реальности, второй - Дхармакая Благодеяний, третий - Дхармакая Природы Дхарм, четвертый - Дхармакая Бесконечных Проявлений и пятый -- Дхармакая Пустоты". Которая из них наше собственное тело?
                                О: Постичь, что ум неразрушим - значит, обладать Дхармакаей Истинной Реальности. Постичь, что ум содержит в себе все - значит обладать Дхармакаей Благодеяний. Постичь, что ум есть не-ум - значит обладать Дхармакаей Природы Дхарм, учить людей согласно их индивидуальным способностям к совершенствованию - значит, обладать Дхармакаей Бесконечных Проявлений. Постичь то, что ум не содержит форм и то, что он по своей сути непостижим - значит, обладать Дхармакаей Пустоты. Если вы понимаете значение всего этого - значит, вы знаете, что нет ничего, что может быть достигнуто. Постижение того, что нет ничего, что может быть достигнуто - это есть достижение Дхармакаи Будды - Дхармы. Тот, кто полагает, что он может постичь это умением быстро схватывать (осознавая) как нечто - полный заносчивости высокомерный собрат, человек еретических взглядов. Вималакирти Нирдеша Сутра говорит: "Шарипутра спросил Деваканью: "Чего ты достигла? Какое достижение дало тебе такую силу речи?" На что Деваканья ответила: "Моя не-победа и не-достижение позволили мне достичь этого, ибо согласно учению, тот, кто побеждает и достигает, полон высокомерия".
                                15. Полное Просветление и Чудесное Просветление
                                В: Сутры говорят не только об Аннутара-Самьяк-Самбодхи (Полном Совершенном Просветлении), но также о Чудесном Просветлении, лежащем за пределами Полного Совершенного Просветления. Пожалуйста, объясните смысл этого.
                                О: Аннутара-Самьяк-Самбодхи - постижение формы и пустоты. Чудесное просветление - постижение отсутствия противоположностей или, мы можем сказать, что оно означает достижение состояния ни Просветления, ни не-Просветления.
                                В: Эти два (вида) Просветления действительно отличаются или нет?
                                О: Они называются по-разному только ради временных удобств, но в действительности не существующие ни вместе, ни порознь; они есть одно. Это Единое объединяет все феномены, которые только могут существовать.
                                16. Проповедь Дхармы
                                В: Каково значение места из Алмазной Сутры, которое утверждает, что: "...не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и называется Проповедью Дхармы?"
                                О: Праджня (Мудрость) есть субстанция абсолютной чистоты, не содержащая ни единой вещи. Это и есть значение "... не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать". Однако эта нематериальная и неподвижная Праджня способна к любым, каким бы то ни было функциям, числом, равным числу песчинок в Ганге. И потому нет ничего, что не было бы охвачено ею. Таково значение "проповеди Дхармы". Так и написано: "...не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и называется проповедью Дхармы".
                                17. Алмазная Сутра
                                В: В Алмазной Сутре также говорится: "Если добродетельный мужчина или женщина хранят, изучают или декламируют эту сутру, будучи презираемыми людьми в воздаяние за свои дурные дела, совершенные в прежних жизнях, они достигнут Аннутара-Самьяк-Самбодхи". Пожалуйста, объясните это.
                                О: Этот случай подобен случаю с одним человеком, который, не имея встречи с Просветленным Учителем, продолжает накапливать недобрую карму, так что его истинный ум, загрязненный тремя ядами, не может быть проявлен. И по этой причине он презираем. Затем, только потому, что он презираем в этой жизни, он решает отыскать Путь Будд немедленно. И, таким образом, его невежество преодолевается, так что три яда больше не производятся, и его истинный ум вспыхивает ослепительным сиянием. С этого момента множество его мыслей успокаивается, ибо болезнь его уничтожена. То, что он был презираем, привело его к победе над невежеством, к прекращению множественности ума и, как естественный результат этого, к освобождению. Поэтому написано, что Бодхи достижимо именно в тот самый момент, когда мы решаем достичь его в этой жизни и ни в каких других.
                                18. Пять глаз Татхагаты
                                В: Там также написано, что Татхагата имеет пять видов глаз. Какие это?
                                О: Восприятие того, что все формы чисты, означает Земное Око Татхагаты. Способность различать их также ясно, как и мельчайшие оттенки добра и зла, и тем не менее быть всецело незатронутым ими, оставаясь совершенно свободным среди них - это означает Око Мудрости Татхагаты. Восприятие, которому нечего воспринимать, означает Око Дхармы и не-восприятие, в котором нет ничего, что было бы не-воспринимаемым, означает Око Будды.
                                19. Велика Колесница и Высшая Колесница
                                В: Еще там написано о Великой и Высшей Колесницах. Что это значит?
                                О: Первая - колесница Бодхисаттв, вторая - колесница Будд.
                                В: Какими средствами они могут быть обретены? О: Средства для обретения Колесницы Бодхисаттв - это средства Махаяны. Достигая ее и впредь оставаясь настолько свободным от понятийного мышления, что даже понятий о средствах больше не существует - такое абсолютное спокойствие, к которому нечего добавить и от которого нечего отнять, называется достижением Высшей Колесницы, Колесницы Будд!
                                20. Дхьяна и Мудрость
                                В: Махапаринирвана Сутра говорит: "Избыток Дхьяны над мудростью не дает выхода из безначального неведения (авидья), в то время, как избыток мудрости над дхьяной, приводит к накоплению ложных взглядов. Но когда Дхьяна и Мудрость объединены - это и есть метод, что ведет к освобождению". Что это значит?
                                О: Мудрость означает способность различать мельчайшие оттенки добра и зла, Дхьяна означает, что хотя и делаются различия, вы сами остаетесь полностью свободными от любви или отвращения - таково объяснение Объединенных в одном методе Дхьяны и Мудрости.

                                Все в одном, один во всех .

                                Комментарий


                                Agni-Yoga Top Sites
                                Обработка...
                                X