Несколько притч, историй и правил

Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.
Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.
Едва ли можно достичь подлинного понимания, опираясь на объяснения других.

Хотя имущество может глубоко порадовать душу, наше самое большое богатство - жизнь. Поэтому, когда приближается последний миг, человек готов отказаться от всего, что у него есть, лишь бы сохранить себе жизнь.

Так, я не могу видеть гору Фудзи, если её заслоняет толстое дерево со многими ветвями и листьями. Но как огромную гору Фудзи может заслонить одно-единственное дерево? Я не могу видеть гору Фудзи в силу узости моего видения, а также потому, что дерево стоит в поле зрения. Мы продолжаем думать, что дерево заслонило гору Фудзи, хотя на самом деле виной тому узость нашего зрения.
Не понимая сути вещей, люди подчас делают умные лица и критикуют понимающих. И хотя может показаться, что они надсмехаются над другими, в действительности они надсмехаются над собой. Об этом знают, по крайней, мере, те, кто подлинно понимает.

“Даже одно зёрнышко ячменя может дать побеги, но если рядом не окажется воды и земли, то хотя оно и обладаем всем, что нужно для того, чтобы стать зрелым растением, оно никогда им не станет”.
Когда сознание человека и объективный мир объединяются, рождаются мысли, которые, в свою очередь, рождают другие мысли. Из этих мыслей возникает и развивается физическая форма. Тело не является чем-то чуждым для нас, свалившимся с небес.

Не бойтесь ничего. Того, кто боится, преследуют неудачи. Страх иногда допустим в обыденной жизни. Но в ответственный момент гоните страх прочь. Усомнившись хотя бы на мгновение, вы потерпите поражение.

Но если вы не посадите дерево каштана, даже небеса не смогут вырастить его. Хурма тоже не вырастет, если вы не посадите её. То же можно сказать о сливе, персике и других деревьях. Они не вырастут, если их не посадить. Подобное можно сказать обо всех растениях. Таким образом, небеса сами по себе не создают каштанов или хурму. Они лишь помогают им вырасти.

Прозрение буддизма, революционное и доныне, состоит в том, что жизнь и смерть существуют в уме, и нигде более.

Иногда люди считают, что при медитации у них вообще не должно быть никаких мыслей и эмоций; а когда мысли и эмоции возникают, то они раздражаются и обижаются на себя самих, думая, что потерпели неудачу. Но ничто не может быть дальше от истины. Есть такая тибетская пословица: “Это слишком - требовать, чтобы мясо было без костей, а чай - без чаинок”. Пока у вас есть ум, будут и мысли и эмоции.

Суть Дзен-Буддизма - это: особое откровение без посредства Св.Писаний; независимость от слов и букв; прямой контакт с духовной сущностью человека; постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды.

Вся беда в том, что язык - этот самый ненадёжный инструмент, который когда-либо изобретал человеческий разум. Мы не можем жить, не прибегая к помощи этого средства общения, ведь мы существа общественные: но если мы только примем язык за реальность или сам опыт, мы совершим самую ужасную ошибку, и начнём принимать за луну палец, который всего лишь указывает на неё. Язык - это обоюдоострый меч. Если пользоваться им неосторожно, то он поразит не только врага, но и самого нападающего. Мудрый избегает этого. Он всегда очень осторожен в обращении с языком.

Большинство из нас почему-то думает, что подчинением себе плоти мы очищаем ум, превращая его в инструмент, способный видеть реальное в истинном свете. Но в случае такого самоистязания нашего “я”, вопрошающий превращается в своего рода врага, которого нужно сокрушить. Этот враг постоянно предстаёт перед вопрошающим, и никакая отчаянная борьба в этой смертельной битве не в состоянии обеспечить победы над ним, так как “я” или вопрошающий жив, он породит нового врага и будет вынужден так же бороться и с ним.

Ни с чем не сравнимая доктрина буддизма, - ответил Бодхидхарма, - может быть понята только после долгих лет суровой дисциплины, когда человек выносит невыносимое и практикует то, что труднее всего. Люди недостаточно добродетельные и мудрые не в состоянии чего-либо понять, и все их усилия будут напрасны.

Сеити Кокуси, основатель монастыря Тофукидзи, советует представить себе, что вы находитесь на дне старого глубокого колодца, тогда единственной вашей мыслью будет мысль о том, как оттуда выбраться, и вы с отчаянием будете выискивать путь спасения: с утра до вечера, эта единственная мысль будет занимать всё ваше сознание. Когда ум человека так сильно сосредоточен на одной единственной мысли, странным и удивительным образом происходит внезапное внутреннее пробуждение. Все поиски и раздумья прекращаются и появляется чувство, что то, чего вы хотели, находится здесь, что вы и мир остались на том же самом месте и что проблема теперь впервые успешно и удовлетворительно решена. У китайцев есть поговорка: “Когда вы в тупике, имеется выход”. Христиане же говорят: “Что для человека крайность, для Бога - возможность”

Монах по имени Дзе пришёл к Ринзаю и спросил: “В чём сущность буддизма?” Ринзай поднялся со своего соломенного сиденья, схватил монаха, дал ему пощечину и затем отпустил. Дзе застыл на месте. Монах, находящийся рядом, сказал: “О, Дзе, почему ты не кланяешься?” и не успел Дзе совершить поклон, как к нему пришло понимание. ... Прежде всего, он не пришёл к Ринзаю случайно. Нет никакого сомнения, что этот вопрос был продуктом долгого размышления и жадного поиска истины. ...
Умственные загадки встречаются везде, но трудность состоит в том, чтобы поставить вопрос, который имеет жизненную важность и от которого зависит судьба самого вопрошающего. Когда задаётся такой вопрос, то сам по себе он представляет собой большую часть ответа. Одного небольшого движения со стороны учителя иногда бывает достаточно, чтобы пробудить в вопрошающем новую жизнь. Ответа нет ни в жестах учителя, ни в его словах: он находится в собственном разуме вопрошающего, который теперь пробуждается .

Дзен-буддийская история, в которой ученик спрашивает своего мастера:
- Мастер, как вести просветление в действие? Как практиковать его в повседневной жизни?
- Тем, что ты ешь и спишь, - ответил мастер.
- Но, Мастер, каждый человек ест и каждый - спит.
- Но не каждый ест, когда он ест, и не каждый спит, когда он спит.
От этой истории происходит знаменитая дзенская пословица: “Когда я ем, я ем; когда я сплю, я сплю” .

Слушай: В громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идёт один путешественник с Запада на Восток, пересекая пустыню. Он встречает человека, идущего с Востока, и спрашивает его: “Умоляю тебя, скажи, где найти место, где бы я мог напиться, выкупаться и отдохнуть в прохладе тенистых садов? Меня измучила жажда”. Человек с Востока объясняет ему всё самым подробным образом, говоря: “Когда ты пойдёшь дальше на Восток, ты увидишь, что дорога разветвляется на две. Иди по той, которая справа, и ты, в конце концов, доберёшься до такого места”.
Ну, дорогой сын почтенной семьи, думаешь ли ты, что этот измученный жаждой путник с Запада, слушая, как ему говорят о роднике и тенистом саде, и думая о том, что он пойдёт туда как можно быстрее, утолит жажду и освежится?
Судхана: Конечно, нет, так как он утолит жажду и освежится только тогда, когда он действительно доберётся до того места, о котором ему говорили.
Сучандра: О, дорогой сын почтенной семьи, так же и обстоит дело и с Бодхисаттвой. Просто слушая о нём, размышляя о нём и умом понимая его, ты никогда не достигнешь его реализации. О, сын почтенной семьи, пустыня означает рождение и смерть. Под человеком с Запада подразумеваются все живые существа. Жара - это всякого рода трудности, жажда - это зависть и похоть, а человек с Востока, который знает путь, - это Будда, или Бодхисаттва, обладающий бесконечным знанием и проникший в основу всех вещей. Утолить жажду и освежиться - означает самому достичь реализации истины.
... Из этого следует, что каких бы метких выражений и сравнений нам Бодхисаттва ни оставил, они являются продуктом его собственного опыта, и как бы мы не верили ему, наша вера не будет истинной до тех пор, пока мы сами не постигнем истины .

В сатори ( внезапное пробуждение, просветление) нет ничего мистического. Учителя Дзена скажут: когда мы ищем молоко, мы сразу глубоко убеждаемся в том, что это молоко, а не стол. Никакие аргументы против этой убеждённости никогда не смогут поколебать её: сатори - это род внутреннего восприятия.

Будда проповедовал на местном диалекте. То же самое делал и Иисус Христос. Тексты на греческом, санскрите и даже пали представляют собой поздние модификации, появлявшиеся тогда, когда вера начала увядать, что позволило утвердиться схоластике. Вследствие этого, живая речь превратилась в умственную систему и должна была быть переведена на неестественно изощрённый - и потому напыщенный - язык формализма. Дзен сознательно выступил против такого рода очищения и выбрал язык, близкий сердцу народа .

Многим привлекателен Дзен своей непосредственностью и парадоксальностью. Однако не все понимают, что для того, чтобы было достичь такой реализации и получить от неё пользу, необходимо сначала пройти долгий путь самосовершенствования. Иначе получится "пшик" и мы получим не мастера Дзена, а сумасшедшего (хотя внешне иногда разница и не будет различима). Практика же должен интересовать вопрос и о том, что состояние в Дзен не самоцель, а оно должно быть использовано, применено на Пути...

Коаны Дзен:




Дзен Кван Ум, немного о Дзенской палке, которая "подпирает небеса, но может уместиться на ладони":

Абсолютно согласен.

- В чём суть буддизма? - спросил Бо Цзюи.
- Не делай зла, твори только добро, очищай себя - таково учение всех Будд, - ответил Дорин, повторяя слова исторического Будды.
- Даже трёхлетний ребёнок знает это! - воскликнул Бо Цзюи.
- Верно. Даже дети знают эту заповедь, но восьмидесятилетние старики не могут следовать ей, - ответил Дорин .

... неугомонные мысли возникают, потому что должны возникать, и исчезают, потому что должны исчезнуть. “Позвольте им возникать и исчезать”, - говорит Ганто. Слуги входят и выходят из комнаты, но хозяин вальяжно развалился у окна и смотрит на зелёные поля и горы вдали .

- Древнее изречение гласит: “Если вы не видели человека три дня, смотрите на него другими глазами” .

Люди задают вопросы “что”, “как” и “зачем”, пытаясь оправдать свои недалёкие поступки. Иллюзия, как говорит Ницше, позволяет жить. Мы можем врать до тех пор, пока наши слова не станут истиной, но такие истины не фундаментальны. Мы должны научиться видеть глазами. А для этого нам нужно лишь смотреть - смотреть на змею, пока она не перестанет казаться отвратительной, смотреть на обнажённую женщину, пока она не перестанет казаться привлекательной, смотреть, пока змеи и женщины не станут просто интересными .

Абсолютное начало нас самих, наше подлинное “я” не болеет и не выздоравливает. Оно всегда смотрит на нас, и наша задача - тоже смотреть на него. И когда мы видим его, мы восклицаем вместе во св.Джулианой, взирающей на “гнев Божий”: “Я не вижу, чтобы Бог был во гневе, только человек!”

- Мы, изучающие Истину, имеем три порока тела, четыре порока языка и три порока воли. Прошу вас выслушать мою исповедь.
Фукэцу щёлкнул пальцами и сказал:
- Пусть твои грехи исчезнут!
(Три порока тела, четыре порока языка и три порока воли вместе составляют десять Пороков: убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь, лицемерие, грубость, сквернословие, зависть, гнев и заблуждение. Первые три относятся к телу, следующие четыре - к языку, последние три - к воле.)

Суровые методы
Изду длительное время практиковал дзен под руководством Хакуина. Став наставником, Идзу унаследовал грубую манеру несравненного учителя Хакуина и был даже еще более суров. Когда бы к нему ни приходили люди, спрашивавшие о дзен, он всегда клал рядом с собой обнаженный меч. Если они проявляли колебания или любовь к спорам, он выгонял их, размахивая мечом.

Чистая земля чистого духа
Как-то одна женщина, имени которой никто не помнит, пришла на проповедь Хакуина. Во время беседы великий наставник сказал: "Чистая Земля чистого духа - это Будда, сокрытый в каждом: когда появляется Будда, все в мире источает великий свет. Если люди хотят постичь это, им нужно лишь обратится к собственному сердцу и самозабвенно искать. Если Чистая Земля - это земля чистого духа, то как она выглядит? Если Будда есть в каждом, какие черты и качества отличают его?"
Услышав слова наставника, женщина подумала: "это не слишком сложно". Вернувшись домой, она днем и ночью, во сне и наяву возвращалась к сказанному наставником и пыталась постичь смысл его слов. В один из дней, когда она мыла горшок, она решила, что пробудилась.
Отбросив горшок, она отправилась к Хакуину и сказала ему: "Я встретила Будду в своем собственном теле! Все лучится светом! Чудесно, чудесно!" Она была так счастлива, что начала плясать от радости.
Хакуин сказал: "Прекрасно, прекрасно, а как же выгребная яма? Она тоже источает свет?"
Тут женщина взорвалась от гнева и ударила Хакуина по щеке. "Этот старый болван еще ничего не постиг", - прокричала она.
Хакуин захохотал.

Однажды, когда Сэйсэцу наблюдал за восстановлением части монастыря, в котором он проповедовал, явился какой-то богатый торговец и предложил в качестве пожертвования на восстановление сто унций золота. Ни слова не говоря, Сэйсэцу принял деньги.
На следующий день торговец прибыл вновь, чтобы встретится с дзенским наставником. "Хотя сумма, которую я пожертвовал, не так уж и велика, - сказал он, - для меня она весьма значительна. Но, несмотря на это, вы не высказали и слова признательности. Почему?"
Сэйсэцу разгневался: "Я засеиваю поле твоего счастья: за что же мне благодарить тебя?"
Торговец был очень смущен. Он извинился перед дзенским наставником и поклонился ему.

Та-цзу сказал своим монахам: "Братья, лучше проникнуть вглубь на один фут, чем распространяться о Дхарме на десять футов. Ваша внутренняя культура в один дюйм лучше, чем ваши проповеди в десять дюймов". Тун-шань сказал "Я проповедую то, что я не могу медитировать, и медитирую то, что я не могу проповедовать".

Однажды утром после беседы с монахами к Ю-шаню приблизился монах и сказал: "У меня есть проблема. Не решите ли вы ее мне?" "Я решу ее на следующей беседе", - ответил Ю-шань. Вечером, когда все монахи собрались в зале, Ю-шань громко объявил: "Монах, который сказал мне сегодня утром, что у него есть проблема, пусть немедленно подойдет ко мне". Как только монах вышел вперед, чтобы предстать перед собравшимися, мастер встал со своего место и грубо схватил его. "Посмотрите, монахи, - сказал он, - у этого парня есть проблема!" Затем он оттолкнул монаха в сторону и возвратился в свою комнату, так и не проведя вечерней беседы.

Губернатор одной из провинций спросил Юй-шаня:
- Как я понял, все буддисты должны овладеть Шила (принципами), Дхьяна (медитацией) и Праджня (мудростью). Следуешь ли ты принципам? Практикуешь ли медитацию? Достиг ли ты мудрости?
- Для чего бедному монаху столько лишнего? - ответил Юй-шань.
- Твое учение, должно быть, очень глубоко, - сказал губернатор, - но я не понимаю его.
- Если ты хочешь вместить его, - продолжал Юй-шань, - ты должен взобраться на самую высокую гору и сесть на вершине или погрузиться в самое глубокое море и пройтись по дну. Если ты не можешь снять бремя ума, даже ложась спать, то как ты сможешь схватить и удержать мой дзен?

У сегуна Иэмицу был любимый китайский пес. Это был очень большой кобель. Иэмицу заботливо ухаживал за своим псом и всегда брал его с собой на прогулку.
Однажды, как водилось, сегун прогуливался с псом во дворе. Внезапно пес чего-то испугался и начал лаять на Иэмицу. Что сегун ни делал, чтобы успокоить его, тот продолжал лаять еще громче. Невозмутимый по своей природе, Иэмицу окончательно вышел из себя.
- Что с тобой, противная собака? Почему ты лаешь на своего хозяина? Ты что, забыл, кто твой хозяин?
Иэмицу решил, что пес лает потому, что у него слишком длинные уши.
- Эй, есть кто-нибудь поблизости? Принесите ножницы и отрежьте ему уши!
Один из прислужников бросился за ножницами, но тут к сегуну подошел Осе. Он плюнул себе на ладонь и протянул ее в сторону разъяренного зверя. Вскоре пес унялся и, виляя хвостом, принялся лизать его руку.
Иэмицу был удивлен и спросил:
- Что такого особенного в вашей руке, дзэнский мастер? Как вам удалось так легко успокоить взбесившуюся собаку?
- Это результат действия высшей мудрости. Я успокоил его, направив в его сторону ум, исполненный безмолвного понимания.
- Вот это да! - только и смог сказать пораженный сегун.

Мастер дзен обучал ученика стрельбе из лука. Ученик взял лук, две стрелы и приготовился к выполнению упражнения. Однако Мастер подошел, забрал у него одну из стрел и бросил ее в сторону.
- Почему ты отобрал у меня вторую стрелу? - спросил ученик.
- Я отобрал у тебя не вторую стрелу, а первую, так как она все равно пошла бы мимо цели.
- Но почему? - удивленно спросил ученик.
- Потому что, стреляя, ты бы знал, что у тебя в запасе есть еще одна попытка, - ответил Мастер.

Как таковой иерархии нет. И это не постреоние правильной мотивации у ученика. В другой теме вам уже сказал, что западной традиции свойственно приписывать другим то, что там отсутствует и подменять понятия. Своим высказыванием вы это показали.

Готовность ученика практически не проверяется. Окромя того момента когда ему даются особые поучения. Но это бывает не так часто. Многим хватает просто наставлений общего плана и желания начать копать материал, чтобы на выходе получить то что нужно. Хотя если скажем я буду проходить обучение на звание ламы (гуру), то мне придется словесно обозначать некотоырм учителям свой опыт. Но заметьте что словесно, а не их прямым непосредственным восприятием или ясновидением.

И если ученик сам способен что-то понять, то ему помощь наставника не нужна на пути.

Вы же...

Говорите только о том в чём разбираетесь. И о тех, кого вы знаете лично. В противном случае ваше высказывание не стоит ничего.
Пока не видно наличие понимания

Неужели их, как сознания, ничто не связывает. А если связывает, то что?
Неужели они остановились в своём развитии, как совокупность Любви, Воли и Знания?

Ничто не связывает. Каждое сознание любого существа по сути индивидуально. каждый поток индивидуален. в буддизме нет такого, что всё вливается в одно озеро.

Да. По достижению просветления или нирваны дальше нет развития. Это пресечение всего что следует пресечь. Соответственно нет и воплощений. Это полный выход из обусловленности, дальнейшего развития и пр. алес!

Я про воплощения не говорил. Космос проявленный не заканчивается же планетой.
Работы и Сотворчества всем найдётся и на уровне Солнечной системы и выше.

Еще раз повторяю, что достижение нирваны - выход из всего.
То что вы написали - чистая обусловленность.

Но для справки почитайте сутру брамы, где сказано что Шакьямуни по достижению просветления не хотел никого обучать. Но его упросили. Как-то не вяжется с вашими представлениями о нём? Не правда ли? Такая же история и с архатами. Они не творят, поскольку в их сознании уже не откладываются кармические отпечатки. Они не скованы жаждой (желание, стремление работы на некое благо и пр.), гневом (борьбой с чем-то черным, негативным), неведением. Архат в миру умирает в течении недели ,поскольку у него фактически нет желаний.

Поэтому и говорю что не надо фантазировать относителньо других систем, в коих вы не сильны.