Дракон на уровне сахасрары мешает человеку удерживать точку сборки в состоянии внимания ко всем вибрациям пространства без исключения, отвлекая его на себя. На уровне сахасрары много самомнения не надо: минимальная задержка внимания на эгоцентрической мысли или чувстве ведет к провалу на аджну или ниже: человек отделяет себя от мира, и этого достаточно. Для того, чтобы победить уровневого дракона, нужно полностью освоить, например, принципы «Подавая милостыню одной рукой, другой ты ее принимаешь» или «Видимое зло внешнего мира всегда есть отражение внутреннего зла человека», подняв их до уровня буддхиального, а затем атманического тел.

Дракон по самой своей идее склонен противопоставлять себя окружающему миру, поскольку его самоутверждение и самоуничтожение идет за счет окружающей среды. Можно себе представить, какой важности исполняется дракон, когда его хозяин осваивает вишудху и превосходит аджну. Однако на сахасраре он оказывается прямым врагом просветления, граничным условием которого является полный отказ от своей социальной личности и, следовательно, полный разрыв с драконом.

Для этого человек должен найти афоризм (или коан), согласованный со своей миссией, т.е. имеющий отзвук на своем атманическом теле, наделенный общим смыслом безличного растворения человека в пространстве (примеры см. выше), проявить его там (т.е. вдохновиться им), и затем опустить последовательно на все низшие тела: буддхиальное, как жизненную позицию, которая отследит все его события (каузальное), окрасит все его мысли и чувства и дойдет в конце концов до жестов физического тела.

Искушение уровневого дракона могут быть очень тонкими: как заметил Будда, неправильно говорить: «Я гуляю», а можно лишь так: «Происходит прогулка». На сахасраре происходит утеря личности и замена ее чисто творческим началом высшего «я», которое, подобно Абсолюту, непостижимо онтологически, т.е. само по себе, и проявляется лишь в своем творчестве («творактах», говоря на современном автору языке).

Дракон на плане сахасрары, чувствуя, что практическое приложение разработанных его хозяином синтетических проектов опасно для его самолюбия, всячески ему препятствует и стремится его в этом ограничить. Самое естественное, с точки зрения дракона, поведение человека на сахасрарном плане, это самолюбование, поскольку действительно есть чем гордиться: пройден огромный путь проработки и освоения целого уровня. Здесь, однако, дракон чуть-чуть лицемерит: путь пройден не до конца, и последний его отрезок (собственно сахасрарный план) таит в себе немало трудностей, а главное, нестерпимых для дракона разочарований в себе и своем труде, поскольку на практике выявляются как скрытые недостатки, что чревато откатом назад, на доработку, так и лишние труды и старания, грубые ошибки, которые казались попаданием в десятку, и многое другое, что сильно добавляет смирения и скромности, но дешево они не достаются.

Например, на манипуре-сахасраре человек оценивает на практике качество своего выстроенного с помощью различных приспособлений и инструментов внутренний мир, и проверяет, насколько он устойчив, а найденные техники владения собой эффективны в конкретных жизненных ситуациях, и здесь дракон изо всех сил закрывает человеку глаза на его поражения, зато старательно приписывает себе все успехи, гипертрофируя их насколько возможно.

Например, буддхиальная манипура-сахасрара может дать психолога-практика, и дракон будет постоянно ставить перед ним искушение идти проторенным путем раскладывания психики клиента по набору хорошо известных схем, гарантирующих если не успех, то отчетливо видимое обоим (психологу и клиенту) продвижение... однако проработка сахасрары — это всегда исследование новых, дотоле неизведанных областей пространства, в данном случае испытывающих инструменты манипуры, с непредсказуемым заранее для них результатом.

Дракон на сахасрарном подплане свысока смотрит на все предшествующие подпланы, презирая муладхару за грубость, неопытность и наивность, свадхистхану — за бессмысленность, жадность и хаотичность, манипуру — за жестокость и бездушие, анахату — за неоформленность, вишудху — за односторонность, аджну — за теоретизирование и отрыв от жизни. При этом по отношению к себе дракон далек от объективности; он стремится создать человеку иллюзию, что сахасрара у него не подплан, а план или даже уровень, например, выдавая манипуру-анахату-сахасрару за манипуру-сахасрару-анахату или даже за сахасрару-анахату-манипуру, что уже ни в какие ворота не лезет, но дракона нисколько не смущает. — А чего тушеваться? — говорит он хозяину, — я — это и есть мир, почитай, если не веришь, Веданту.

Реально сахасрара проверяет на практике обретенный на аджне синтез и тестирует совершенство отработанных на вишудхе форм истинность обретенной на анахате любви — оставаясь в пространстве, человек должен увидеть те же качества в нем и, обнаружив единство, в нем раствориться; если же этого почему-либо не получается, понять, где именно он недоработал, — а дракон изо всех сил стремится доказать человеку, что с ним-то как раз все в порядке, и во всем виновато пространство, т.е. все остальные, но не он. На сахасраре прорабатывается тема приспособления и соответствия, чему дракон противится принципиально, считая то и другое выше своего достоинства. Пусть они приспосабливаются ко мне — горделиво расправляет он грудь и выгибает шею, — или катятся во все четыре стороны. Скатертью дорожка, господа!